試論《周易》之“文”

張紹時(shí)

試論《周易》之“文”

張紹時(shí)

（長(zhǎng)沙學(xué)院 影視藝術(shù)與文化傳播學(xué)院，湖南 長(zhǎng)沙 410022）

“文”在中國古代思想文化的知識(shí)系統(tǒng)結(jié)構(gòu)中位于最基礎(chǔ)層面，古人以“文”概括所有自然創(chuàng)生與人文創(chuàng)造之物。“文”在《周易》中主要有兩方面的內(nèi)涵：一是作為天文，與“美”密切相關(guān)，是天地之心的體現(xiàn)；二是作為人文，與“德”密切相關(guān)，是合乎禮樂行為之“文”。《周易》之“文”的這兩類含義可以追溯至“文”的本義，即外在“錯(cuò)畫”文飾義與內(nèi)在“文德”義。《周易》之“文”是對(duì)美的認(rèn)識(shí)的又一次飛躍，對(duì)中國古代文藝美學(xué)思想有著重要影響。

周易；文；美；文德

“文”在中國古代思想文化的知識(shí)系統(tǒng)結(jié)構(gòu)中位于最基礎(chǔ)層面，饒宗頤說：“吾華是一個(gè)尚‘文’的國家”[1]。“尚文”反映了古人對(duì)萬物總體特征的看法。“文”在殷商時(shí)期就已出現(xiàn)，其含義在春秋戰(zhàn)國時(shí)期得到進(jìn)一步發(fā)展，尤其是在《周易》中其本義和延伸義得到較為完整地體現(xiàn)。《周易》分為經(jīng)和傳兩部分，其“文”對(duì)后世文學(xué)、美學(xué)都有著重要影響。學(xué)界雖對(duì)“文”的本義及其發(fā)展演變過程進(jìn)行了探討，但相對(duì)忽視《周易》之“文”的重要性，文章擬對(duì)《周易》之“文”進(jìn)行系統(tǒng)梳理，試圖發(fā)掘這一概念的深層內(nèi)涵。

一

“文”在《周易》中共出現(xiàn)25次，主要分為天文和人文兩大類含義。《賁·彖傳》曰：“觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。”此“天文”并非僅指天象，而是與“人文”相對(duì)而言。朱熹《周易本義》說：“剛?cè)嶂唬匀恢螅试惶煳摹！盵2]“天文”是指日月星辰、風(fēng)云雷雨、山川草木、鳥獸蟲魚之類，所呈現(xiàn)的是天地自然之美。“人文”指人類創(chuàng)造的禮樂刑政制度，所呈現(xiàn)的是人類文明之美。圣人觀天文之剛?cè)徨e(cuò)雜，以人文教化眾人。

《周易·系辭下》對(duì)“文”有著明確界定：“道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。”關(guān)于“物相雜，故曰文”，孔穎達(dá)說：“言萬物遞相錯(cuò)雜，若玄黃相間，故謂之文也”[3]90。“文”本身就指事物的紋理及交錯(cuò)的線條，《周易》的六十四卦除乾坤兩卦外，每一卦都是由陰陽爻交錯(cuò)而成，自然也產(chǎn)生文。“文”是交錯(cuò)成文，與事物的多樣性有關(guān)。《國語·鄭語》就說：“聲一無聽，物一無文。”單一的聲音無法構(gòu)成動(dòng)聽的音樂，單一之物難以形成有花紋色彩美的“文”，“文”由相對(duì)待的兩物或多物構(gòu)成。《易傳》對(duì)“文”的認(rèn)識(shí)較之前人的進(jìn)步主要體現(xiàn)在于融入“和”的思想，正如《乾·彖傳》所言“保合太和”，“文”之美既與事物多樣性有關(guān)，又與這種多樣性中體現(xiàn)出來的統(tǒng)一性、和諧性有關(guān)。《周易》認(rèn)為世界既是多樣、運(yùn)動(dòng)的復(fù)雜世界，又是有規(guī)律、和諧、美的世界，“文”就是這種美的總稱。《周易·系辭上》說卦爻：“言天下之至動(dòng)而不可亂也。”卦爻表現(xiàn)天下萬物的運(yùn)動(dòng)而不紊亂，這是一種“文”。《周易》認(rèn)為不管天文還是人文，都要達(dá)到有序的狀態(tài)，否則就如《系辭下》所說“文不當(dāng)，故吉兇生焉”。“文”的多樣不是混亂，而是統(tǒng)一、和諧之美，其他文獻(xiàn)也有相關(guān)記載，如《禮記·樂記》：“五色成文而不亂”。五色各依其行色成就文章而不錯(cuò)亂。

“文”指自然萬物的外在文飾，本身就具有美的意義。《系辭下》記載圣人“觀鳥獸之文”，顯然包含了鳥獸羽毛上的花紋色彩之美。《革》九五爻之象：“‘大人虎變’，其文炳也。”上六爻之象：“‘君子豹變’，其文蔚也。”此“文炳”“文蔚”指虎豹皮毛上不同顏色形成的紋路，顯然蘊(yùn)含了花紋色彩之美。《周易》以“紋”呈現(xiàn)“文”，可與《論語·顏淵》互相印證：“棘子成曰：‘君子質(zhì)而已矣，何以文為？’子貢曰：‘惜乎夫子之說君子也。駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也。虎豹之鞟猶犬羊之鞟。’”只有虎、豹各自毛色花紋不同時(shí)，人們才能區(qū)分開來，可見在某種程度上“文”和“質(zhì)”的重要程度相仿。

“文”不僅指形式美，也涉及內(nèi)容美。《坤·象傳》六五爻：“黃裳元吉，文在中也。”“黃裳”指大地的色彩，坤為土，本色為黃，黃色覆蓋大地，好像大地穿上了一件黃色的衣裳，是非常美的。“中”指中位，即恰當(dāng)、合適的意思。《坤·文言》說：“君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。”將坤之吉引申到坤之美，提出“黃中通理”“正位居體”之美。可見《周易》認(rèn)為美不只是好不好看的問題，還涉及這種顏色、形式是否恰當(dāng)、適中，是否合乎“道”。坤卦六五爻處中、通理、正位、居體，既是吉祥的，也是美好的。

“文”在《周易》中也指文辭之美。《系辭下》：“其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。”“其辭文”是《易傳》認(rèn)為《易經(jīng)》的文辭很美，《易經(jīng)》雖是占蓍之書，卻多以具有文學(xué)性的隱喻、象征、比興等方式言說。如《中孚》九二爻：“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。”《屯》六二爻：“屯如邅如，乘馬班如。”這樣的言說與詩無異，唐人孔穎達(dá)就說：“凡易者象也，以物象而明人事，若詩之比喻也”[3]18。現(xiàn)當(dāng)代學(xué)者郭沫若、李鏡池、高亨、黃玉順等人指出《周易》直接蘊(yùn)含古歌謠，并對(duì)這些古歌謠進(jìn)行了分析。《周易》的文辭富有美感，以詩性、想象、類比、象喻方式言說，正是維科所謂“詩性智慧”的體現(xiàn)。

《周易》的賁卦與“文”有著密切關(guān)聯(lián)。“賁”本身就包含文飾之義，許慎《說文解字》：“賁，飾也”。賁卦之象是上艮下離，艮為山，離為日，山下燃耀著火焰，山行煥彩，象征文飾，此為《周易》對(duì)“文”的形象表達(dá)。《賁》上九爻：“白賁無咎。”“白賁”一方面是“無飾”，是一種自然之美，天文如日月星辰、飛禽走獸等，其美是“無飾”；另一方面指修飾之后達(dá)到了自然而然的狀態(tài)，王弼注：“處飾之終，飾終反素，故任其質(zhì)素，不勞文飾，而無咎也”[3]38。《周易》并非一概地反對(duì)修飾，而是反對(duì)違背事物本性的修飾。這與道家的審美思想是一致的，《老子》的“見素守樸”“道法自然”，《莊子》的“既雕既琢，復(fù)歸于樸”“與物相宜”都是這一思想的體現(xiàn)。

作為審美意義上的“文”與“章”密切相關(guān)。《坤》卦六三爻：“含章可貞。”孔穎達(dá)疏：“章，美也。”[3]18“章”有色紋交織之義，與“錯(cuò)畫”之“文”可互訓(xùn)。《周易·說卦》就說“故《易》六位而成章”，《周易》每卦六爻相互錯(cuò)雜而成“文”。《詩經(jīng)·六月》：“織文鳥章，白旆央央。”鄭玄箋：“鳥章，鳥隼之文章，將帥以下衣皆著焉。”[3]425“文章”指色彩交織成的花紋。“含章”指五色文彩之美，坤之“含章”即陰陽相依相成，六三爻是陰爻居陽位，陰陽相間，雜而成文。《姤》卦九五爻也有“含章”：“以杞包瓜，含章，有隕自天。”姤卦下巽上乾，九五與六三相遇，以陰包陽，雜而有文。

二

《周易》之“文”與“德”密切相關(guān)，這主要體現(xiàn)在“人文”方面。《觀·彖傳》論及人文的形成：“觀天之神道，而四時(shí)不忒；圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。”人文的產(chǎn)生與天文有著密切關(guān)聯(lián)，圣人默契神會(huì)“天文”，效法大自然的神妙規(guī)律設(shè)教于天下。人文之所以化成天下，就是因?yàn)樗翘煳牡娘@現(xiàn)，具有作為宇宙和社會(huì)根本法則之“道”的意義。

《賁·彖傳》對(duì)“人文”進(jìn)行了直接界定：“文明以止，人文也。”賁卦上艮下離，“文明”指離卦的品節(jié)，用“文明”去調(diào)節(jié)人與人之間的關(guān)系，即人文。孔穎達(dá)釋“人文”：“圣人觀察人文，則詩書禮樂之謂，當(dāng)法此教而化成天下也。”[3]37“人文”包括詩書禮樂等人類文明，目的在于化成天下。在周人的政治文化理念中，“文”與禮樂政教是聯(lián)系在一起的。“文”成為禮的表現(xiàn)形式，《周易》的乾卦“嘉會(huì)以合禮”，嘉會(huì)即文之美義。《周易》認(rèn)為一切文飾必須符合禮所規(guī)定的等級(jí)名分，不得僭越，“文明以止”即一切文飾均止于禮，要符合禮的要求。《艮·彖傳》：“艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。”“時(shí)止”和“時(shí)形”要符合禮義，要止于禮規(guī)定的名分地位之內(nèi)。正因如此，《周易》也蘊(yùn)含了禮的內(nèi)容，具有治道的功用。《左傳·昭公二年》載晉侯使韓宣子來聘，見《易象》與魯《春秋》說：“周禮盡在魯矣，吾乃今知周公之德與周之所以王也。”禮樂教化的目的就是培養(yǎng)君子品行文德，《周易》重“禮”“德”，它是推動(dòng)周禮將宇宙秩序落實(shí)到人倫秩序的重要載體。周禮依靠天命整頓人間秩序是由圣人實(shí)現(xiàn)的，圣人又是通過《周易》的占蓍去溝通天人、探索天地盈虛消息。《周易》作為“人文”，是“禮”的體現(xiàn)，是人類文明的重要體現(xiàn)。

在《周易》中，“文明”是人文的重要內(nèi)容，在《易傳》中出現(xiàn)6次。《乾·文言》：“‘見龍?jiān)谔铩煜挛拿鳌！笨追f達(dá)正義：“天下文明者，陽氣在田，始生萬物，故天下有文章而光明也。”[3]37孔穎達(dá)以陰陽之氣來說“文明”，“文明”即“文章而光明”，意為文采光明、文德輝耀。關(guān)于“文章”，《論語·伯泰》記載孔子稱贊堯的功績(jī)：“煥乎，其有文章！”“煥”具有光明義，“文章”既指堯的文物典章美，也指治績(jī)美。“明”也具有道德上的含義，乾卦記載“大人”者“與日月合其明”。李鼎祚注：“威恩遠(yuǎn)被，若日月之照臨也。”[4]14《周易》的“文明”多次指離卦。離為火，中國古人認(rèn)為文明與火密切相關(guān)。火的使用結(jié)束了人們?nèi)忝嬔纳睿⑶彝ㄟ^燒荒、冶煉、制陶等方式大大推動(dòng)了生產(chǎn)力的發(fā)展。《明夷·彖傳》：“內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。”“文明”指下離為“明”，柔順指上坤為順。《革·彖傳》：“文明以說，大亨以正。”“文明”指下離為火，“說”即“悅”，指上兌為悅，此卦辭“元亨，利貞，悔亡”，指變革之時(shí)以“文明”之德使天下愉悅，守持正固使前景亨通，則所革必當(dāng)，其悔乃亡。《大有·彖傳》直接言及文明之德：“其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。”剛健指下乾為健，文明指上離為火，以此上下卦象釋卦辭“元亨”之義。《同人·彖傳》：“文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。”“文明”指下離，“健”指上乾。“中”指卦的六爻中，第二爻局下卦中位，第五爻當(dāng)上卦中位，象征事物守持中道、行為不偏。六爻中初、三、五為奇，屬陽位；二、四、六為偶，居陰位，“中正”即陰爻居二位，陽爻居五位，均為“當(dāng)位”，是美善的象征。

《小蓄·象傳》直接提出“文德”概念：“風(fēng)行天上，‘小畜’。君子以懿文德。”孔穎達(dá)正義：“‘君子以懿文德’者，懿，美也。以于其時(shí)施未得行，喻君子之人但修美文德，待時(shí)而發(fā)。”[3]27君子修美文章道德以待時(shí)。《坤·象傳》曰：“‘黃裳元吉’，文在中也。”“文”不僅是“黃裳”之美，也是一種“文德”，如《周易正義》載孔穎達(dá)語：“釋所以‘黃裳元吉’之義，以其文德在中故也”[3]18。《周易集解》載干寶語：“當(dāng)總已之任，處疑僣之間，而能終元吉之福者，由文德在中也。”[4]20地色為黃，黃裳喻指坤地有草木之美而又藏而不露，美在其中，即美德含于內(nèi)心。“黃裳”上承“含章可貞，或從王事”，把坤地“含章”的自然美引向理想的人格美，君子內(nèi)心應(yīng)該具有美德。

三

前一種寫法是象形字符，與事物的花紋、紋理有關(guān)。《說文解字》：“錯(cuò)畫也。象交文。凡文之屬皆從文。”許慎注：“錯(cuò)畫者，交錯(cuò)之畫也。象交文者，象兩紋交互也。”[6]所謂錯(cuò)畫即“交錯(cuò)之畫”，遂有“交錯(cuò)成文”說。“文”由偏向外在形式的“錯(cuò)畫”義，后引申出“花紋”“文采”“文飾”等義。《詩經(jīng)·小戎》：“文茵暢轂。”“文茵”指文彩斑斕的虎皮茵褥。《左傳·昭公二十五年》：“為九文、六采、五章，以奉五色。”文、采、章都是呈現(xiàn)五色之美的方式。《系辭上》說：“參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。”《周易》的六十四卦之象就是“文”，圣人雖然不是為了審美的目的創(chuàng)造卦象，但是卦之“參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)”不是機(jī)械地變化，而是多樣地、合規(guī)律的變化，錯(cuò)綜陰爻與陽爻而成卦，符合形式美的規(guī)律。劉師培《廣阮氏文言說》說：“三代之時(shí)，凡可觀可象，秩然有章者，咸謂之文。”[7]自然界的萬事萬物，人類的典章制度、言論文辭、詩書畫舞藝術(shù)等諸如此類秩然有章者，都是“文”。

“文”的后一種寫法是指事字符，于人的胸口處加以指事性的“心”符。甲骨學(xué)家一般將其理解為“文身”，如徐中舒《甲骨文字典》：“象正立之人形，胸部有刻畫之紋飾，故以文身之紋為文。”[8]“文身”是一種巫術(shù)，《史記》裴骃集解引應(yīng)劭語：“文其身，以象龍子，故不見傷害。”[9]“文”是在人身上畫有圖案，裝扮成崇拜對(duì)象的樣子，以獲得庇佑。“文”是一種巫術(shù)宗教活動(dòng)，禮便由它發(fā)展而來。周因于殷禮，周公制禮就是給殷商之禮加入倫理道德內(nèi)容，“文”與禮之等級(jí)名分相適應(yīng)，與倫理道德相關(guān)聯(lián)，表“文德”之義，后引申出“文心”“文治”“人文”“禮文”“文教”等義，成為周代政治思想與道德教化的重要內(nèi)容。《尚書·堯典》：“帝堯曰放勛，欽明文思安安。”欽、明、文、思、安安，是堯之五德，帝堯之德與天配稱“文”。《堯典》的“舜格于文祖”，尊舜為“文祖”，意在神化現(xiàn)實(shí)的君王，體現(xiàn)了原始的文德觀念。殷人尊文武之謚號(hào)，在諸銘中也出現(xiàn)了“文武丁”“文武帝”“文武帝乙”等殷王廟號(hào)。商人稱先人為“文考”“文人”“文祖”，如善鼎銘：“唯用綏福乎前文人，秉德恭純”[10]。所謂“文人”，就是文德之人、有禮之人。周人尚文，《國語·周語下》記載單襄公對(duì)“文”的解釋：“夫敬，文之恭也；忠，文之實(shí)也；信，文之孚也；仁，文之愛也；義，文之制也；智，文之輿也；勇，文之帥也；教，文之施也；孝，文之本也；惠，文之慈也；讓，文之材也。”韋昭注：“文者，德之總名也”[11]。敬、忠、信、仁、義、智、勇、教、孝等都是“文”的表現(xiàn)形式，是一個(gè)道德綜合體。“文德”是三代圣賢的重要品質(zhì)，《論語·季氏》：“故遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之。”以“文德”使遠(yuǎn)方之人歸服。

《周易》較完整地體現(xiàn)了“文”的初始意涵及在此基礎(chǔ)上衍生出來的意義，“文”既與“美”相關(guān)，又與“德”相關(guān)。正如《文言傳》之“文”，孔穎達(dá)《周易正義》引莊氏云：“文謂文飾，以乾坤德大，故特文飾以為文言”[3]15。《文言傳》即“文飾乾坤兩卦之言”，莊氏論述了文的文飾與道德雙重語義。《周易》之“文”是對(duì)美的認(rèn)識(shí)的又一次飛躍，對(duì)中國古代文藝美學(xué)思想有著重要影響。其一，中國文藝美學(xué)形成了如文道、文氣等宇宙話語體系范疇和文德、文化、文教、禮文、文章等人文話語體系范疇。其二，《周易》認(rèn)為“文”既與事物多樣性有關(guān)，又與這種多樣性中表現(xiàn)出來的統(tǒng)一性、和諧性有關(guān)，這對(duì)后代文藝美學(xué)思想有著重要影響。劉熙載在《藝概·經(jīng)義概》指出：“《易·系傳》言‘物相雜故曰文’，《國語》言‘物一無文’，可見文之為物，必有對(duì)也。”[12]藝術(shù)美是由多種因素構(gòu)成的“不一”的復(fù)合體，劉熙載又提出“物無一則無文”，強(qiáng)調(diào)構(gòu)成藝術(shù)美的“不一”是按一定的規(guī)律組合起來的和諧統(tǒng)一體。其三，《周易》的“文德”對(duì)文藝美學(xué)有重要影響，劉勰《文心雕龍》開篇就說：“文之為德也大矣”。“文”作為一種德性與天地并生，意義重大。

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2021-10-28

湖南省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)項(xiàng)目“《易傳》文論關(guān)鍵詞研究”（項(xiàng)目編號(hào)17YBQ053）。

張紹時(shí)（1990－），男，湖南新寧人，博士，長(zhǎng)沙學(xué)院影視藝術(shù)與文化傳播學(xué)院講師，研究方向?yàn)槲乃噷W(xué)。

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A

1673-2219（2022）02-0057-04

（責(zé)任編校：潘雁飛）