陶淵明的“真意”及歸隱的原因

王樹(shù)雄

〔關(guān)鍵詞〕 陶淵明;莊子;老子;歸隱;原因

〔中圖分類(lèi)號(hào)〕 G633.3 〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕 A

〔文章編號(hào)〕 1004—0463（2014）20—0090—01

《飲酒》《桃花源記》《歸去來(lái)兮辭》是中學(xué)課本傳統(tǒng)的入選篇目。教這些篇目，總要碰到一個(gè)問(wèn)題，就是陶淵明歸隱的原因。一般都認(rèn)為，陶淵明歸隱，是不滿(mǎn)意司馬氏的政治黑暗和官場(chǎng)腐敗，他不愿“為五斗米來(lái)折腰向鄉(xiāng)里小兒”。有些人也意識(shí)到了老莊思想對(duì)陶淵明的影響，但卻僅依據(jù)陶淵明的某些詩(shī)句，如人生似幻化，終當(dāng)歸空無(wú)。《歸園田居·四》。聊乘化以歸盡，樂(lè)夫天命復(fù)奚疑。《歸去來(lái)兮辭》等，看到他消極遁世，樂(lè)天安命的一面，而沒(méi)有看到他對(duì)理想社會(huì)、理想人格積極追求的一面。其實(shí)，他歸隱的真正原因，就是他對(duì)理想社會(huì)和理想人格的追求。“少無(wú)適俗韻，性本愛(ài)丘山”（《歸園田居·一》）并不是他歸隱后的托辭，而是他真實(shí)情趣的反映。他處在老莊思想盛行的時(shí)代，所受影響很深。他熱愛(ài)自然，向往老莊，這就決定了他的人生價(jià)值取向，同時(shí)也決定了他必然歸隱。

陶淵明的理想社會(huì)——世外桃源，來(lái)源于老莊。老子在《道德經(jīng)》第八十章中描繪了他的理想社會(huì)——小國(guó)寡民;甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。

莊子在《胠篋》中描繪了同樣的畫(huà)面：“當(dāng)是時(shí)也，民結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)……”

老子和莊子描繪的這幅社會(huì)畫(huà)面，與陶淵明時(shí)代司馬氏統(tǒng)治下的社會(huì)相比，是那么美好。于是陶淵明在他的《桃花源記》中，就描繪了一個(gè)封閉、安寧、和諧、自足的社會(huì)理想——世外桃源。那里是如此美麗：“有良田美食桑竹之屬，阡陌交通，雞犬相聞。”那里與外界完全隔絕：“乃不知有漢，無(wú)論魏晉。”那兒的人們生活得十分快樂(lè)：“黃發(fā)垂鬢，并怡然自樂(lè)。”這一畫(huà)面，與老莊的理想社會(huì)何其相似。他歸隱田園，是他思想歸屬與老莊的必然結(jié)果，是他追求理想生活的必然選擇，所以，我認(rèn)為，即使沒(méi)有“折腰”的屈辱，他也未必會(huì)留在官場(chǎng)。

陶淵明的人格追求——與自然合一，也來(lái)源于老莊。陶淵明歸隱后寫(xiě)了許多飲酒詩(shī)，從不同角度表達(dá)了他的精神追求和人格理想。“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”（《飲酒·五》）是他最理想的生活境界。“此中有真意，欲辯已忘言”（同上），是他借《莊子》中的故事，對(duì)自己達(dá)到的精神境界的自我欣賞。莊子在《知北游》中講了這樣一個(gè)故事：

智向無(wú)為謂問(wèn)道，三問(wèn)而三不答。反又問(wèn)狂屈，狂屈說(shuō)：“我知道這個(gè)道理，心里想告訴你，但又忘了要說(shuō)什么。最后他又去問(wèn)黃帝，黃帝給了他滿(mǎn)意的回答。智問(wèn)黃帝：“我們倆個(gè)知道這些道理，他們不知道，究竟誰(shuí)的對(duì)呢？”黃帝說(shuō)：“那個(gè)無(wú)為謂才是正確的，狂屈接近于正確。我和你則始終沒(méi)有接近道。因?yàn)橹卟谎裕哉卟恢?/p>

老莊道家思想認(rèn)為，得道，就是人的精神與自然融為一體，達(dá)到物我同一，物我兩忘的精神境界。莊子講的這個(gè)故事中，無(wú)為謂就是真正的得道者，達(dá)到了我即自然，自然即我，物我同一的境界，所以，對(duì)智的問(wèn)題不知道回答。狂屈就要稍差一點(diǎn)，與自然時(shí)而相融，時(shí)而疏離。疏離時(shí)，便與自然互為對(duì)立，看自然如同看眼前擺的東西，一清二楚;相融時(shí)，便與自然成為一體，就如和眼前的東西成了一體，反而看不清楚，連剛想要說(shuō)的話(huà)都忘了。黃帝與智，則完全與自然對(duì)立，看自然以及自然規(guī)律，就像看眼前的東西，什么都很清楚，但精神境界卻離自然千萬(wàn)里。陶淵明隱居后，美麗的田園風(fēng)光，自由愜意的農(nóng)耕生活，的確給了他不少快樂(lè)，使他時(shí)時(shí)感到陶醉，有時(shí)精神飄逸，似乎覺(jué)得自己真與自然相融了。但他知道，自己終究要食人間煙火，而且也不甘心永遠(yuǎn)遠(yuǎn)離塵世。所以，說(shuō)他像無(wú)為謂那樣完全得道，顯然不合實(shí)際。但又不甘心像智和黃帝那樣與自然格格不入。于是他選擇了狂屈式，以狂屈的“忘言”（“中欲言而忘其所欲言”）來(lái)暗示自己的精神境界。與自然合一，達(dá)到物我兩忘的境界，這就是他的“真意”，也就是他的精神追求。為了實(shí)現(xiàn)他的追求，歸隱便是必然選擇。

陶淵明的歸隱，固然有不滿(mǎn)司馬氏政權(quán)的政治黑暗的原因，“折腰”的屈辱，促成了他的決心離開(kāi)。但這不是他歸隱的根本原因，至少不是全部原因。他對(duì)老莊描繪的理想社會(huì)的向往，對(duì)回歸自然、追求獨(dú)立人格的執(zhí)著，是更為重要的原因。從他的詩(shī)歌中的確可發(fā)現(xiàn)樂(lè)天安命的思想因素，但通過(guò)深入研究我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，更為本質(zhì)的是他對(duì)理想社會(huì)與理想人格的追求。歸隱，是他的具體實(shí)踐，他在努力接近自然，融入自然。正是這種追求，讓他這個(gè)在世俗社會(huì)中無(wú)法立足的才子，找到了自己的精神家園，以致成了后世失意文人的精神榜樣。

編輯：劉於誠(chéng)