唐宋時期明州地區中日僧侶交流活動探究

余涵馨 吳佩秀

關鍵詞：唐宋時期 明州 日本 僧侶

對外文化交流是我國文化史上的重要內容，其中與日本為主的東亞各國的文化交流，以佛教僧侶為媒介，創造了跨國間的文化交流盛景。6 世紀，佛教自中國和朝鮮傳入日本后，得到了日本統治者的推崇和提倡。隨著海上絲綢之路等的開拓，中日佛教僧侶的交流不斷延續，成為中日文化交流的重要傳播形式。至唐宋時期，中日之間的僧侶交流達到高峰，其中很多與明州有著密切關聯。作為古今聞名的港口城市、久負盛名的“東南佛國”，明州見證了中日兩國僧侶交流的歷史，為中日佛教文化交流做出了重要貢獻。

一、唐宋時期明州地區中日僧侶交流活動的背景

唐宋時期，隨著國力的強盛，中華民族與外邦的交流規模逐漸擴大，交流的內容與形式也日趨豐富。明州地區中日僧侶交流活動，正是在這樣的歷史背景下展開。

（一）唐宋時期的中日關系

有唐一代，中日之間交往密切。在唐代289 年的歷史中，日本共19 次向大唐派遣遣唐使（其中成行12 次）， a以促進兩國之間的多方面交流。遣唐使肩負著汲取唐朝的律令制度、文化藝術、科學技術等知識，并帶回日本普及推廣的任務。遣唐使由使臣和隨行人員構成，其中隨行人員中最主要、人數最多的是前來唐朝學習的留學僧 。b這些留學僧分為學問僧、請益僧和還學僧，入唐后以朝拜圣跡、研習佛法、收集佛法相關的書籍、器具等帶回日本等活動為主，同時也結交唐代的文人，學習儒家學說等，為日本國內佛教事業奠定了理論基礎和藏書基礎。如道昭在長安師從玄奘學習法相宗的佛法，回國開創了日本的法相宗。靈仙因精通梵語和唐音，成為唐代唯一一位參與翻譯經書的日本僧人。

宋代時由于中日兩國執政者的認識和訴求未達成一致，兩國并未建立正式的邦交關系。宋朝延續“修文德以來之”的政策，多次以“御筆文書”等方式催促日本“遣使來朝”c，試圖重新建立中日之間的朝貢冊封體系;而日本則對宋朝“來朝”朝貢的催促表現消極。據《善鄰國寶記》記載，日本政府對通事僧仲回帶回國的明州地方“自移牒報”的“賜日本國太宰府令藤原經平”牒文持不予理睬的態度，而且日本答復宋朝皇帝“御筆親書”的“大宋國返信”是以太宰府名義所寫。宋方以兩者級別不對等的原因，對其代表的官方性不予承認。其時，中日交流受到嚴格限制，只有以巡禮求法為目的的僧侶才能進入我國。由此，僧侶成為本時期兩國文化交流的主要載體。

（二）唐宋時期中日對佛教文化的態度

佛教自兩漢時期傳入我國，經魏晉南北朝時期的發展，在隋唐時期逐漸形成了具有中國特色的佛教文化，許多佛教流派在中國建立。

在唐宋時期，統治者大多對佛教持尊崇扶持的態度。唐代，統治者大力支持修建佛教寺院，給中外高僧以很高的禮遇，甚至將佛教概念納入相關法律體系中，從律法層面保障了佛教的發展。唐代出臺了專門的宗教法典《道僧格》，在《唐律疏議》等律文中，有專門針對佛教徒及相關人員的規定。宋代朝廷延續了對佛教的支持態度，不僅派遣隊伍赴印度求佛法，還恢復了唐代元和年間中斷的佛經翻譯工作。憑借海上絲綢之路的便利交通條件，日本僧侶搭乘商船來宋交流的情況絡繹不絕。宋天禧五年（1021），納入政府登記的僧尼約46 萬人，寺院近4 萬所，一時佛法隆盛。佛教文化從上層階級逐漸向下容擴，民間念佛結社等活動十分流行。

唐宋時期，日本對中國文化的態度一直是仰慕并學習的。佛教自5 世紀自中國傳入日本后，便得到了日本上至王公貴族、下至平民百姓的喜愛。自中國傳入的佛教使日本擺脫了神話宗教的時代，開啟注重內心修行的社會風氣。唐宋時期，遣派使者的日本天皇皆要求遣唐使來唐后廣集經書講義、古獻書籍帶回日本，豐富其社會文化。

二、唐宋時期明州在中日文化交流中的重要作用

唐宋時期，明州成為中日僧侶交流的樞紐城市，與其地理位置的特殊性密不可分。

明州擁有便利的港口條件，自古以來航海貿易活動往來不絕。唐代造船技術的發展促使江浙沿海的中國、朝鮮、日本海上貿易逐漸興起，明州是當時海上絲綢之路東海航線的主要港口。宋代，由于沒有官方的外交關系，因此商船成為日本僧侶進入我國的唯一交通工具，中日僧侶多乘來往的商船往返于明州和日本之間。宋熙寧五年（1072），日本僧人成尋便是搭乘宋商孫忠之商船于三月二十七日抵達明州。d唐宋時期，日本僧侶進入我國需要經過一系列手續：先由接收到外邦僧侶的地方政府向朝廷呈報，朝廷同意后批復地方政府，地方政府方可給予外邦僧侶通關文牒等信物以便其在各地巡禮求法。從申請到下發文牒的時間，日本僧侶不得出明州地界，他們客居于地方寺院，結交寺廟內的僧眾，進行學習和交流。

明州佛教氛圍濃厚，與禪宗有很大淵源。一方面，明州佛教文化孕育于南北朝時期本土化的禪宗文化，明州毗鄰天臺國清寺等名山禪寺，與周邊區域佛教文化聯系緊密;另一方面，明州本地有眾多知名寺廟，如禪宗的“五山十剎”中，明州占了二山（天童寺、阿育王寺）和一剎（雪竇寺），至今被日朝僧眾譽為“圣地”，聞名于海內外。

三、唐宋時期中日僧侶在明州留下的歷史足跡

7—13 世紀，中日僧侶的交流達到歷史高潮。唐宋時期，明州地方寺廟數十所。以明州城中的開元寺、開明庵，郊外的天童寺、阿育王寺等為首的寺院，承擔了接待和安置日本僧侶及使者的任務。日本僧侶在客居明州期間，與明州結下了不解之緣，留下了許多歷史印記。

（一）惠萼、真如太子與開元寺

唐朝廷要求“每州各以郭下定形勝觀寺，改以開元為額”，開元二十八年（740），明州開元寺建立，規模宏大，僧眾云集，吸引了眾多入唐求法的日本僧侶，惠萼便是其中一位。惠萼是9 世紀中期活躍于中日之間的一位日本僧人。據資料考證，惠萼至少五次往返于中日之間，為兩國佛教事業和文化傳播做出了重要貢獻。

唐大中十三年（862），惠萼入唐至五臺山巡禮求法，恭請觀音像攜之回國，途經明州，入住開元寺，將觀音像置于舟山普陀，后開元寺僧人道載又將觀音像請至開元寺供養。唐代《寶慶四明志》、日本《佛祖統紀》等均記載此事。惠萼與不肯去觀音的故事，在民間流傳多個帶有神話色彩的版本，為后世津津樂道。惠萼最后一次訪華時，隨日本真如親王抵達明州。兩人同游了開元寺，自此真如親王開始與開元寺的交往。87513CCA-7A1A-4DBA-AEBB-FA7186847126

真如親王是日本平成天皇第三子，也是入唐僧空海的十大弟子之一。大唐咸通三年（863），真如親王及其隨行僧侶乘船于九月三日入明州境，九月十三日進入明州城。同年十二月，地方官府收到來自京城的敕符，準許真如一行人入唐求法。在等待敕符的三個月時間內，真如及隨行僧眾巡禮于開元寺等明州寺院。日本文人都良香在其《都氏文集》中收錄了《大唐明州開元寺忠明一首并序》，其記載了當時真如親王的隨行僧人賢真在開元寺的活動。當時開元寺內禪宗法器種類繁多，唯獨缺少鐘鼓，賢真應寺內長老相求，答應捐贈銅鐘。賢真回到日本之后，鑄造銅鐘送至明州開元寺。后世開元寺幾經變遷，銅鐘最終和開元寺一起湮滅于歷史長河中，但銅鐘銘文卻被保留下來，成為中日僧侶友好交流的有力證明。

（二）榮西、道遠和天童寺

江南佛教以禪宗為盛，南宋寧宗時期禪寺被劃定為三個等級：五山、十剎、諸山。“五山十剎”中，除“十剎之七”福建福州的崇圣寺，其余禪寺皆在浙江境內，可見當時浙江禪宗佛教的盛行。寧波天童寺位列“五山之三”，在唐宋時期成為禪宗傳入日本的主要淵源地。

日本鐮倉前期，僧人榮西曾兩度入中國宋朝求法。榮西與天童寺結緣于第二次入宋時，此次入宋目的有二：一是經宋入印度朝拜巡禮，二是參訪禪德。《興禪護國論》中記載，榮西第一次到中國宋朝時便與明州廣惠寺一位知客求禪宗法旨，可見其對禪宗的興趣由來已久。第二次來求法時，因西南戰亂赴印度受阻，榮西到天臺從虛庵禪師（臨濟宗黃龍派第八代禪師）學習禪宗五大流派之一的臨濟宗佛法，后又隨虛庵禪師來到天童寺。三年后，榮西自明州歸國，虛庵禪師將“至六祖而不傳”的法衣授予榮西，并贈臨濟宗法器書籍等。榮西歸國后，在日本弘傳禪宗臨濟宗。值得一提的是，榮西也參與了天童寺千佛塔的建造，當時建造千佛塔時缺木材。榮西返日后，籌巨木渡海送至天童寺。《天童寺志·千佛閣記》有言：“百圍之木凡若干，挾大舶泛鯨波而至”，便是記載這段象征中日友好交流的佳話。

榮西之后，其學生道元受其影響，與明全（榮西弟子、道遠老師之一）等僧侶于1223 年一起來到中國南宋。道遠先掛錫于天童寺，隨臨濟宗楊岐派無際禪師參學兩年，不得其道，又至杭州、臺州等地尋訪禪師，后歸天童，結識天童寺曹洞宗傳人如凈禪師，并留在其身邊參禪求道。由此，道元便繼承了如凈禪師的法席，成了第一位真正師承天童曹洞宗的日本僧人。1227 年秋，道元辭別如凈禪師回國，開創立了日本曹洞宗。

（三）鑒真與寧波阿育王寺

鑒真五次東渡日本，歷經艱辛，其中第三次東渡和寧波阿育王寺有一定淵源。鑒真為唐代律宗名僧。天寶三年（744），鑒真一行第三次嘗試東渡，因船在舟山海面觸礁而破損，“水米俱盡，饑渴三日”，最終鑒真及同行被官府安置于明州阿育王寺。客居阿育王寺時，鑒真受明州當地僧人邀請，開講授戒，僧眾和百姓云集，各地等地僧眾也聞訊相邀鑒真授法。然而此間發生了意料不到的插曲：越州僧人知道了鑒真東渡的計劃，為留鑒真，向官府狀告日本僧人榮叡引誘鑒真和尚東渡。山陰縣尉派人緝拿榮叡前往長安，途中榮叡借病脫身，設法回到明州與鑒真匯合，之后一行人輾轉各地，終于于天寶十二年（753）搭乘遣唐使返日的船只渡日成功。后鑒真于日本東大寺開壇傳戒，又在日本主持建造了唐招提寺，成為聞名中日的佛教傳教和尚。

四、唐宋時期明州地區中日僧侶交流的歷史貢獻

唐宋時期的中日僧侶交流并不局限于佛教方面，在兩國社會文化、政治經濟、建筑營造等多個層面的交流中也發揮了重要作用。

自日本奈良時代開始，從中國返日的僧侶均帶回數量龐大的典籍經卷。玄昉攜回五千余卷經書，最澄、空海等八位來中國唐朝交流的僧人共攜回經卷1696部2524 卷。奝然、成尋等來中國宋朝求佛法的僧人也積極收集當時的經卷帶回日本。如成尋寄回的413余卷冊的漢典籍中，有宋皇帝特賜的278 卷新譯經，也有其本人搜集的包含《景德傳燈錄》等在內的175卷冊典籍。這些典籍的傳入，極大地提高了日本國內中國典籍的藏書量，促進日本對中國社會的了解認識。北宋先進的印刷術通過宋皇帝賜奝然的《大藏經》及其他經書傳入日本，推動了日本佛經刊印業的發展和佛典研究，為佛教的推廣起到了推動作用。

宋代時來中國的日本僧侶將當時失傳或已經少見的經著帶回中國。日僧奝然來華，“復得《孝經》一卷，《越王孝經新義第十五》一卷”，成尋、寂照入宋也帶來了當時散佚的許多經卷和書籍，延續了國內相關書籍的流傳。

大部分入唐的日本僧侶是遣唐使的重要組成部分，作為官方遣派的使者，他們本身就承擔著交流國情、傳達朝廷意圖的責任。在宋代中日兩國沒有建立官方外交關系的背景下，僧侶的來往對于統治者了解彼此國家國情、表明國家立場具有獨特作用。如來華僧侶在求法途中所撰寫的著作，記錄了其巡禮求法之見聞，如圓仁和尚的《入唐巡禮求法》，許多日僧在此影響下來到中國。北宋時，日僧奝然獲得天皇允準的文書入宋面見宋太宗時呈上日本《職員令》和《王年代記》，以闡明當時日本的官職體系和天皇王室體系。

中日僧侶來往交流還推動了中國建筑、雕刻、鑄像等營造工藝的海外傳播。曾自明州阿育王寺東渡日本的鑒真將當時最先進的干漆造像技術帶去日本，推動了日本造像技術。榮西、道遠等僧侶回國后創建寺院，其建筑風格和布局也多效仿明州的禪宗式建筑風格。道元弟子徹通義介入宋后，收集了“天童山規矩及大剎叢林現規記錄”，繪制了天童寺等南宋江浙五山十剎諸寺院的建筑圖，為日本禪宗寺院建造及之后日本五山十剎的修建提供了模范樣本。20 世紀日本學者村上博優通過考察發現，日本奈良東大寺的宋代石獅出自明州工藝，雕刻石料也運用了明州梅山石，佐證了雕刻等工藝通過佛教交流在日本傳播的事實。87513CCA-7A1A-4DBA-AEBB-FA7186847126