摘要:“現實的人”是馬克思唯物史觀理論研究的起點。德國哲學家由于沒有將理論立足于歷史現實條件,所以其“人”學的定義具有一定的局限性。這歸因于資本主義社會下“舊式分工”所帶來的人的“異化”以及“精神勞動”和“物質勞動”分離下人受“日常意識”的影響而導致思維的局限,這兩種情況導致人的現實性遭到否定。要消滅這種“舊式分工”對人現實性的否定,就要消滅私有制,消滅資產階級,進一步解放發展生產力,辯證地看待“精神勞動”與“物質勞動”的關系,重新定義真正意義上的“精神勞動”重構人的現實性,實現人的全面發展。
關鍵詞:分工;現實的人;馬克思;異化
中圖分類號:A811文獻標識碼:A文章編號:2095-6916(2022)09-0164-04
隨著資本主義社會大工業生產的發展,舊有的勞動生產模式受到了嚴重沖擊,資產階級為了提升生產效率而對勞動人民進行了分工,而隨著分工的逐漸細化以及無產階級占有的生活資料的逐漸減少,出現了許多反對舊式分工的聲音。如圣西門等人認為分工造成了貧富懸殊和階級對立,束縛了人的全面發展,使人的現實性被剝離人本身,他們主張消滅分工,卻把消滅分工的設想“由人間上升到天國”。德國哲學家由于沒有機會參與工人的物質生產,對“人”的研究未免在不同程度上脫離了現實。所以,從分工的角度出發探究對人的現實性的定義,并從消滅“舊式分工”的視角對人的現實性的復歸進行探析非常必要。
一、德國古典哲學對“人”的本質的規定
康德對人的本質的規定以其認識論作為起點,將人的知識獲取方式歸因于人的先天綜合判斷,主張“人為自然立法”。他認為人對知識的獲取是由于人的先天的認識與外在事物存在一致性,并通過對“哥白尼式的革命”的闡述,即認為人認識世界應當從主觀到客觀,這體現出康德對于人的主體地位及現實性提高到了前所未有的高度,但由于其先驗主義的立場,使得人的物質性與實踐性受到了否定。
黑格爾不承認康德的人的主觀地位,而是從絕對精神的外化出發,對人的本質進行了深入探討。在黑格爾的觀念中,由于外物皆由絕對精神外化而產生,人只需要通過外化進行揚棄,即實現主體與實體的統一,就能豐富人的認知,與自然相獨立,“人能超出他的自然存在,即由于作為一個有自我意識的存在,區別于外部的自然界?!盵1]黑格爾認為“理性是世界的靈魂,理性居住在世界中,理性構成世界的內在的、固有的、深邃的本性,或者說,理性是世界的共性”[2],進而否定了物質的本體性,而將絕對精神或者理性等意識層面的因素作為人的本源。黑格爾對外物的揚棄體現了自身的辯證思想,但是其否定現實個人的無主體特點卻得到了之后的德國學者的否定。
費爾巴哈摒棄了黑格爾及之前的思想家“人”的研究的唯心主義傾向,將人變成了實實在在客觀存在的人。首先,費爾巴哈批判了宗教的存在,認為宗教不過是將主體和客體顛倒的產物,即否定上帝的存在,認為“人的絕對本質、上帝,其實就是他自己的本質”[3]34。其次,費爾巴哈從感性的角度對人進行了規定,他把人看作是對象性的存在,并將良心、理性、理智、愛等本質作為人的規定性,從客觀和感性的角度對人進行了片面的規定,“人自己意識到的人的本質究竟是什么呢?或者,在人里面形成類、即形成本來的人性的東西究竟是什么呢?就是理性、意志、心,”[3]30-31無視社會關系對人的作用。因此,在費爾巴哈看來,實踐是應當受到反對的。
施蒂納在前人的基礎上,從利己主義的視角出發闡釋人的本質的規定,并將他的一切理論歸結為“唯一者”概念。施蒂納同樣否定了宗教的作用,但與費爾巴哈不同的是,他將宗教視為利己主義屬性的存在,認為神只關心自己的事業,只為自己操勞,只為自己考慮,眼里只有自己;神并不為更高者效勞,只是使自己滿足。神的事業是純粹利己主義的事業[4]4。這為馬克思對資產階級的意識形態進行批判以及研究資本對勞動者的剝削提供了參考。
但是施蒂納的理論卻不是基于歷史與活動中的人或現實,而是以“無”這個觀念作為一切的出發點?!凹热簧窈腿祟惒煌夂踔粚⑺鼈兊氖聵I置于自己的基礎上;那么,我也就同樣將我的事業置于我自己的基礎上。同神一樣,一切其他事物對我皆無,我的一切就是我,我就是唯一者?!盵4]5由此可以發現,施蒂納否定了外在世界的現實性,僅僅將一切觀點的出發落腳于自我意識與人動物性的欲望,否定的歷史環境與物質現實也忽略了對人與人之間的社會關系的考量,具有一定的虛無性。
梳理對人的本質規定研究的演進過程,從表相上看具有很大的差別,但是其具有相同的內在立論邏輯,即將二元對立的觀念論作為切入點,脫離現實而進入自身的理論體系??梢钥闯?,從黑格爾到施蒂納,他們都從不同的方面對人進行定義,但由于并沒有完全立足于物質現實,因而不免具有一定的抽象性。
二、在德國“人”學基礎上誕生的馬克思“現實的人”
從《德意志意識形態》的文本中可以看到,馬克思對“人”的定義雖然部分方面繼承了黑格爾、費爾巴哈等人的思想內容,但從根本上否定了其對人的“主觀性”的定義,從“現實性”的角度對人進行重新界定,而且發現了人的生物性、歷史性、社會性、實踐性。
首先,馬克思承認人的物質現實的前提即人的自然性與生物性。馬克思從現實的物質基礎出發,克服了黑格爾等人對于客體的忽視,在人的生物性、現實性的立場上總結出現實的人的前提,即“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[5]146。作為一個現實的人,有著基本的物質需求,不僅需要進行性的生產,而且需要根據自身的物質需要進行社會物質的生產,并在一定的基礎上對社會關系進行再生產。由于生產出來的社會關系不僅具有現實性而且具有歷史性,所以馬克思的“人”是具有自然性、生物性以及歷史性的人。
其次,馬克思以對宗教的批判以及社會生活的現實性的引出為邏輯起點,將人的社會性作為人的現實性確立的重要條件。由于馬克思之前曾作為費爾巴哈的追隨者,因此與費爾巴哈、施蒂納等人類似的是,馬克思也對宗教的存在提出了質疑。一方面,馬克思認為,要實現對人的現實性的“重構”,“對宗教的批判是其他一切批判的前提?!盵5]1但隨著馬克思主義理論體系的完善以及對社會現實狀況的進一步認知,馬克思意識到如費爾巴哈、施蒂納、鮑威爾等人的斗爭不過是在言語層面的批判而不落實于實踐,行為上也是脫離了工人與社會,理論的著重點也主要是放在單個人的自主意識層面,嚴重脫離社會現實狀況。因此,馬克思在批判的基礎上克服了費爾巴哈等對“人”的定義的非現實性,并指出“德國哲學從天國降到人間;和它完全相反,這里我們是從人間升到天國”[5]152。另一方面,由于人的社會關系來自于人的物質性的社會生產,這也說明,在馬克思看來,作為具有現實性的人,人的存在與社會的生產過程受到現實條件的制約。馬克思從社會關系的角度出發定義人的現實性,不僅僅關注人的感性與情感,更是追根溯源,尋找到人的各種思想的源頭,即“個人是什么樣的,這取決于他們進行生產的物質條件”[5]147。他認為,人在物質生產和交往中產生的各種交錯的社會關系將會成為構成“現實的人”的最重要的本質,“生產本身又是以個人彼此之間的交往為前提的?!盵5]147“人的本質不是單個人所固有的抽象物,在其現實性上,它是一切社會關系的總和。”[5]13938BF582F-8363-446B-8C23-FD9CA46F95D5
最后,依據生物性和社會性、歷史性的特點,馬克思將人最終定義為有意識的實踐的人。馬克思的“人”學定義最終將“實踐”作為落腳點,在馬克思看來,“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動,與人們的物質交往,與現實生活的語言交織在一起的,”[5]151是“從事活動的,進行物質生產的”[5]151,這種人具備的意識,是“在任何時候都只能是被意識到了的存在”[5]152。只有在這種情況下,人所進行的“精神活動”才具備一定的實效。將人的本質屬性歸結為具有實踐意義的“現實性”,也為人的解放奠定了基本的理論基礎。
三、分工導致人的現實性的剝離
德國哲學家是伴隨著資本主義的大工業生產而活躍起來的,但是正如從這些哲學家的理論中很難找出他們依據于資本主義社會的特殊性而得出有關于社會的理論一樣,我們可以看到,分工作為剝離人的現實性的誘因,其不僅破壞物質勞動生產下的人的現實性,也對從事精神勞動的人的現實性進行了否定。
一方面,隨著大工業生產的普及,資本家為了提高生產效率,不得不在以往的分工的基礎上依靠機器實行新的分工政策。這種分工會極大地提升生產效率,正如亞當斯密在《國富論》中所說,“勞動生產力的改進,以及在它指向或應用的任何地方所體現的技能、熟練性和判斷力,似乎都是分工結果?!盵6]但這種分工政策導致的異化大大地削弱了工人的現實性與積極性,導致人與人之間的相異化。物質生產的社會化以及生產資料的私人占有之間的矛盾,使得分工的二重性得以顯現,即在資本控制下的分工使得生產力發展的基礎上,資本家對于工人的剝削也日益嚴重。科技進步導致大機器出現,基于大機器生產體系下的新的社會分工背景,工人將自身局限于單一勞動崗位上進行著機械的勞動,并且資本家僅僅支付只夠工人生存的那部分工資,使得沒有生產資料的工人不得不持續地出賣自己的勞動力,這使得人喪失了創造性,進而否定了現實性。
另一方面,在馬克思的異化勞動理論中,受到異化的不僅僅是工業時代的工人,而是對于全社會都有異化,這就必然包括資本家以及受到資本家供養或者生活在工人階級中的小資產階級的德國哲學家,即精神勞動者。正如馬克思所說的“分工只是從物質勞動和精神勞動分離的時候起才真正成為分工”[5]162。他在寫作過程中在這句話中加了邊注:“與此同時出現的是意識形態家、僧侶的最初形式?!盵5]162如歷史記載,費爾巴哈、黑格爾等人并未參與工廠的物質資料生產,且并沒有深入社會現實去觀察工人的現狀,因而他們形成的意識不過是依據個人有所局限的社會經驗中的日常意識。“所謂日常意識,也就是我們在日常生活中所形成的直接源于生活的經驗意識,同時也是往往被不加懷疑地直接應用于生活而初步具有強烈意識形態性質的生活常識?!盵7]如蘇州大學任平教授所說:“它是在生活交往共同體成員中形成的直接而穩定的意識形態,是支配、調節公眾生活行為的價值觀念、日常知識、日常經驗、公眾心理、公眾道德和大眾語言?!盵8]由于德國的學者沒有機會參與物質生產,那就相當于他們連最基本的物質勞動的權力都被剝奪,那么從現實的意義上來看,他們反而受到了更大程度上的異化。德國哲學家們“沒有注意到德國哲學和德國現實之間的聯系問題,沒有注意到他們所作的批判和他們自身的物質環境之間的聯系問題”[9],這說明他們也是資本主義社會中受分工所導致的異化現象進而也被剝離了人的現實性的受害者。因此可以說明,德國哲學家所謂的“由天國降到人間”的思想,則是一種由分工引起的精神生產與物質生產分離后的社會經驗的片面情況下導致的社會關系缺失的理論體制,并不具備現實的可靠性。馬克思基于物質勞動與精神勞動區分的理論建構,認為思想的真理性也應當從勞動實踐中獲得,即“人應該在實踐中證明自己思維的真理性,即自己思維的現實性和力量,自己思維的此岸性”[5]138。
四、克服舊式分工,重構人的現實性
資本主義社會的分工將人的勞動進行了“物質勞動”和“精神勞動”的區分,站在唯物史觀的角度看待兩種勞動的關系地位,對于重構人的現實性有著至關重要的作用。
首先,辯證地看待“精神勞動”與“物質勞動”的關系,實現“真正的分工”。這種分工實際上代表著馬克思所理解的實際意義上的利于人類社會向著更高層次演進的“真正的分工”。在階級社會中,這種分工卻以一種畸形的形式展現出來。從物質勞動的角度上看,從事物質勞動的人群以工人階級為主,而這種物質勞動主要是服務于資本家為滿足其資本積累的需要而進行的異化勞動,并不是立足于人的現實性的發展的需要。從精神勞動上來看,階級社會的精神勞動嚴重脫離物質生產活動,在脫離現實的條件下進行現實中的想象活動,雖然馬克思在其著作中提到了精神勞動的存在是純粹的“意識”活動,但站在唯物史觀的立場上看,這僅僅是馬克思針對于階級社會特殊的歷史時期的一種特殊的定義。
其次,而要消滅舊式分工,則需要將“消滅私有制”作為實踐的首要任務。正如馬克思所認為的,“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄?!盵10]消除資本與勞動的對立,消滅階級,將社會變成真正的真實共同體。利用暴力革命的方式推翻資產階級的統治,使得無產階級成為社會的主人。思想上摒棄德國哲學家的那種脫離物質現實的思維方式。革命的意義并不是消除階級社會的分工所帶來的生產力的進步,其目的除了消滅私有制以外,更重要的是代表著推翻資產階級對于工人階級在思想上的奴役。精神勞動與物質勞動在階級社會的分離,使得人民群眾失去了參與社會科學研究的意識與機會,剝奪了人民的精神生產能力,因此資產階級占據了精神勞動上的統治地位,利用意識形態的話語體系建構符號暴力①對工人的現實性進行進一步的剝削。
最后,要實現真正的精神勞動,逐步提升精神勞動在當今及未來社會的地位。當今社會,隨著智能時代的來臨,“從事知識生產和傳播的勞動者占80%以上?!盵11]生產模式逐步開始由“生產—技術—科學”模式向“科學—技術—生產”模式進行轉變,這種精神勞動的存在卻有區別于資產階級的統治需要的純粹“意識”活動,立足于“生產力”“生產關系”組成的人的“新的需要”。人們基于生產力的發展和生產關系再生產的新的需要,在技術革命下機器生產不斷提高生產效率的基礎之上,利用“互聯網+”以及基于人腦外化的人工智能技術,將人們從繁瑣的腦力勞動中解放出來,獲得更多的自由時間來進行人的創造性的培養,使得更多的人轉向從事促進科學技術以及社會文化發展的精神勞動,進而實現人的自由全面發展。38BF582F-8363-446B-8C23-FD9CA46F95D5
要實現人的現實性的重構,應當將新時代的物質勞動與精神勞動進行揚棄后的統一。在階級社會中,物質勞動是資本控制下的異化勞動。在階級社會被消滅之后,工人可以根據自身的喜好、天賦等因素來自發地選擇自己的勞動方式,勞動的目的變成為了身體上和精神上的自由而全面地發展,物質勞動所形成的社會關系以及社會歷史條件又決定了精神勞動的走向。正如馬克思所說的“現實的人過去和現在如何行動,都始終取決于他們所處的歷史條件?!盵12]受物質勞動所決定的精神勞動所產生的科技文化的進步必將反過來繼續推動物質勞動的發展,從而打破物質勞動和精神勞動的二極性,實現兩種勞動的統一,形成“真正的分工”進而實現人的現實性。
注釋:
①符號暴力:出自法國哲學家皮埃爾·布爾迪厄的著作《再生產》,指的是統治階級通過一定形式將其文化強加給其他階級子弟的過程。
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作者簡介:李玉琳(1998—),男,回族,山東威海人,單位為曲阜師范大學政治與公共管理學院,研究方向為馬克思主義哲學。
(責任編輯:馮小衛)38BF582F-8363-446B-8C23-FD9CA46F95D5