墩頭藍在空間設計中的創新運用研究

譚淑芳　朱彥

關鍵詞：墩頭藍染 空間設計 文化傳承 創新運用 非遺

中圖分類號：760.5030 文獻標識碼：A

文章編號：1003-0069（2022）07-0149-04

引言

藍染是一門古老的傳統技藝，《詩經.小雅》所收《采綠》一詩曾提及“采藍”，東漢末年趙崎在《藍賦》中描繪了陳留地方大面積種藍的景況 [1]。古人稱藍色為“青”或靛青，古語“青出于藍而勝于藍”（出自《荀子.勸學所》）其中的“青”所指的就是藍。秦漢時期，政府鼓勵染料種植，在中央有專門為染色而設的作坊[2]。唐代設有專業的靛藍染色機構“青曰”，藍染工藝在此時傳入日本。宋元時期，藍染工藝已發展到相當高的水平，積累了不少染色技法。到了明代，可用染色的植物擴大到幾十種，政府成立 “藍靛所”。清代，套色工藝有了進一步的發展 [3]。民國時期，化學染料的引進取代了傳統的靛藍染料，藍染工藝逐漸沒落[4]。

墩頭藍染屬于客家文化一脈，已于2015年11月15日入選廣東省第六批省級非物質文化遺產名錄。明清時期，墩頭村家家戶戶都種棉織布，是典型的大型織染專業村。隨著現代紡織技術的普及和生活方式的轉變，墩頭藍市場需求萎縮，當地還在從事這門傳統技藝的大多是高齡老人，這項非遺技藝的推廣力量單薄、發展緩慢。如何推進傳統文化的發展，使傳統技藝與現代生活融合，完成傳統資源在當代的轉換，是目前亟待解決的問題。本文將以傳統民間技藝墩頭藍在空間設計中的創新運用作為研究內容展開論述。

一、歷史溯源及現狀發展

“墩頭藍”所在地墩頭村位于粵東的河源市和平縣彭寨鎮，種棉紡織歷史悠久。明清時期，墩頭村曾氏家族利用大青葉、梔子等純天然植物染料發展棉紡織印染技藝，并曾自嘉應學習踹布，最終生產出一種純天然的藍色系列布料，因產地而名“墩頭藍”。織布染坊的前身是東江第一儒林.梅園書屋，嘉慶十年，曾姓后人曾出資修繕書屋，集中給村民傳授織染技術。當時的手藝活被視為一家人的飯碗，墩頭村村民普遍精通織染技術。

傳統的墩頭藍紡織技藝有十幾道工序，包括煮漿、漿紗、撐紗、打紗筒、耕紗、過厚、梳布、上機、織布、蒸布、染布、曬布、踹布等，制作工序復雜，環節繁多。隨著城市化進程加快，本來屬必需要品的藍染頭帕、手巾、被面等漸漸失去了使用價值，后人對墩頭藍的關注日益減少。為了不讓這種工藝消亡，村里的老人免費授徒，然而成效并不大。在實地調研中發現，當地還在參與從事這門傳統技藝的大多是高齡老人，這項非遺技藝的推廣和發展僅靠著傳承人曾春雷老師一人苦苦支撐，現存的織染工藝僅偶爾作為表演出現（圖1），已開發的一批手工藝產品缺乏文創概念和創新能力，“墩頭藍”亟待拯救，恢復生機。

二、橫向對比研究

（一）地域比較：由于國家大力提倡傳統文化的保護和發展，先后有十余項來自不同地區的傳統藍染紡織技藝入選了國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。其中包括海南黎族的紡染織繡技藝、江蘇南通藍印花布印染技藝、浙江桐鄉藍印花布印染技藝、湖南鳳凰藍印花布印染技藝、貴州苗族蠟染技藝、云南白族扎染技藝和四川自貢扎染技藝等（表1）。

海南的黎族、云南的白族以及四川的自貢地區多為扎染（絞纈），貴州的苗族、布依族多為蠟染（蠟纈），浙江、江蘇、湖南等地區以藍印花布（灰纈）為主，還有浙江地區出現的藍夾纈（夾纈），在《藍花布上的昆曲》《中國藍夾纈》以及北京大學出版的《夾纈-中國土布系列》等著作中有詳細介紹。藍印花布印染技藝又有純藍花布印染和彩藍花布印染之分：純藍花布沒有花紋圖案，彩藍有復雜的花紋圖案，以藍底白花為主要形式。在南通藍印花布博物館整理出版的《中國藍印花布紋樣大全》一書中，對紋樣作了詳細的分類整理（圖2）。墩頭藍染屬于純藍花布印染，先染紗再織出想要的紋樣，布面素凈質樸（圖3），無印花，當地俗稱素色染。

（二）工藝比較：蠟染（蠟纈，唐代盛行后又稱染纈）分為點蠟和畫蠟，制作時需要將受熱熔化后的黃蠟液體往布上點畫。夾纈工藝較為復雜，刻花版把對折的布匹夾在特定的鏤刻木板中間，捆扎后再注入需要的顏色（或放進染缸染色）[5]。扎染（絞纈）有絞、扎、捆、撮、疊等數十種技法，紋樣從中心向四周輻射，形成色彩斑斕的成品。彩藍花布印染工藝與純藍花布印染工藝最大的不同是需要刻版以及刮防染漿。

選用不用的藍草，染色工藝也會相應的有所不同。據文獻記載，蓼藍、菘藍、馬藍和木藍是古代被廣泛制藍的四種藍草。江蘇盛產蓼藍（別名靛青、藍靛），菘藍（別名大藍）的應用范圍主要分布在山東和湖北，浙江、福建、云南、貴州和嶺南地區適宜種植馬藍（別名板藍），臺灣地區以木藍為主[6]。以上的藍草名目，可從《詩經》《本草綱目》《天工開物》《中藥大辭典》等書中尋得，在此不多做贅述。傳統的藍印花布，大多選用棉麻面料做底布，發展至今，南通和四川等地已可靈活使用棉、麻、絲、緞等各類天然織物制作[7]。

三、從“造物”到“體驗”-設計研究實踐

（一）紋樣、肌理、色彩：墩頭藍染布面采用經緯交叉、縱橫交錯編織的方式制作，大多被運用在服飾文化中。具有簡潔大方、厚密有度、耐磨實用等特點。墩頭藍服飾文化也是客家服飾文化的重要組成部分。在戰亂中被迫遷徙的客家人，保留了中原服飾文化的審美習慣，結合當地的自然環境、社會環境、民族交匯、文化碰撞等各個因素，形成了獨具特色的地域文化。客家先民在歷史上曾經歷過五次遷移運動，客家民系遷移文化的因素以及其他民系的影響滲透決定了其勤勞儉樸的特質，進而在服飾上體現出來[8]。其次，以農耕為主的自然經濟和艱苦的山地生活也對服飾色彩的耐臟耐穿性有一定的要求，黑色、藍色能很好地滿足這一需求。另外，客家先民因戰亂南遷，長期顛沛流離的生活使他們更向往安定平和的生活。布面的紋樣、肌理、色彩作為服飾中最直觀的特點，往往可以體現一個族群的文化特征，墩頭藍恰當地表達了客家先民追求樸素寧靜的內心渴望[9]。

傳統的墩頭藍紋樣有十多種，這些紋樣通過口授相傳，并無具體的文獻記載。常用的紋樣有：長流水、芝麻紋、素紋、柳條紋、井蘭花紋樣等（圖4左），其中井蘭花又分為大、小井花，烏井花和白井花。這些紋樣大多象征美好寓意。

圖案主要體現在刺繡方面，主要分為植物、動物和幾何主題，被運用在繡花帽、云肩、圍嘴、鞋、圍裙和荷包等日用品（圖4右）。植物圖案中有荷花、壽桃、桃花、牡丹、石榴、葉子等。花卉的圖案色彩艷麗，多用于鞋墊、頭帕上。動物圖案有虎、蝙蝠、蝴蝶、飛鼠等，蝙蝠習俗運用“蝠”“福”字的諧音，并作“進”福的寓意。蝴蝶用來比喻愛情和婚姻的美滿，常被用在新娘的繡花鞋上[10]。幾何圖案如三角形、菱形等，因簡潔易于織繡被青睞。此外，除了以具象圖案表現，還運用了很多抽象圖形。如簡化后的蝙蝠、水紋、花紋等圖案，化繁為簡的同時，又不失實物原本的特征，更具設計感。

傳統藍染顏色豐富，細膩的日本人劃分了多達22種藍染色。墩頭藍相比日本的顏色分類要簡單許多，但并未因此限制了藍的想象。俗稱的墩頭藍屬于一個大類，涵蓋了墩頭烏、墩頭紅、墩頭灰、墩頭黃、墩頭紫等系列。與化學染料不同，植物染料顏色會隨著時間而變化，也會根據水份及染色次數的不同有所差異，最終得到的顏色會有深藍、淺藍、黑色、藍紫和青色，每個顏色都會有不同的明度和純度變化[11] ，藍色系列又可分為烏青、灰藍、普蘭等。民間衣著主要流行烏、藍、白、紅四色，白色主要運用在生活用品類，如豆腐帕、豆腐袋、茶葉袋等，紅色多用在小孩衣服鞋帽、民間喜事。以前墩頭村每周有三天是趕集日，染布師傅會在市集接活兒，很多別村的人會事先做好白坯拿到村子進行加工染色，這種現象一直延續到1998年才中斷。

（二）轉化運用元素的提取：筆者將12款圖案收集整理，繪制線條樣式分析其不同結構包含的主要紋飾（表2）如“蝙蝠果哋花”：圖案表現了果子從外皮到里皮，肉、核的結構，飛鼠和蝴蝶站在果子上面。“一盆果花”：里面既有飛鼠、蝴蝶、果桃，還有襯底的紅色花卉，“齊端片額”：由飛鼠組合而成的茶花圖案，兩邊是蝴蝶和芽葉。這些圖案大多運用了重疊變形、夸張、抽象的表現手法，代表著美好的心愿和祝福，民俗文化底蘊深厚。其中，又以老虎、蝴蝶、蝙蝠、飛鼠、花卉的運用較多。

本研究以虎頭紋為例，進行元素的提取。東漢的《說文解字》中把老虎稱為“山君”，有驅邪避災之意。虎頭紋圖形曾高頻率地出現在墩頭村的小孩服飾上，承載著人們的美好祈愿，結合四款現有的墩頭村的虎頭童帽，對帽上的刺繡圖案進行線稿繪制（圖5），然后進一步簡化圖形結構，利用墩頭藍染的顏色生成四款平面圖形，作為后期空間中的轉化運用元素。

（三）墩頭藍在民宿空間中的運用：非物質文化遺產不是“物”，也不是單純的手藝，它代表著古人生活的智慧和現代生活的態度。墩頭藍在過去被廣泛運用在被面被單、包袱布、帳檐、頭巾枕巾等生活用具上，有些我們現在仍然需要，只是由大工業時代的產物所代替。設計造物對于提升民族的整體素質意義重大[12]，《裝飾》雜志曾發起“保護傳統工藝 發展手工文化”的研討會，倡議手工藝文化一部分應繼續以傳統方式為人民提供生活用品，一部分作為文化遺產保存，還有一部分應結合現代生產工藝的改造，成為保持傳統文化的產品。如何讓非遺適應當代的生活環境，從設計的角度梳理并進一步強化自身的本源文化，才是它真正的價值所在[13]。

近年來學者們多從藝術學、服裝設計學的角度來分析運用藍染，如能結合空間設計方面的運用，可以幫助重啟墩頭藍的多樣性和社區化，有助于人們對傳統技藝的了解，從而推動手工藝的升級。有了基本的圖形元素，如何從平面的“藍”轉換到空間中運用的三維“藍”，又如何解讀墩頭藍染在空間中的運用？

在調研中發現，墩頭村因為墩頭藍染這項非遺技藝開始受到高校學者的關注，陸續有開展非遺研學的高校考察團來到村子。村子沒有商業的住宿點，需要留宿只能被安排在村民家中。如果設立一個結合墩頭藍染的民宿空間，一來可以接待需要留宿的考察團，二來可以近距離體驗到這種傳統手作的溫暖，更好地認識和理解非遺。其次，全國多地把民宿產業作為鄉村振興的突破點以及農業供給側結構性改革的切入點，墩頭藍染作為客家文化的代表之一，可以在梅州、惠州、韶關等客家地區的民宿空間中推廣，讓墩頭藍與當下的生活發生直接的聯系。不管是哪個目標，都是有意義的。因此，設計的過程也是“造物”與“創新”同時發展的過程：材料運用、裝飾細節、空間氛圍等等。筆者將載有墩頭藍文化符號的虎頭紋元素設計在抱枕、被子和掛畫等現代家居用品中（圖6），從小的裝飾細節出發重新定義墩頭藍在現代生活的運用。

在民宿空間的運用中遵循一個主題：從色彩、材質、造型上共同打造質樸的空間氛圍。（1）同一性原則。棉麻質地的材質、虎形元素的裝飾細節和墩頭藍的代表顏色貫穿在整個民宿空間中的設計中：窗簾、地毯、抱枕、床旗、掛畫等。（圖7）（2）主次性原則。墩頭藍的運用應當對空間起到一個點睛的作用，避免喧賓奪主，出現雜亂無章的畫面。（3）地域性原則。民宿主打的是“享受”和“體驗”自然，空間中所出現的墩頭藍產品應結合當地的自然資源，工藝就地取材，將傳統意義上的生活打造成可觀、可賞、可體驗的生活館，還可促進當地的經濟發展，改善民生。

四、墩頭藍的優勢與價值

（一）“從搖籃到搖籃”-可循環發展理念。在制造業中，“從搖籃到墳墓”的設計思路十分普遍：當資源開采制成產品使用后，最后會走向“墳墓”（垃圾場填埋或者焚燒）。從工業革命到如今，我們的高效率發展帶來了大量的廢棄物。威廉.麥克唐納規劃了“從搖籃到搖籃”的可持續理念，即產品從設計環節開始，就應考慮材料的可降解和能否循環利用的問題，避免出現環境污染、有害健康的不良后果。目前市場上用化學染料制成的布藝紡織品，易造成大量廢水，廢水中含有的有毒物質又會給農業生產及人類健康帶來二次傷害。而制作墩頭藍的藍草屬于可再生資源：“大藍”的果子能炸油，“板藍”的根可當中藥材使用，染料提取的殘渣還可用作肥料。這種純天然的特性更符合現代人的健康理念以及自然美的審美需求，具有獨特的天然優勢，有利于生態環境的可持續發展。

（二）健康美-物與心的交融。藍染著色的物件色調柔和，治愈而舒緩。從染缸撈起的布料在空氣中沉淀由綠變藍，呈現富有生命力的變化，這種自然多變的色調是數碼噴印很難做到的。除了視覺上的清爽宜人，自帶清香的墩頭藍還有不容忽視的草本植物功效，因為原料取自有機植物，里面蘊藏的中草藥材有安神作用，另一方面，根據科學檢測，以藍染成的布料還具有抗菌性，用來制作家居用品再合適不過。

除了抑制細菌產生的功效，結實耐磨的產品特性也大大提高了家居產品的附加值。日本國立纖維工業實驗室小柴辰幸提供的植物染料染色堅牢度比較表顯示，藍染布料在耐酸性、耐堿性、耐洗滌性、耐摩擦性和耐日光性等方面都優于其他植物染料。雖然使用只限于物本身，而不能看到生活的各個層面，但生活確是物與心的交融，“用”是對物的使用，也是對“心”的使用[14]。盧梭也曾在《愛彌兒》中提到：在物品制造中通過手將觸覺、視覺和腦力協調，身心合一，能使人得到健康成長。

（三）“學術兼經濟”-傳統文化的價值體現。290多年前在墩頭村梅園書屋執教的梅園老師提出了“學術兼經濟”這一論述。探索非遺的活化，應當要與品牌經濟相結合，譽世界的LV就是從手工技藝發展起來的成功品牌。在具體的選擇方式上，經濟效益與實施的難易程度是需要考慮的重要因素。受制于鄉村的客觀原因，通過打造若干個以墩頭藍空間運用集聚的設計，用內容生產來豐富和拓展墩頭藍的深度和廣度，以點帶面并形成品牌，是在實現保護傳統技藝的基礎上實現經濟價值最大化的有效途徑之一。“民藝不僅是追尋因時代變遷而已經失落的東西，更因以活的姿態看待它。”[15]

總結

日本民藝學家柳宗悅曾說“如果工藝文化不繁榮，整個的文化便失去了基礎，因為文化首先必須是生活文化”。傳統手工藝的絕大部分已退出生活舞臺，但造物中蘊含的生活智慧還遠沒有過時[15]2。墩頭藍不僅是工藝上的傳承，也是一種文化的傳承。它的獨特性和原生性蘊含的特定時代、特定區域的思想觀念，已不再只是手工技藝本身，它與千百年來生活在這片土地的人們息息相關[16]，是墩頭村先人們留下的珍貴非物質文化遺產。

現代民藝的出路仍是經濟和文化何時能夠交匯的問題。如何打破資源循環模式、發掘傳統舊物的更多潛在價值，如何使中華民族優秀的傳統文化得以保存并找到適宜的傳承路徑，把文化資源轉化為文化資本，是年輕設計師們面臨的重要課題。本文試圖在空間設計視域下以廣東省非物質文化遺產墩頭藍作為研究對象，從藍染的歷史和墩頭藍的現狀訴求出發，調研收集現有的實物資料，按圖形特征梳理歸類，并借助現代設計的方法和理論，探尋傳統藍染工藝在空間設計中的創新發展之路。在當今提倡回到自然、返璞歸真的大背景下，手作的溫暖、質樸的生活方式以及傳統文化元素重新被社會關注。希望以一種全新的設計視角對非遺文化遺產的發展與傳承提供借鑒指導，推動傳統工藝的現代轉型升級。