葫蘆笙的源流考據及其在當代民族民間音樂中的運用

⊙羅苑寧［星海音樂學院， 廣州 510000］

葫蘆笙是西南少數民族地區的一種重要樂器。在科技與信息交通無比發達的今天，一方面我們強調經濟、政治、文化的跨區域交流，另一方面也不能忽略文化區域化的保護與發展。而葫蘆笙就是這樣一個例子。葫蘆笙是西南少數民族的標志性文化印記，構成了西南少數民族音樂文化的一部分。研究葫蘆笙有利于撰寫音樂民族志，有利于傳承民族文化。具體來說，梳理歷史上葫蘆笙的源流有利于我們對這種樂器的發展過程有更深刻的了解，整理當今葫蘆笙的運用情況有利于我們了解葫蘆笙在當下的生存環境和發展空間。因此，本文從這兩方面對葫蘆笙進行研究，以期對葫蘆笙的未來發展提供一些建議。

一、葫蘆笙以及相關樂器的源流考辨

葫蘆笙、排笙、蘆笙均是流行于西南少數民族地區的樂器。對于這三種樂器的研究，蘆笙最多，而葫蘆笙較少，排笙幾乎沒有。在相關研究的文章中，20世紀80年代以前以綜合介紹與研究為主，之后研究的內容、視角逐漸多元化，出現了制作與改良研究、歷史與現狀研究、文化研究、傳承與保護研究、價值與功能研究、比較研究等不同內容。本文簡要介紹葫蘆笙、排笙、蘆笙這三種樂器，并對葫蘆笙與排笙的區別、蘆笙的起源這兩個問題提出一些自己的觀點。

（一）葫蘆笙與排笙考辨

葫蘆笙與排笙是兩種不同的樂器。在歷史文獻、文物、音樂圖像等資料中，葫蘆笙的資料較多，排笙則很少。由于古代對這兩種樂器都是以笙斗的材質命名，而且這兩種樂器在古代都是以葫蘆作為笙斗，所以古文獻中“匏笙”“瓢笙”“葫蘆笙”等樂器實際上可能包含了葫蘆笙和排笙兩種樂器。本文借助音樂圖像和文獻，從尺寸規格、笙管數目等方面對古文獻中相同名稱的兩個樂器進行區分，以還原它們的歷史。

葫蘆笙的歷史可以追溯到先秦時期。云南省昆明市晉寧縣石塞山古墓群出土了青銅葫蘆笙斗和吹奏葫蘆笙的銅舞俑，云南省玉溪地區江川縣李家山先秦古墓中出土了兩支青銅葫蘆笙斗，分別高28.2厘米和26厘米。而李家山古墓群和石寨山古墓群都是戰國至漢代時期的古墓，可見葫蘆笙已有兩千多年的歷史。

東巴文是納西族的一種圖畫象形文字，大約發端于唐代。有不少東巴文是與音樂、樂器相關的，其中就有關于葫蘆笙的東巴文（見圖1）。

圖1 葫蘆笙東巴文②

云南省麗江市玉峰寺內清代王子和的《八蠻進寶圖》中，繪有一人抱葫蘆笙伴奏的造型（見圖2）。

圖2 云南麗江玉峰寺《八蠻進寶曲》中的吹笙圖部分③

現代的葫蘆笙，在不同的民族中略有差異。其中與古代葫蘆笙最相似，也最常見的葫蘆笙是彝族葫蘆笙（見圖3）。

圖3 彝族葫蘆笙⑤

排笙，傣族吹奏樂器。原流行于云南西雙版納和德鴻等傣族居住區，目前在中國已瀕臨失傳，在緬甸、泰國、老撾和柬埔寨等東南亞國家仍有流傳（見圖4）。有14支笙笛分兩排，用竹篾結扎在一起，穿過葫蘆材質的笙斗，形似排簫，用于舞蹈伴奏或獨奏。

圖4 東南亞排笙⑥

歷史上有關于排笙的文獻資料。《新唐書·驃傳》中記載了兩種大小的排笙：

有大匏笙二，皆十六管，左右各八，形如鳳翼，大管長四尺八寸五分，余管參差相次，制如笙管，形亦類鳳翼，竹為簧，穿匏達本。上古八音，皆以木漆代之，用金為簧，無匏音，唯驃國得古制。又有小匏笙二，制如大笙，律應林鐘商。

明代《云貴苗瑤斗牛歌舞故事圖》中的吹笙圖像（見圖5）曾被認為是蘆笙，然而筆者根據此樂器的笙管長度、笙斗吹嘴長度，與古代排笙的長度記載和現代排笙的樣式進行比較，認為此樂器應為排笙。按照圖中物體的比例估算，假設人物身高1.65米，不同樂器長度略有差別，區間范圍大概在1.05—1.55米之間，但總體長度都在1米以上。笙斗吹嘴的長度則較短，在圖中沒有明顯體現，可能只有5厘米左右。而一般的蘆笙（即除低音蘆笙外）的長度不會超過1米，吹嘴較長，可達30—50厘米。從這兩點來看，此樂器的形制大小與排笙更為相似。

圖5 明代《云貴苗瑤斗牛歌舞故事圖》⑧

20世紀60年代，在云南西雙版納布朗族地區，曾收集到一支14管排笙，笙管分兩排，左右各七，與排笙相仿。但它已經廢葫蘆而改用竹管做音斗，并且已廢竹簧改用銅簧片。（見圖6）

圖6 布朗族排笙⑩

關于葫蘆笙與排笙這兩種樂器的關系，筆者存在這樣一個疑問：排笙是不是古代的葫蘆笙？這個問題直接關聯蘆笙的起源問題。秦序在《蘆笙起源初探》中認為排笙就是古代的葫蘆笙，然而筆者對此有著不同的觀點。

筆者判斷《新唐書·驃國傳》中描述的“匏笙”是排笙而不是葫蘆笙的直接根據，基于無論是笙管數目還是規格尺寸，此“匏笙”都與現在的排笙極為相似，而與葫蘆笙相去甚遠。此“匏笙”“皆十六管，左右各八，形如鳳翼”，有16個笙管。從古代的葫蘆笙圖像上看，葫蘆笙的笙管最多也不超過7個，遠遠不及有16個笙管的這種“匏笙”。而現代的排笙常見有14個笙管，與此“匏笙”十分接近。另外，“形如鳳翼”這個描述也與排笙的形象更貼合，難以聯想至葫蘆笙。至于規格尺寸，此“匏笙”“大管長四尺八寸五分，余管參差相次”。四尺八寸五分換算至現在的單位，大約是149厘米。李家山出土的銅葫蘆笙斗，不到30厘米，即使再加上笙管，其長度也不可能超過100厘米，從其他的古代葫蘆笙圖像上看也是如此。而現代的14管排笙長83—102厘米，考慮到此“匏笙”是16管，因此相對更長一些也合理。綜合上述原因，推斷此“匏笙”指的并不是葫蘆笙，而是排笙。

當我們認定《新唐書·驃國傳》中記載的“匏笙”實際是排笙后，會發現排笙與葫蘆笙在相當一段時間里是并存的，即它們存在的時間是相同的。雖然目前沒有唐代的葫蘆笙圖像或實物可以直接證明葫蘆笙與排笙在唐代是同時存在的，但對比先秦時期的葫蘆笙實物和圖像、葫蘆笙東巴文、清代的《八蠻進寶圖》中吹葫蘆笙的圖像，再結合現代的葫蘆笙，我們會發現葫蘆笙的形制基本沒有發生變化。也就是說，葫蘆笙在這兩千多年里沒有中斷，也基本沒有變化地流傳至今。因此，我們可以合理推斷，唐代也存在葫蘆笙，且其形制與如今可見的葫蘆笙形制相似，則與排笙相差甚遠。

因此，“排笙是古代的葫蘆笙”這一觀點有待進一步論證。從形制上看，排笙與葫蘆笙差異巨大；從歷史上看，葫蘆笙的歷史比排笙更加久遠，在某些時期兩者并存。因此，排笙與葫蘆笙是不存在發展關系的，而是互相獨立的兩種不同的樂器。

（二）蘆笙之起源

關于蘆笙的古文獻、圖像等資料，較葫蘆笙、排笙更晚。南宋周去非《嶺外代答》（卷七）樂器條中記述更詳：“瑤人之樂有盧沙、銃鼓、葫蘆笙、竹笛。盧沙之制，狀如古簫，編竹為之，縱一橫八，以一吹八，伊嘎其聲。”從這些對盧沙形制的描述可以發現，古代的盧沙與現在的蘆笙極為相似，因此可以推斷盧沙就是后來的蘆笙。

明代時開始出現“蘆笙”這一樂器名。在明代倪所著《南詔野史》中，記載著進入滇中的苗族“每歲孟春跳月，男吹蘆笙，女振鈴唱和，并肩舞蹈，終日不倦”。清刻本《廣輿勝覽》中有苗族跳樂的圖像，題記寫有苗族“每歲孟春，擇平地為月場，男吹蘆笙，女搖鈴，盤旋歌舞，謂之跳月”（見圖7）。

圖7 清刻本《廣輿勝覽》中有苗族跳樂圖像?

現代的蘆笙與葫蘆笙一樣，在不同民族中的表現形式不同。最為常見的蘆笙是六管六音蘆笙（見圖8）。

圖8 現代六管六音蘆笙?

關于蘆笙的起源問題，目前的觀點基本為“蘆笙是從葫蘆笙演變而來”。然而，當得出了前文“排笙與葫蘆笙是兩種互相獨立的樂器”這個結論后，相較“蘆笙是從葫蘆笙演變而來”，顯然“蘆笙是從排笙演變而來”這一結論更為合理。其原因可以從樂器形制、發音原理、演奏方式三方面論證。

對比清刻本《廣輿勝覽》中有苗族跳樂圖像與現代蘆笙，可以發現清代蘆笙的笙管較現代蘆笙的數量似乎更多，且排列更為密集。綜合此蘆笙的長度、笙管數量及排列，我們會認為它與排笙更為接近，而與葫蘆笙區別較大。如果把排笙位于笙斗之下的笙管縮短，加長笙斗的吹管，此時的排笙將會與清代的蘆笙十分相似。

葫蘆笙、排笙、蘆笙三種樂器的笙管都是穿過笙斗的，從這一點看三者似乎是相似的。然而事實上，葫蘆笙與排笙、蘆笙的發音原理是不一樣的。葫蘆笙的笙管的底端是不封閉的，所以葫蘆笙其實有兩個按孔，一個是笙管上靠近笙斗處開的一個小孔，另一個則是在笙斗之下的笙管下端管口。因此，葫蘆笙的每根笙管均能發出高低不同的兩個音，音程為小二度、大二度或小三度關系。用手指按住笙管上的音孔，可以發出音程中的高音；用手指堵住露于笙管底部的管口，可以發出音程中的低音。一個葫蘆笙雖然只有5、6或8根笙管，卻能發出10、12或16個音來。而排笙、蘆笙位于笙斗之下的笙管是不作發音用途的，它們的音孔只有一個，就是在笙管上開的一個小孔，甚至某些蘆笙會封閉笙管的底部。因此，絕大部分蘆笙與所有的排笙都是一管發一音的。而少數蘆笙，如在黔西苗族地區流行的一種五管蘆笙，發音原理類似葫蘆笙，笙管底部開口也可發音（見圖9），對于這種蘆笙，筆者的觀點傾向于這是受葫蘆笙影響的結果，而不是蘆笙原本的形式。筆者認為蘆笙的原始形態就是現在笙管底部不發音、一管只發一音的蘆笙。

圖9 五管蘆笙?

因為葫蘆笙與排笙、蘆笙的發音原理不同，所以它們的演奏方式也不同。演奏葫蘆笙需要顧及笙管底部的按孔，因此需要雙手抱笙，拇指放在笙斗底部，兼按笙管底端各音孔。而排笙、蘆笙不存在笙管底端的音孔，因此演奏時僅需要雙手的小指、無名指持笙，左右手的拇指、食指和中指分別按左邊和右邊三支笙管上的音孔。

長久以來，葫蘆笙、排笙、蘆笙這三種樂器一直沒有被清晰地分開，它們之間的關系也經常遭到誤解。這在一定程度上歸咎于排笙的文獻、圖像常常被誤認為是葫蘆笙或蘆笙。因此，本文分別梳理了葫蘆笙、排笙、蘆笙的發展歷史，使得這三種樂器能夠被獨立看待，而不是像以前一樣被混為一談。在梳理歷史的過程中，提出了“排笙不是古代的葫蘆笙”和“蘆笙是從排笙演變而來”這兩個觀點，希望這兩個新的發現能夠對這三種樂器有一個更清楚準確的認識。

二、葫蘆笙在當代民族民間音樂中的運用

葫蘆笙在民族民間音樂中的運用主要是葫蘆笙舞，即葫蘆笙打歌。葫蘆笙打歌是一種綜合性藝術活動，歌、舞、樂三位一體。從音樂的角度看，葫蘆笙打歌的內容有葫蘆笙吹奏的舞曲、載歌載舞的“笙歌”以及打歌場上演唱的山歌、小調等。從舞蹈角度看，有一套完整的葫蘆笙舞。使用的樂器以葫蘆笙為主，但有些時候也會加入竹笛、小三弦、月琴等其他樂器。

葫蘆笙吹的舞曲，曲調大都以舞步而命名，其舞步靈活多變，曲調一變舞步就變，大多數曲調舞步都各不相同，只有少數曲調舞步相同。舞蹈基本上分為三類：其一是表達歡樂情緒的“情緒舞”，如《三步舞》《三跺腳》《半翻歌》《全翻歌》《背合背》；其二是表現生產勞動內容的“勞動舞”，如《選山地》《砍山地》《燒山地》《點旱谷》，在舞蹈中傳播生產知識和生活知識，其三是模仿動物動作的“模擬舞”，如《公雞打架》《蛇蛻皮》《雁鵝翻山》《猴抓虱子》《斑鳩撿谷子》，表現的是詼諧的生活情趣。傳統的拉祜族葫蘆笙舞表演，第一個人跳完一個套路后，下一個接上去跳時要把前人跳的套路重復一遍，然后才跳自己的套路，以顯示自己嫻熟的舞步和吹奏能力，具有一定的競技性。

在葫蘆笙打歌的過程中，除了吹奏葫蘆笙舞曲、跳葫蘆笙舞，有時舞者還會隨著舞曲唱“笙歌”。笙歌大多是隨旋律唱些虛調，也有少數唱實詞的笙歌。這些唱實詞笙歌過去是使用少數民族語唱詞的，但由于現在這些少數民族語已瀕臨滅絕，因此也面臨著很大的危機，難以流傳下來。

葫蘆笙打歌的使用場景和時間都很廣泛。通常來說，葫蘆笙打歌一年四季都跳，但主要還是使用在各民族的群眾民俗活動之中，例如各種節日、開始春耕、慶祝秋收、賀新房、婚嫁等，不同民族的情況也會有所不同。在傈僳族的文化活動中，葫蘆笙主要為傈僳族特有的舞蹈“嘎且”作音樂伴奏。同時，在婚俗儀式送親、迎親過程中還可作為獨奏樂器使用。拉祜族最盛大的葫蘆笙打歌活動是慶祝每年秋收和拉祜族的“擴”（“擴”是拉祜語音譯，是“年”“歲”之意，在農歷的正月期間，類似漢民族的春節）。在這個最隆重的傳統節日中，全民參與的葫蘆笙舞以盛大的節慶活動方式得以延續和傳遞。活動結束后將會封存葫蘆笙，人們專心生產勞動，直到來年取出封存的葫蘆笙，開始新的跳樂。四川楚雄州姚安左門鄉彝族保留有傳統節日“趕秋節”，每年到了農歷八月八日，人們就會通過一系列活動慶祝趕秋節，其中就包括葫蘆笙打歌。趕秋節作為一種民間自發的傳統節日，經歷了生長、衰弱、復興、發展的歷程。自2006年起，縣、鄉兩級政府決定，由鄉政府組織舉辦“首屆秋山會”，并利用民族集會推出葫蘆笙歌舞，演唱“梅葛”調。2007年起改為“中國·彝族葫蘆笙節”。而云南“兩姚”的彝族一般是從正月初二開始跳葫蘆笙打歌。正月初二豎秋桿，象征著新的一年開始，這一天晚上的葫蘆笙打歌以“過年調”為主，從這天起可以跳到臘月三十過老年。平時的葫蘆笙舞集會則大多數在傳統節日舉行，如正月初二、正月初五、正月初八、正月十五、二月初六、二月初八、二月初九，也有的跳到二月十五。

三、結語

通過對葫蘆笙的歷史源流梳理和當今的運用情況整理，我們對葫蘆笙有了一個較為立體的認識。葫蘆笙的歷史來源雖已有結論，但也尚存疑惑，或許還有待更有說服力的結論。而葫蘆笙在當代的運用，除了延續了長久以來的各民族傳統，政府也通過舉辦旅游文化節的方式增加葫蘆笙的影響力，可見其還是具有生命力的。但隨著葫蘆笙制作工藝的逐漸失傳，葫蘆笙打歌表演人員的流失，葫蘆笙在當下的生存也面臨著一定的危機。由此，要使葫蘆笙具有更蓬勃的生命力發展力，需要政府部門對葫蘆笙制作藝人盡快進行普查并集中培訓，然后再找到年輕的繼承人進行培養；對技藝精湛的舞蹈藝人進行搶救性錄像，作為今后的傳承教材，并盡可能記出樂譜。只有在制作工藝和表演運用兩方面共同努力的作用之下，葫蘆笙才會有更好的未來，西南少數民族音樂也會得到更好的保存和發展。

① 甘紹成、吳怡玥：《對西南少數民族樂器研究的回顧與思考》，《黃鐘（武漢音樂學院學報）》2019第02期。

② 楊德：《凝結在納西古老圖畫象形文字里的音樂——云南民族傳統音樂研究》，《文藝研究》1998年第3期。

③⑧?? 王玲：《音樂圖像學與云南民族音樂圖像研究》，人民出版社2009年版，第255頁，第173頁，第172頁，第172頁。

④ 中國藝術研究院音樂研究所《中國音樂詞典》編輯部編：《中國音樂詞典》，人民音樂出版社1984 年版，第290 頁。

⑤??? 樂聲：《中華樂器大典》，文化藝術出版社2015年版，第763頁，第129頁，第768頁，第764頁。

⑥⑨⑩? 秦序：《蘆笙起源初探》，《樂器》1981年第5期。

⑦ 歐陽修、宋祁：《新唐書·驃傳》，中華書局1975年版，第6316頁。

? 周去非：《嶺外代答》，中華書局1999年版，第252頁。

? 紀蘭慰、邱久榮：《中國少數民族舞蹈史》，中央民族大學出版社2003年版，第254頁。

?? 楊方剛編著：《貴州少數民族音樂文化集粹之蘆笙篇——蘆笙樂譚》，貴州人民出版社2010年版，第22頁，第22頁。

?? 吳瓊：《“非遺”語境下葫蘆笙的傳承保護與創新發展——吳學源先生訪談實錄》，《民族音樂》2019 年第6 期。

? 黃凌飛、董宸：《拉祜族葫蘆笙舞身-聲-意“體化實踐”的人類學闡釋》，《云南藝術學院學報》2012第2期。

?? 代琳娜：《云南“兩姚”彝族葫蘆笙舞的歷史記憶與文化傳承》，《楚雄師范學院學報》2014年第12期。

? 余雁君：《四川省德昌縣傈僳族婚俗儀式音聲研究及文化闡釋》，四川師范大學2018年碩士學位論文。

? 黃凌飛：《拉祜族葫蘆文化“身-聲”表達的意義系統研究》，《民族藝術研究》2013年第1期。

? 李珍、普珍：《民族傳統節日的現代變遷與傳承思考——彝族葫蘆笙節個案研究》，《畢節學院學報》2009年第9期。