天平的兩端

許璐

基督教文化與儒家文化作為東西方文明體系獨立發展出的先進文化，在東西方文明的交流與碰撞中成為雙方的代表。因長期在各自地區處于領先水平，基督教文明同儒家文明都對自身有著極高的認同感和自信心。

十四世紀末，伴隨著元帝國的覆滅，不僅曾經在“蒙古和平”庇護下暢通無阻的東西方陸路交通中斷，東方新興的明王朝也終結了曾經寬松的宗教政策，西方教士在華的活動受到極大限制。但與此同時，新航路的開辟激發了西方人的冒險精神，于是雖然之前一個世紀的努力徹底荒廢，且傳教已變得愈發艱難，西方傳教士仍然希望尋找到新的方法，深入中國，傳播福音。

十六世紀，為應對宗教改革對天主教會的沖擊，教會內部改革派人士創建了耶穌會。較舊有的天主教修會而言，耶穌會風格更加開放，為重振教會的榮光，他們將希望寄托在對海外全新教區的開拓上，神秘而富庶的遠東地區自然尤為其所關注。從羅耀拉到沙勿略、范禮安、利瑪竇，傳教士們為了實現在華傳教的目的，摸索出了一套以文化適應為核心的在華傳教方針。而在應對外來文化的過程中，中華文明逐漸產生出了數種不同的應對態度。其中全盤接納派與全盤否定派成為天平的兩端，兩廂對立。當然，在兩端之間還有一部分士人，主張“會通”，使西方文明“為我所用”。明末，以徐光啟等為代表的部分士大夫以高度的文化自信，一方面堅持對中華文明的認同與熱愛，另一方面也對外來文明持開放態度，與秉持著文化適應政策的傳教士相互交流，東西方文明在這一時期和諧互動，達成了平衡狀態（陳曉華：《十八世紀中西互動：學術交流與傳承》）。但遺憾的是，平衡最終沒有能夠維持下去，天平逐漸倒向了持全盤否定態度的一端。

順治十五年（一六五八），傳教士湯若望接掌欽天監，成為中國首位洋監正，此時在欽天監中居于要職的教士除湯若望外，還有李祖白等加入了天主教的中國籍教徒。因教會強烈的傳教企圖，由教士們主導的欽天監在常規的功能之外，逐漸成為一個奉教機構，這種情況引發了中國保守士人的強烈不滿，康熙歷獄就是在這一背景下爆發的。而引發康熙歷獄的直接原因，是一名叫作楊光先的士人的上疏。

楊光先字長公，生于明萬歷二十五年（一五九七），家族世襲新安衛副千戶這一武職。眾所周知，武職對承職者的文化水平并沒有很高的要求。且根據楊氏家譜和楊光先的自述，他的近三代親長，以及他個人都沒有任何的科舉經歷。可以想見，楊光先并沒有接受較系統、完備的儒學教育，亦即他對以儒家文化為代表的東方文明的理解與認識是比較淺層、初級的。明崇禎年間，本應在戍地任職的楊光先遵照父命，將家族世襲的武職交給弟弟楊光弼后，選擇入京謀生。當時的明王朝外有后金皇太極虎視眈眈，內有聲勢浩大的農民起義，早已風雨飄搖，亂象叢生。楊光先入都后，于崇禎九年（一六三六）、崇禎十年（一六三七）兩度公開上疏，稱溫體仁、陳啟新、劉之鳳等為“奸佞”，痛陳奸邪誤國。他本人還親自到正陽門外，與陳啟新當面辯論對峙。他的諫言并未被接納，還因干政而被判流放，但他以布衣之身，抬棺死劾朝臣的行為，不僅在社會輿論中贏得了廣泛的同情，還為他博得了“敢言”的令名。

清王朝建立后，楊光先再次從家鄉來到京城。在此期間，他眼見湯若望受順治帝恩寵，于是先后寫下《摘謬論》《選擇議》《辟邪論》等文，并多次赴有司控告湯若望等人借歷法行邪教，以左道之學，冀望謀奪中國。但因湯若望圣眷正濃，楊光先的陳詞未被受理。康熙三年（一六六四），以李祖白《天學傳概》的刊行為引，楊光先再次發難，痛斥教士無父無君，實為亂臣賊子，意在暗中竊取中國正朔之權，去尊崇西洋，毀滅中國圣教，而這些事都關系著中國萬古綱常，必須盡快誅滅他們，制止他們的言論，并將所有物證全部交給禮部。康熙歷獄，就此拉開帷幕。經過一年多的審理，湯若望、南懷仁、李祖白等欽天監教士都被論罪。其中南懷仁被流放，李祖白等五人被斬，湯若望雖免死，但最后病亡獄中。此后，楊光先被任命為新任欽天監監正，但楊光先確實沒有管理欽天監、制定歷法的學識與能力，最終淪為新舊勢力權力斗爭的犧牲品，被罷免后死于歸鄉途中。

可以說，無論是明季的上疏，還是清初以“華夷之防”為名的上疏，楊光先都是以大義為綱，卻沒有在具體實踐層面提出建設性意見或是改良辦法。在以“積極入世”為特征的儒家思想體系中，楊光先的做法顯然是不夠通達的，特別是在對傳教士的抨擊中，所謂“寧可使中夏無好歷法，不可使中夏有西洋人”（楊光先：《日食天象驗》）更暴露了他思想的局限性。

關于引發楊光先上疏的《天學概論》一書的作者李祖白，他的生平在史籍中記載不多，而從稀缺記載中還原出的歷史真實，仍有一些戲劇性的地方。作為斗爭雙方的楊光先與李祖白，實際上是有一些相似性的，比如他們都是受到了不完全儒學教育的中國人，即他們都對東方文明理解不深，理解的片面讓他們分別選擇了天平的兩側，在應對中西文化交流時走向了兩個極端，這種片面與極端，不僅招致個人命運的悲劇性結局，也為東西方文明的交流帶來了陰霾與波折。

李祖白字然真，教名約翰。明末，李祖白已跟隨湯若望在歷局任事，清朝建立后，他繼續在欽天監擔任夏官正一職。李祖白是湯若望的學生，作為傳教士在中國發展的本土教眾，他對西方宗教理論體系完全服膺，其宗教理念較徐光啟等更為激進，譬如同樣是將中國的歷史神話體系與西方宗教體系相結合，利瑪竇、徐光啟等人將宗教中的“神”比附為中國人概念中的“天”，而李祖白則在《天學傳概》中直接翻譯了上帝創世說，將伏羲等中國之祖視為基督耶穌的后人，認為就算最早的耶穌子孫在中國不屬于伏羲部族，也必定比伏羲部族還早。耶穌在中國的子孫是中國最早的人種。很顯然，這種說法極大觸怒了中國士大夫群體。楊光先就尤其視之為妖言，責罵李祖白堂而皇之將中國人視為西人之后，是悖亂人倫、以夷變夏，蘊含顛覆之心。實際上不只當時的楊光先等認為李祖白的論調是惡語，即使到西學東漸思潮高漲的近代，《天學傳概》依然被視為極端，遭到批判。

而從另一角度看，李祖白的“大膽”正說明了他對以儒家文化為代表的東方文明的無知，以及對東西方文化的認識都缺乏理性與深度。李祖白雖是被稱為“生儒”的中國人（徐光啟：《新法算書》），實際既不是“生員”又不是“儒生”，作為湯若望的門人，他的思維體系已經完全天主教化。同楊光先不同，雖然同樣對儒學一知半解，楊光先稱儒學為“圣教”，對儒學持尊崇態度，李祖白則對儒學極為疏離。而對比他對外來宗教的狂熱態度，這種對本民族文化的漠視疏離更加令人側目，并最終為他帶來殺身之禍。

與徐光啟相比，李祖白對東西方文明的認知格局是狹隘的。徐光啟所持的“天儒結合”的理論前提，是堅決地將中華文明作為根基，在中國文化的基礎上吸納外來優秀文化，以西輔中，而非削足適履，鄙棄本民族文化，一味迎合、適應西方文化體系。在他的行為和態度中，既能體現中華民族文化開放包容的自信態度，也展現了儒家文明自我調整、自我更新的能力，這也是中華文明能夠歷經數千年風雨依然生機勃勃的根本原因。

楊光先和李祖白作為同時代的中國人，在應對以基督教文化為代表的西方文明挑戰時，他們的選擇走向了天平的兩端，一方全盤否定，一方全盤接納，從歷史的發展來看，這兩種極端的態度不僅招致了他們個人命運的悲劇性結局，也沒有使中西方文化交流走上正確的道路，最終為禍甚遠。以古鑒今，當今的中國堅持越發展越開放的原則，而在開放之中，不可避免地要應對外來文明持續性的沖擊。為此，必須認識到何為應對外來文明、與外來文明開展交流競爭的正確態度，即不去選擇站在非此即彼的天平的任何一側，而是在對本民族文化深入透徹的理解與認識的基礎上，繼承好、發展好、利用好中華優秀傳統文化，以開放的心態面對外來文化，在吸納的過程中堅持“走出去”戰略，建立起對中華文明的文化自信。