試析傳統文論中女性的養成與同化

夏慧玲

“同化”原是生物學概念，指食物在體內的消化過程，這一說法后被社會學借用并被冠以新的意義：不同文化單位融合成一個同質文化單位的漸進或緩慢的過程。在同化過程中，個人或團體直接采納另一團體的思維模式、價值理念、行為準則，并與其形成相似的文化生活。在傳統儒家性別文化中，女性因被男性這一群體不斷地同化而喪失了主體性。《論語·陽貨篇》中直言“子曰：‘唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。”表明“女子”與“小人”在孔子看來具有一致的秉性。《論語》中的小人與君子常相較出現：“君子和而不同，小人同而不和。”“和”即“以他平他謂之和”，“同”即“君所謂可，據亦曰可，君所謂否，據亦曰否。若以水濟水，誰能食之”。小人的特征為人云亦云、隨聲附和。因此，在傳統儒家文化中，女性與小人都會被社會“養成”無主體意識的傀儡，他們不被允許攜有國家話語權，女性作為男性的對立面被充分地同化，這有利于過去的父權社會在相對安全的性別文化格局中不斷地鞏固政治統治。

《四書集注》對《論語·陽貨篇》中的觀點有過闡釋：“近、孫、遠、怨并去聲。此小人，亦謂仆隸下人也。君子之于臣妾，莊以蒞之，慈以畜之，此無二者之患矣。”依朱熹的觀點，妾被有道德修養的君子供養，其攜有的禍患就可消解。朱熹先生雖將女子的范圍壓縮為仆隸下人，但仍不能消除《論語》對女性濃厚的鄙夷。當代李澤厚先生則從心理學的角度將近、孫、遠、怨歸納為大部分女性持有的性格特征，認為孔子所言無褒貶意義，但該說法缺乏系統論證。《論語》中的女性觀雖被批評者從不同的角度予以重新解讀，但讀者仍可從中窺見傳統女性被父權社會不斷同化的現實處境。

一、透析相關內容：女性被同化

在《論語》中，女性被符號化、妖魔化，符號化的女性為實現自我價值逐漸喪失能動性，這使女性成為維護父系社會秩序的重要力量。《論語》對女性的妖魔化處理，使“同化女性”這一行為成為整個社會締結的共同契約。因此，女性被同化是造成其社會地位低下的重要根源之一。

《論語·學而篇》在反復強調“孝悌”重要性時，“父”就已脫離“母”獨立存在，子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改于父之道，可謂孝矣。”但“母”從未作為主體單獨出現，且通常依附于“父”。例如，子曰：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”這不僅論證了孔子“男顯女隱”的思想，也從側面證實了女性的“符號化”特征。女性唯依賴男性獲得身份認同后，才成為受尊敬的對象。并且，父、母同時出現時，其論述的主題多與忠孝相關。《論語·學而篇》中言：“賢賢易色;事父母，能竭其力;事君，能致其身;與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”又如，《論語·先進篇》中所記載：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”女性只有借由忠、孝的交互之維才能獲得“卑中之尊”的地位。當女性成為父系社會的附屬物后，“母”僅是社會身份的符號，與女性本身無關。女性的符號化導致了女性思想的被同化，與此同時，女性的同化也加速了女性被符號化的進程，這使封建社會形成了惡性循環。

當女性成為“象征”后，《論語》提出了女性發揮自我價值的方式。《論語·鄉黨篇》中談論關于著裝的禮儀時記錄到：“君子不以紺緅飾，紅紫不以為褻服……褻裘長，短右袂。必有寢衣，長一身有半。”君子對服飾的要求頗高，而這依賴于女性的賢良。同時，女性在社會活動中幾乎無話語權。例如，“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”。此景只允許男性存在，而女性若一同游玩便與該情境格格不入。封建社會中的女性通常隱匿于男性背后，以為男性服務為旨歸，這也是男權社會對被符號化的女性的最低要求。

《論語》中明確提及的女子為春秋時期衛靈公的夫人南子。《論語·雍也篇》中寫道：“子見南子，子路不悅。夫子矢之曰：‘予所否者，天厭之！天厭之！”“厭”與刻意連用的感嘆號凸顯了子路對南子的厭惡程度。南子作為女性，在《論語》中成為被譴責的對象，而南子并非傳統社會中被符號化了的女性，她實則是一位把握當時朝廷權力的女子，《列女傳·卷之七·孽嬖傳》中記載：“南子者，宋女衛靈公之夫人，通于宋子朝，太子蒯聵知而惡之，南子讒太子于靈公曰：‘太子欲殺我。”南子并不是一位甘愿屈服于父權社會的愚昧女性。但是，南子也確如《孽嬖傳》的“頌曰”歸納的一般：南子惑淫。在《論語·子罕篇》中，孔子直言：“吾未見好德如好色者也。”這是孔子對南子的又一否定，且這一論點突出的恰是女性的“色”，該言論與“女子無才便是德”異曲同工。

二、服從整體架構：女性需同化

女性被孔子及其弟子塑造成了“代碼化”的客體，而孔子及其弟子對女性所執的態度其實深受春秋時期主流社會的影響。《論語》自“學而篇”至“憲問篇”都將禮樂制度視為重要門類，講述了禮樂制度與實踐、禮樂沿革與傳承、禮樂對自我修養的作用。孔子認為維護禮樂是實現仁政的不二法門，女性也應服從禮而生存，養成“禮”所需的女性形象。而“禮”要求女性不斷地被同化，以此來達到維持社會穩定的目的。

《左傳》記錄：“周禮盡在魯矣。”孔子作為魯國人對周代禮儀有濃厚的興趣，他主張“納仁入禮，仁禮結合”。例如，《論語·八佾篇》中記載，“子曰：‘人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”仁即內在靈魂，禮即外在制度。有仁德的人被加以禮儀的文飾，便可“文質彬彬”。祭天之禮、祭歷代先祖的禘禮、貴族間的射禮、事君禮，這些禮儀都有較為嚴格的制度規范。為完成仁禮大業，傳統女性需生活在等級森嚴的父系社會，而這恰是造成性別不平等的來源之一。因“仁禮制度”有利于社會運營，所以，父系社會竭力將夫妻關系內化為君臣之禮。因傳統社會的“女主內”，所以“夫為君，妻乃臣”成為社會常態，并且，“君使臣以禮，臣事君以忠”成為規范夫妻關系的準繩。“禮”要求女性主動地接受同化，并將父系社會的要求內化為職責。而女性一旦以滿足男性要求為價值取向，社會的運行態勢便會逐步趨于穩定。

孔子制定的禮儀需要女性具有較強的“工作能力”。在《論語·鄉黨篇》中有寫道：“席不正，不坐。”當布席不合乎禮儀時，仁愛的人便無法就坐。該篇還記載：“食不厭精，膾不厭細。食饐而潔，魚餒而肉敗不食;色惡不食;惡臭不食;失飪不食;割不正不食;不得其醬不食;肉雖多，不使勝食氣;唯酒無量，不及亂;沽酒市脯不食，不撤姜食，不多食;祭于公，不宿肉;祭肉，不出三日，出三日，不食之矣。”孔子對飲食的要求頗高。但飲食作為禮儀的一部分，大多仍依賴女性完成，女性需同化為“四體勤，五谷分”的女子。女性對自我主觀感受的漠視或盲視反映了父系社會男女不平等的現象。女性無參與政治生活的權利，只需有條理地打點家庭瑣碎的事物便可實現自身價值、獲得身份認同。同時，傳統的男權社會也巧妙地借助儒家理論使女性逐漸認可該生活方式。

孔子女性觀的形成不能脫離其所處的時代。由于生產力的轉變，女性在社會中的職能逐漸為男性取代，父系社會也因此出現。亞里士多德提出了“四因說”，他認為男性提供了高級的“形式因”，女性提供了較為低級的“質料因”，“形式”即靈魂，“質料”即肉體。因此，女性地位在亞里士多德時期就已逐漸衰落。眾所周知，孔子對《詩經》極為推崇，他在《論語·泰伯篇》中言：“興于《詩》，立于禮，成于樂。”在《詩經》中，男女不平等就已有明確的記載，《小雅·斯干》中言：“乃生男子，載寢之床。載衣之裳，載弄之璋。乃生女子，載寢之地。載衣之裼，載弄之瓦。”可見，男女之間被差別對待已成為民俗而為百姓認可。又如，《書·牧誓》中所記載的“古人有言曰：牝雞無晨。牝雞之晨，惟家之索”，該句著重強調女性不應干政，對后世影響深遠。《文心雕龍》的“史傳篇”也明確提出反對為女性作傳這一主張：“及孝惠委機，呂后攝政，班史立紀，違經失實……牝雞無晨，武王首誓;婦無與國，齊桓著盟。”男尊女卑的文化氛圍，使女性不得已地被社會同化。《論語》也因此竭力將女性同化為社會所需的樣式。“禮”與“當時的”時代氛圍都迫使女性接受男性社會的規約，這在《論語》中滲透得較為明顯。

三、從檢驗標準出發：“單向度的性別統治”

《單向度的人》是赫伯特·馬爾庫塞的著作，主要講述發達的工業社會是如何成功地壓制人們內心的否定性、批判性和超越性，使社會變成單向度的社會，并實現“對立面一體化”。而生活在該社會中的人因喪失了自我創造力，而被迫成為單向度的人。《論語》竭力使女性不斷同化，并希冀女性成為“單向度的人”。而檢驗女性是否被男權社會完全同化的標準即女性內部是否形成等級差異與管理制度：由同化程度更高的女性治理相對更容易叛逆的女性。

《論語·八佾篇》有言：“周監于二代，郁郁乎文哉，吾從周。”宋邢昺《疏》云：“郁郁，文章貌。言以今周代之禮法文章，回視夏商二代，則周代郁郁乎有文章哉。周之文章備于二代，故從而行之也。”因此，“從周”指遵從“周之文章”。“文”在《論語》中被闡釋為禮制發展的最高階段。例如，《論語·雍也篇》中強調文質統一：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”《論語·衛靈公》記載：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕。”這反映出周有嚴苛的等級制度。可見，“從周”即遵從以維護社會秩序為目標的等級制度，孔子對等級制度的重視程度可見一斑。因妻妾之間仍需維系周代的等級制度，她們之間也需形成較為清晰的主從關系。由于妻妾制度的盛行，“階級”開始出現于家庭，造成妻妾之間有著嚴格的等級劃分，如《谷梁傳》所言：“毋為妾為妻。”又如，《禮記》：“妾合買者，以其賤同公物也。”這都表明妾的等級低于妻。《禮記·曲禮》中也有言：“天子有后、有夫人、有世婦、有嬪、有妻、有妾。” 因此，女性內部有著明確的劃分依據。《論語·季氏篇》中也有對國君夫人稱呼的規定：“邦君之妻，君稱之曰‘夫人，夫人自稱曰‘小童，邦人稱之曰‘君夫人，稱之異邦曰‘寡小君，異邦人稱之亦曰‘君夫人。”該“妻”指“嫡妻”，因妻更符合父權社會的主流取向，而妾是不入流的旁門，因此，“妻”具有管理“妾”的權力。依據《論語》對等級的劃分，妻妾之間的關系也可歸納為君臣關系。由此，在家庭內部，形成了妻統領妾的局面，而這也暗含女性同化的完成。由此，父權社會的對立面得到完全消解，實現了沒有阻力的單向度的性別統治。當女性被完全同化后，社會會形成更為穩定的局面。

因環境的影響、禮儀的約束，孔子的女性觀以“男尊女卑”為主要價值傾向。孔子竭力將女性“同化”，且女性也在同化的過程中逐步“養成”。同化后的女性有助于社會形成有彈性、更安全的性別文化格局，以及高穩態的性別統治，這契合了春秋時期主流意識形態的要求。但是，同化后的女性喪失了感知社會的能力，這有礙于社會思想的“百花齊放”。正如劉勰在論述神思對文學創作的重要作用時言：“視布于麻，雖云未貴，杼軸獻功，煥然乃珍。”直至當代社會，女性養成獨立思考的習慣也頗為重要。例如，李楊在談《白鹿原》時說道：“在小說和電影之間20年的距離，真正失落的不是‘文學性和‘藝術性，而是靈魂以及想象力，還有思想的熱情—在非思想的時代思想，知其不可為而為之，或許才是我們需要找到的白鹿精魂之真正所在。”正如李楊所述，在傳統無法回歸的“后思想”時代，我們調動思想的熱情才能創造性地轉變一個時代。