曹丕《典論·論文》中“氣”之細讀

朱曼寧

《典論·論文》是我國文學批評史上現存的最早的一篇文學批評專論，曹丕在篇中提出的“文以氣為主”也被歸結為“文氣說”的源頭，但其中之“氣”究竟所指為何，仍然是學界長期爭論的問題。目前，學者們對《典論·論文》中“氣”的理解總體分流了三種看法：

朱東潤、徐公持、潘華等學者認為“氣”專指“人之氣”，即為作者自身的氣質、稟賦。朱東潤在其《中國文學批評史大綱》中說：“然子桓之所謂氣，指才性而言，與韓愈所謂文氣者殊異。”徐公持在《魏晉文學史》中也提到：“曹丕所說的‘氣，當指人的氣質、稟賦，‘文以氣為主，這就是將作家的氣質、稟性，視為文的風格面貌的決定性因素。”潘華則從“文以氣為主”的中“主”字入手，認為此處的“主”應為“主宰”之意而非“主要”，其文《〈典論·論文〉之“氣”“體”辨正》中論述“曹丕‘氣論的準確表述應為‘氣主文說而非‘文氣說”。

另一類觀點認為“氣”兼具“人之氣”與“文之氣”，既指作者的獨特秉性，又兼指文章之風格。王運熙、顧易生在《中國文學批評史新編》中提到：“這里所謂‘氣，是指作家、作品給人的一種總體印象、感受，也就是指作家、作品的總體風貌，類似于今日所謂風格。”譚家健認為“從作家而言，主要當指氣質，表現在作品中，即是風格”。

區分更為細致的則有郭紹虞、霍松林等學者，他們認為文中的四處“氣”，在不用語境里分別指向“人之氣”和“文之氣”。他們認為“文以氣為主”的“氣”指作者才氣，而“齊氣”“體氣”等則指文體風格。

本文贊同第一種觀點，認為“氣”專指作家的天賦秉性。最為直觀之佐證則是《典論·論文》一則，通篇由開門見山所提出的“文人相輕，自古而然”這一觀點散發開來，后文所提到的“文氣”說、“四科八體”論等，都是對文人“各以所長，相輕所短”這一現象的論證，從而得出“文非一體，鮮能備善”之結論。筆者認為，文章既然從“人”出發，那么文中所言之物也必將落腳到“人”之上，因此，文中所論之“氣”，便應當專指“人之氣”。對此，筆者嘗試在文中對“氣”作出具體分析。

一、“文以氣為主”之“氣”

對于“文以氣為主”之“氣”，絕大部分學者都認為是指作家的“人之氣”，即獨特的氣質秉性，觀點較為統一。本文既是對“氣”之細讀，首先則要明確“氣”與“人”的關系。在中國傳統文化中，“氣”并不是一開始就與文論聯系在一起，而是一個具有普遍意義的哲學術語。古代哲學家認為包括人在內的萬物，都由天地之氣生成，莊子哲學中就有“人之生，氣之聚，聚則為生，散則為死”這樣的描述，將“氣”納入到了“生命哲學”的范疇。由此可見，古人認為“氣”與“人”必然有難以分割的神秘聯系。東漢時期，王充對“氣”與“人”的關系有了進一步的說明，《論衡·言毒》中提出“萬物之生，皆稟元氣”，《論衡·率性》提到“人之善惡，共一元氣，氣有多少，故性有賢愚”，《論衡·幸偶》中則有“俱稟元氣，或獨為人，或為禽獸。并為人，或貴或賤，或貧或富”的觀點。王充不僅將“氣”看作萬物生長的本源，還用“元氣”來區分善惡，并且認為個人所具有“元氣”的多少決定了人的賢愚、貧富等特性。此時，王充的表述已經將“氣”與人的秉性聯系起來，認為“氣”能主人。

到了魏晉時期，政治的大動蕩對漢代占據主導地位的儒家文化產生了巨大的沖擊，使得思想文化的碰撞尤為活躍，促進了文學的繁榮發展。當時的文人墨客無不追求精神自由、天性解放，涌現出了以“建安七子”為代表的一批具有鮮明個性的文人，“建安風骨”的形成也使魏晉成為了真正文學自覺的時代，這時，“氣”對人的影響更加明顯地體現在了不同的“文”風上。魏晉時期也確有可考據的觀點認為人的才華源自個人的秉性，如嵇康在《明膽論》中提到：“夫元氣陶鑠，眾生稟焉。賦受有多少，故才性有昏明，唯至人特鐘純美，兼周內外，無不畢備，降此以往，蓋闕如也。或明于見物，或勇于決斷。”他認為每個人的稟氣有所不同，所以才性也有高低之分，只有“至人”才能兼通各才。而大眾則各所長，有的擅長觀察事物，有的做事干脆果決。由此，結合歷史背景和當時存有的以“氣”論人的學術背景，可以推測曹丕在《典論·論文》中所提到的“氣”之內涵最有可能是指人的天賦秉性。而在此基礎上解讀《典論·論文》，如上文所論，曹丕提出“文以氣為主”是為了佐證“文人相輕，自古而然”這一觀點，認為由于作者具有不同的天賦秉性，所以擅長的文體風格必將不同，而世上文章種類繁多，自然很少會出現“鮮能備善”的通才，由此批評當時文人“各以所長，相輕所短”的現象，正是合乎論文的寫作邏輯的。

此外，潘華在其《〈典論·論文〉之“氣”“體”辨正》中，通過辨析“主”字意為“主宰”而非“主要”，提出《典論·論文》中的文氣關系應當概括為“氣主文說”更為準確：“這里的‘文與‘氣是兩個概念，它們之間的關系是‘氣是‘文的主導，決定‘文的產生，而‘文是‘氣的衍生物。”因此，筆者認為“文以氣為主”之“氣”，是專指作家的天賦秉性。

二、何謂氣之“清濁”

對于主文之“氣”，曹丕進一步提出了“文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致。譬諸音樂，曲度雖均，節奏同檢，至于引氣不齊，巧拙有素，雖在父兄，不能以移子弟”的觀點。基于本文所認同的“氣”專指人之秉性這一觀點分析這段話，首先，我們要注意到便是曹丕認為每位作家都應具有獨特的氣質秉性，創作主體間氣質、個性的差異會使得他們的作品風格也隨之不同，正如歌德所說的“一個作家的風格是他內心生活的準確標志”，正是這些“不齊”的“人之氣”主導著作品的風格—比如“建安七子”迥異的寫作才華，就是因為“氣”的差異導致的;其次，曹丕還認為氣質秉性是先天賦予的，“雖在父兄，不能以移子弟”，人的氣質秉性是由人的“氣”之“清濁”或“多少”所決定的，而非主觀努力所能形成，亦不可通過后天的“強力”學習或是傳襲所獲得。因此可知，曹丕的“文以氣為主”強調的是具有個性化的創作主體對文學作品的決定作用。別林斯基也說：“詩作品的獨創性不過是作者的個性中的獨立性的反映而己。”不同作家由于個人氣質不同，偏愛的題材與行文風格也就有所不同，文中曹丕以音樂演奏為例，論述曲目完全相同，但由于不同人“引氣不齊”，所以演奏效果也“巧拙有素”，這恰好可以解釋說明作家創作天賦的獨特性的觀點。

“氣之清濁有體”中“清”與“濁”的具體所指，同樣也是一個頗具爭議的問題。“清濁”最初指陰陽，不少學者認為這里的“清濁”是指文章的風格：“清氣”代表清爽的陽剛之氣，如李白清新爽邁的詩歌特色;“濁氣”則代表凝重陰郁的風格，如杜甫詩歌的沉郁頓挫。如果不結合原文，這樣的分析確有幾分道理，但若是放在原文中來看，則顯然不合原文邏輯。如果“清濁”是指文體風格，那么后面又何以銜接“不可力強而致”或是“雖在父兄，不能移子弟呢”？文體風格是作家在長期的創作過程中所形成的，雖然受到其自身創作個性的影響，但同樣也在很大程度上與后天環境、生活經歷有關，且文體之風格是可以被學習模仿的，因此，與曹丕的原意不符。因此，筆者認可將此處的“清”與“濁”理解為創作主體先天稟賦的高低，如李澤厚先生所講：“‘清指文學家具有的氣質、個性、才能是美好、優秀、卓越的，‘濁則相反，指的是文學家稟賦低下，其氣質、個性、才能惡俗低劣平庸。”但這也并不是說作家的氣質稟賦便是簡單的非“清”即“濁”，而是由“清”與“濁”二者不同層次、不同程度的組合與變化的。由此，這也恰好印證了《典論·論文》之“氣”專指作家稟賦這一本文的基本觀點。

三、“齊氣”與“體氣”

“齊氣”出自《典論·論文》：“王粲長于辭賦，徐幹時有齊氣，然粲之匹也。”最早對“齊氣”作注的是唐代李善，認為“齊俗文體舒緩，而徐幹亦有斯累”，即齊國的風俗造就了舒緩的文風，而徐幹的文章也受此風俗影響，“斯累”二字也表明了李善對此“齊氣”略有批評之意。學界對“齊氣”含義的討論眾說紛紜，潘華在其《〈典論·論文〉之“氣”“體”辨正》一文中歸納出了十種不同的說法，但這十種不同的看法均在李善注的基礎上生發。總體來說可分為兩大類：一類是質疑“齊”字有誤，如范子燁在參考了諸多“逸”字版本的文獻后，提出“齊氣”應是“逸氣”的誤寫，“《典論·論文》的原初文本應當是：‘王粲長于辭賦，徐幹時有逸氣，然非粲匹也。”范寧在《范寧集》中稱徐堅《初學記》中引用《典論·論文》時是有“王粲長于辭賦，徐幹時有高氣”，因此“齊氣”當為“高氣”。另一類認可“齊”字版本，但對李善所注進行補充或質疑。持這一類觀點的學者大多認為“齊氣”是指文體風格的“舒緩”，如郭紹虞先生就在《中國歷代文論選》中列舉眾多證據維護“舒緩說”，認為“舒緩是齊地特殊的風俗習慣，是齊氣為舒緩的鐵證”。且不論將“齊氣”理解為“文之氣”與本文觀點不符，單將徐幹的文風歸于“舒緩”筆者認為也是有待商榷的，例如《齊都賦》一文：“瑰禽異鳥，群萃乎其閑。戴華蹈縹，披紫垂丹，應節往來，翕習翩翻。靈芝生乎丹石，發翠華之煌煌。其寶玩則玄蛤抱璣，駁蚌含珰。構夏殿以宏覆，起層榭以高驤，龍楹螭角，山屺云墻。”就頗具漢大賦辭藻華麗的風格。

在潘華列舉的不同說法中，筆者認為躍進先生的觀點最為周到。他在《釋“齊氣”》一文中綜合齊地文化、風俗等多方面對“齊氣”作出闡釋，指出：“齊俗以‘舒緩為核心，齊人充滿自負心理，齊地強調融通意識。”這既應和了李善的“舒緩說”，又在此基礎上對齊人的個性作出了進一步的分析，認為“齊氣”與“高氣”相符，是一種的自高自傲的心理氣質，為我們正確理解“齊氣”提供了資源。據此，我們便可以理解為什么曹丕贊賞徐幹的辭賦能與王粲相匹，卻要欲揚先抑，稱其“時有齊氣”了。正如上文所論，筆者認為曹丕之于《典論·論文》的出發點便是批評當時“文人相輕”的現象，而徐幹的自高自傲之氣恰好容易造成“文人相輕”，曹丕雖然贊賞他的才華，卻對“齊氣”不甚認同。

至于評論孔融“體氣高妙”，也是指孔融的個人氣質高妙。也有學者將“體氣”理解成文體風格清新高逸，但只要關注原文便可得知，曹丕緊接著又論述：“有過人者，然不能持論，理不勝辭，至于雜以嘲戲。”意思是說孔融寫文章有過人之處，卻不善立論，詞采勝過說理，甚至于夾雜著玩笑戲弄之辭，這顯然是針對孔融本人作出的評價。因此，若是認為“體氣”是指“文之氣”，則與原意相矛盾。綜上所述，筆者認為“齊氣”與“體氣”均指作者的個人氣質。

本文針對《典論·論文》中提到的四處具體之“氣”作出了細讀，首先明確了“氣”應是“人之氣”，專指作者的獨特氣質稟賦，由此生發的“清濁”“齊氣”“體氣”都是對作者天賦之高低、異同的不同概括，并不應將文中的“氣”再理解為不同的文體風格。此外，曹丕提出“文以氣為主”直接啟發了后世的文藝理論的發展，為“文氣、氣韻、氣格、神氣、氣象、正氣”等一系列的術語進入到文藝理論與批評領域奠定了基礎。