紛繁人世樂逍遙

劉明洋

著名學者南懷瑾說：“儒家像糧食店，絕不能打倒，否則打倒了儒家，我們就沒飯吃;道家則是藥店，如果不生病，一生也可以不必理會它，要是一生病，就非自動找上門去不可。”事實確實如此，孔孟讓我們積極向上，創造社會財富;老莊教我們修身，在我們失意彷徨時，它無疑似一劑良藥，安撫我們受傷的心靈。從古至今，歷代科子大多書桌上擺著“四書”“五經”，枕下放著《莊子》，考中了，高談闊論，去治國平天下，做大儒;考不中，返回陋室，頭枕《莊子》，像莊子一樣做一場蝴蝶夢，鎮痛舒心。

莊子在《逍遙游》中寫的事物較多，大至鯤鵬，小到霧氣塵埃，長久如冥靈、大椿、彭祖，短命到不知月、不知四季的朝菌、蟪蛄，再到“御風而行”的列子，從自然界到人類社會，世間萬事萬物都無一例外“有所待”，多多少少會受到外物的羈絆，或者憑借外物才能達到自己的理想境界，鯤鵬飛上云霄靠的是海洋運動時產生的海風，霧氣塵埃也需要風的吹拂才能飄起來，舟需要深水的浮力才能在水上行駛，同樣，人的生存與發展也受到各種現實條件的影響。那么，怎樣才能達到莊子所說的“逍遙”（沒有任何束縛，自由自在地活動）呢？莊子在文中給出了答案，那便是“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者”（順應宇宙萬物的本性，把握六氣的變化，遨游于無窮無盡的境界），間接告訴人們要提高自己的能力、修養和思想境界，不斷完善自我，開闊心胸，順應自己的本性生活，做至人、神人、圣人。

能力的不斷提高能使我們對外物的依賴逐漸降低到極致。在《庖丁解牛》一文中，作者也對這一道理作了闡釋，其中的庖丁面對全牛時能“以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣”，瞬間使牛骨肉分離，“如土委地”，主要的原因是他善于學習，避開矛盾，“依乎天理”，所以才能讓自己工作起來如此輕松。當我們修煉到一定境界，無論是為人處世還是工作，都會變得像庖丁解牛般得心應手，輕松簡單。當你有能力應付生活中的一切事物，有能力解決生活中的一切矛盾時，那么我們的內心將大部分時間是平靜的，內心平靜與安寧的人更容易長壽，而在這個喧囂的世界，又有多少人在追求內心的平靜與安寧呢？我個人覺得沒有什么比歲月靜好、現世安穩的感受更能帶給世人滿足感了，所以在《庖丁解牛》一文的結尾文惠君說：“善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。”

能力的不斷提高能讓我們對外物的依賴逐漸降低，自身修養和思想境界的提高又影響著我們對生活的態度。當我們的思想境界達到一定高度，外物對我們的影響會逐漸小到極致，遭遇人生挫折時，我們可能也會如陶潛般樂觀，如李白般豪邁，如蘇軾般曠達。陶潛前期也曾受孔孟思想的影響，積極入世，但在后期他又因受老莊思想的影響，開始歸隱山林，并作《歸去來兮辭》，與官場徹底決裂，并發出了“悟已往之不諫，知來者之可追。實迷途其未遠，覺今是而昨非”的感慨，采菊東南，悠然自得地開始了自己的田園生活，在生活貧困潦倒時也“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴”，活得極為自尊，“不為五斗米折腰”更是傳為佳話。李白有才，但這才卻一直被當作花瓶來裝點門面，玄宗整日讓他寫文字以供玩樂，后因得罪權貴離開京城游歷山水，樂觀豪邁地過完了自己的后半生。后人對他的“人生得意須盡歡，莫使金樽空對月”褒貶不一，而我個人是支持他的觀點的，畢竟人生是短暫而獨一無二的，及時行樂，享受人生應該貫穿人生的始終，否則當人生走到盡頭一切都為時晚矣。蘇軾的一生可謂是在貶謫中度過的，黃州、惠州、儋州，越貶離京城越遠，越走越荒涼，但我們的大文豪卻似乎越挫越勇了，他研究美食，舞文弄墨，書寫著“一蓑煙雨任平生”的人生，一切仿佛真的如他所言，“回首向來蕭瑟處，歸去，也無風雨也無晴”，人生的大起大落，在他筆下、在他心里是如此微不足道，如此不值一提。

“人生不如意事十之八九”，連魯迅這樣以筆為武器的犀利智者有時候都不得不阿Q一把，更何況是我們呢？莊子在《逍遙游》中提到了“且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮”的宋榮子，其實能做到像他那樣也是很難的，畢竟遭受外界種種刺激內心還能波瀾不興的人太少了，雖然有時候經常用“不以物喜，不以己悲”來提醒自己，但大多數時候，自己碰到事情的時候還會覺得無法冷靜地面對，看來還是修煉得不夠呀！