空間理論視域下夏洛蒂·勃朗特《簡·愛》的沖突研究

摘 ?要：《簡·愛》自出版以來，以其浪漫的愛情故事，塑造出的獨特女性形象，及哥特式的緊張恐怖情節設置吸引了眾多讀者和文學批評研究者的目光。簡兒時被關押的“紅房子”與瘋女人伯莎·梅森被囚禁的桑菲爾德閣樓是書中極具代表性的空間意象。空間是權力運行的場所，空間與人的交互關系使空間對人的生理與心理產生了極大的影響。從社會空間、家庭空間、心理空間三個角度進行分析，論述“紅房子”與“閣樓”是簡與伯莎反抗父權社會、沖突集中體現的空間。

關鍵詞：空間理論;簡·愛;沖突;父權

空間研究的歷史被視為是“時間抑制空間的歷史”。福柯認為，空間的重要性在很長一段時間內被人們忽視。20世紀的空間轉向讓人們開始從空間的角度重新考察歷史和社會。現實生活空間與傳統空間被納入研究視野，實現對其的解構與建構。“日常生活批判理論之父”列斐伏爾認為，人類的居住方式從根本上來說是空間性的，空間與場所、疆域與區域、環境和居所的生產是人類的主要生存活動[1]356。社會過程透過空間運作，各種空間的隱喻，如位置、立場、地域、邊界、邊緣、核心、流動等，都顯示出與抗衡保持的界限所在，及主體認同建構自我與異己的邊界機制。空間對人的重要性不言而喻，勃朗特在《簡·愛》中建構出多個具有特色的空間，并通過對不同空間的建構反映當時的社會現狀，控訴社會的排他性與父權機制。

一、社會空間分析

在《工廠法》頒布后的1837年至1901年間，英國在維多利亞女王的統治之下進入了經濟繁榮發展的“維多利亞時代”。然而，經濟與市場的繁榮發展并不能掩蓋女性在經濟上受到壓迫的現實。

列斐伏爾在對城市空間進行了重新考察之后，認為資本主義生產不僅是時空限制下的物質生產，而是一個不斷超越地理空間限制而實現空間“自我生產”的過程。這意味著空間是動態的，是處于不斷生產壯大的過程中，在這樣的社會空間之下，女性的生存空間被擠占。同時，社會空間是各種不同空間的集中體現，空間與空間的壁壘十分明確，性別、階層等不同都是壁壘產生并且加劇的因素，因此，女性被更加嚴格地排斥在男性空間之外。

馬克思在分析社會結構時，將占有社會生產資料與否作為區分統治階級與被統治階級的標準。1802年，英國制定了最早的工廠法案來規范市場行為，禁止9歲以下的少年參加勞動。這一勞動者保護政策進而又擴展到婦女的范圍，婦女也被禁止參加勞動，不能在工廠中獲得固定的工資。這些針對婦女、少年勞動者的“保護”立法，最終給勞動市場帶來的現實結果是兒童、女性被排除在勞動市場之外[2]146。在這一空間之中，資產階級將權力放置在男性社會之中，不允許女性進入這一社會空間，他們通過對空間的控制而占據利益的上風。女性因失去在社會中的活動空間而失去經濟來源，即使有出色的能力，也沒有她們發揮能力的空間。經濟地位低下加劇了社會對女性各個方面的壓迫與歧視。社會資源的分配不均造成了女性在社會空間中地位低下的艱難處境。

在這樣的社會空間之中，簡和伯莎并不受勞動市場的歡迎，在社會中也不會受到尊重。簡通過逃離里德太太家，獨自一人求學，最終通過在報紙上刊登廣告獲得了一份家庭教師的工作，她在這一過程中遇到的困難是難以想象的。即使她很優秀，但她所獲得的家庭教師的職業社會地位是很低的，不被人認可尊重。父權與資本主義在社會空間占有統治和主導地位，以簡和伯莎為代表的女性被邊緣化到家庭之中。

二、家庭空間分析

《簡·愛》中存在著這樣三個家庭空間，里德太太家、伯莎父親家與羅切斯特所在的桑菲爾德府。這是被父權充斥的三個空間。

首先是簡成長的里德太太家。最年長者里德先生是這個家庭中擁有最高權力的人，他具有占絕對優勢的物質資料與統治地位。就連他去世的地方——紅屋子里也充滿了父權的可怖氣息。“這間紅屋子的秘密就在于她的亡夫身上。這秘密是一種魔力，正是它使這間屋子盡管堂皇卻顯得那么凄涼。”[3]9里德先生去世九年之久，然而他的影響卻仍然遍布這個空間，并時刻圍繞這個空間中的所有人。“我的里德舅舅在天上，你做的一切和想的一切，他都看得見，我爸爸媽媽也都看得見;他們知道你整天把我關起來，還巴不得我死掉。”[3]27簡在反抗里德太太的過程中，幾乎是無意識地利用里德舅舅的權威去壓制和攻擊里德太太。她意識到里德太太是害怕舅舅的，不僅因為她沒有完成舅舅的囑托，更是因為強烈的“父權”的陰影在無意識地影響著里德太太。雖然里德太太現在看似是家庭中掌握著極大權勢的人，但她還是深受父權制的影響，在聽到簡的話之后不受控制地感到恐懼。于是她用更加兇猛地去教訓簡：“死命地搖我，打我的兩邊耳光”。

里德太太雖然害怕父權，但也受到父權的壓迫，但她卻利用父權去壓迫更受壓迫的人，不自覺地用這種霸權去壓迫比自己地位更低的女性，這是一種悲劇的循環，也從側面佐證了父權制的強大影響力，父權無處不在。父權通過社會空間滲透到家庭空間之中，內部權力機制的作用讓簡被包圍在權力的統治之下，無處逃遁。福柯認為，反抗是不可能的，是無濟于事的，因為任何的反抗都會引起新的統治形式[1]361。這一點在簡與伯莎身上體現得淋漓盡致，簡的每一次反抗，里德太太都有新的方法去懲罰和統治她，伯莎的反抗使羅切斯特對她的看管越來越嚴，最終轉移到暗無天日的閣樓之上，權力、尤其是父權，通過空間得以運作，伯莎的生存空間在一次又一次的反抗中逐漸縮小。

書中提到伯莎家庭的部分很少，從羅切斯特與梅森的對話中可知，伯莎的家庭成員有：商人父親約納斯·梅森;被認定是瘋女人的母親克里奧爾人安東瓦內達，弟弟理查·梅森以及伯莎本人。父親梅森先生是一個種植園主和商人，愿意給伯莎三萬英鎊的財產。

伯莎在家庭之中失去了自己的主體性與話語權，她沒有表達自己喜好與意愿的權利，雖然伯莎的父親愿意將三萬英鎊的遺產留給她，但伯莎沒有分配這筆錢的權力。位于家庭權力結構頂端的梅森父親自主分配物質生產資料，決定伯莎的未來婚姻狀況，她的婚姻只是兩個家族之間的一次物物交換，而不是建立在愛情的基礎上。

“自18世紀末到19世紀，無論是在歐洲還是美國都流傳著將家庭理想化的小說和意識形態話語。”[2]135在這樣的社會大環境下，資本市場與家庭將女性排斥在“人之外”，并通過美化家庭，將這種霸權美化成美好的家庭理想，成為家中的女主人、理想的妻子和母親的家庭式女性。女性在父權社會之下被想象成“家中的天使”，意識形態將女性排除在市場之外的同時，也將家庭提升到極為崇高的地位。

美國女權主義文學批評創始人之一的吉爾伯特在《閣樓上的瘋女人》中對父權制下的女性文學形象進行分析，得出以下結論：女性形象只有“天使”和“魔鬼”兩種設定。在父權制的文學傳統之下，順從于男性規約與想象的女性是“天使”;有自己獨立意志并行動的女性是“魔鬼”。不符合女性規約的行為被視為對父權社會的挑戰，是不被社會與家庭所允許的。維多利亞時代“天使”般的女性應該盡心竭力做到順從無私，一切事物都服從于家庭，服從于父親、丈夫。

這種“天使想象”廣泛存在于社會中，深入人心，并成為一種“集體無意識”。即使是簡認為自己已經與羅切斯特有了心靈上的溝通之后，羅切斯特還是下意識地去打扮她，按照自己心中完美女性的標準去塑造她。在簡的脖子上戴鉆石項鏈，在手腕上戴上手鐲，在手指上套上戒指。“正好合我心意的美人，——嬌小而飄逸。”[3]309羅切斯特通過語言上的壓制讓簡符合自己內心的要求，破壞她的主體性，父權得以實現。

家庭空間是父權社會將女性邊緣化的集中的場所，父權社會的“排他性”使女性被囚禁在兩性關系與家庭分工的漩渦之中，阻礙女性獲得獨立的經濟能力。

三、心理空間分析

法國學者福柯認為，空間是任何公共生活形式的接觸，空間是任何權力的基礎，是權力的容器。

閣樓這一空間與伯莎的心理空間有著一致性。法國思想家列斐伏爾在《空間的生產》中提出，空間是至關重要的，空間本身就是事件的構成部分。文本中的地理空間有著隱喻意義，是一種“意義發生器”。從物質的角度上說，空間是沉默的，是客觀存在的物質實體;但實際上卻是有靈性的、承載著人的價值尺度與思想的容器。空間與人的交互構成了空間的符號意義。閣樓與伯莎有著相似的本質。閣樓不僅僅是一個物理空間，而是具有生命力的和深刻意義的“藝術時空體”，它參與并在很大程度上影響伯莎的性格形成與塑造。巴什拉在《空間的詩學》中對“家宅”這個人居住的空間進行分析，他認為“居住的空間超越了幾何學空間”，家宅重塑了人。

伯莎被囚禁在桑菲爾德府的閣樓上。從整體的空間分布來看，閣樓是在桑菲爾德的三樓上，“陰暗”“幽森”“恐怖”是簡對其的第一印象。這里有著重重的機關，“低低的黑門”是第一道防線;在黑門后面的房間中“掛著帷幔”;帷幔之后還有著第二道門。房中沒有窗戶，雙層的防護門，“用圖案裝飾的大柜”等營造出黑暗閉塞的環境，完全將伯莎困在其中，隔絕在正常的社會秩序之外，伯莎呼吸不到一點外界的新鮮空氣。

閣樓里的每一個角落、每一個家具，都是這個空間必不可少的要素，與伯莎有著緊密的聯系。這不僅是伯莎十幾年來的生存空間，也是其心理狀態、內心世界的映射和真實寫照。閣樓凝固了時間，凝固了伯莎在人們心目中的形象。伯莎長期處于陰暗的環境氛圍之下，改變了她對生活的環境與世界的認知。長期不與外界接觸，沒有學習新事物的條件，導致伯莎對于世界的了解和看法與15年前沒有絲毫變化。她的15年里只有桑菲爾德的閣樓這一個客觀存在，她的命運也被這個閣樓所決定。在這個與世隔絕的“孤島”之上，憤怒在陰森與恐怖之中蔓延，造成其最終的悲劇。

閣樓將伯莎與正常的社會秩序“劃清界限”，也激發了伯莎的強烈復仇欲望，伯莎每一次離開空間，都是進行反抗與復仇的嘗試，這些嘗試最終表現為伯莎與眾人之間的沖突。閣樓的黑暗、死寂意味著被放逐的恐懼與孤獨，“精神分析學總是把激情放在‘特定的時代。事實上，激情是在孤獨中燃燒著，復燃著。正是封閉在孤獨之中，激情的存在著才醞釀他的爆發和壯舉”[4]。空間的壓迫導致了伯莎心理空間的異化，父權與壓迫的無處不在導致了私人空間在物質和心理上的缺失，伯莎缺少對自我身份的認知與建構，她的所有精神與思想趨于復仇的欲望，她的心理客體只有被父權所統治的生存空間，自我被排除在心理空間之外，“認識我自己”的過程與想法被邊緣化。

在這樣一個生存空間之中，正如波德萊爾所說：在一座宮殿里，沒有屬于內心空間的角落。父權滲透在這個空間的每一個角落之中，伯莎無法在這里獲得安寧，她的精神始終是高度緊張的，如同被烈火炙烤著，伯莎時刻被強權壓迫著，復仇的想法在這個封閉的空間迸發、沖撞。伯莎一方面遭受著“瘋癲”的污名與被放逐的壓迫與痛苦;另一方面，伯莎的怒火與反抗也在閣樓中悄然發生。“她是個大個子女人，頭發又長又黑;她站在那兒的時候，我們可以看見她的頭發在火焰跟前飄動。……然后，小姐，她大叫一聲跳了下來，剎那間就躺在鋪道上，摔得稀爛。”[3]519伯莎用身體的毀滅換取了精神的自由。她點燃了整個桑菲爾德，房子燒得只剩下斷垣殘壁，這是她在用極致的“瘋癲”所作出的反抗。雖然伯莎最終燒毀了這個囚禁她的空間，燒掉了“丈夫”羅切斯特的眼睛與一只手臂，但她自己也在這里徹底毀滅了。自殺是結果，但她自殺的意義與影響卻始終存在。在整部作品中一直“失語”的伯莎通過自殺發出了作為獨立個體的反抗之聲，獲得了明亮的展現，如同那把將桑菲爾德燒毀的烈火般明亮熱烈。這是燒在桑菲爾德的烈火，也是燒在羅切斯特所代表的父權制上的烈火。

四、結語

在父權社會下，一切要求平等、反抗的聲音都是不被允許的。在被美化成“愛的共同體”的家庭之下，卻是父權制與資本主義的“共同陰謀”。伯莎受到來自父權制與資本主義的雙重壓迫。生產的社會化雖然允許女性可以擁有自己謀生的手段，但勞動市場為女性提供的空間卻非常有限。在家庭空間中，女性難以擁有自己財產的分配權，她的勞動所得并不屬于她個人，而是歸于家庭，由父權進行安排。

在意識形態上，父權社會將女性的形象局限于“家中的天使”，用崇高的象征性的價值去“綁架”女性，創造出一整套完整的“女性行為指南”，任何不符合父權社會對女性規約的行為都是不被允許的。“非理性”與“瘋癲”都是父權社會的“武器”。“父權制資本主義”在物質基礎與意識形態兩方面將女性拘禁在“家中的天使”的幻想之中，通過阻止女性接觸物質生產資料、掌握家庭財產的分配權、美化家庭，賦予其崇高的價值對女性進行全方位的限制。

這也是伯莎反抗父權社會失敗的根源。父權制統治有其物質基礎，廢除父權制不是通過扭轉男性的思想就可以達到的，“只有通過改變現實的物質基礎，即制度與權力結構才能達成”[2]46。父權制的思想與統治影響著整個社會，像一張大網覆蓋整個社會，即使伯莎逃出家庭的牢籠，在更為廣泛的社會領域中也還是受到統治和排斥，始終無法掌握自主權。伯莎的悲劇性結局是必然的。她被困在父權制的“牢籠”之中，卻并不明白原因，她的盲目反抗并沒有效果，只是通過最原始的方式去攻擊和毀滅一切對她造成傷害的人和事物。父權社會將她培養得美麗又富有魅力，善于迎合滿足男性的要求。伯莎將這種對女性的想象內化成自己的行為準則，從而失去了自我反思的能力，逐漸失去自我，主觀上并沒有打破現狀的意志和想法。

無窮無盡的規約建構起堅不可摧、難以反抗的“牢籠”，身陷其中的伯莎唯一自由的選擇就是死亡。福柯曾說：“如果非理性的領域被壓迫得沉默不語，唯有瘋癲可以自由表達其丑聞。”[5]這是伯莎唯一的自由，這是“瘋癲”的火焰，也是反抗的火焰，是女性在反抗資本主義與父權制最激烈的抗爭。伯莎用“瘋癲”去對抗父權制與資本主義下的“家庭”與“愛情”的神話，揭露了制度下的不公與陰謀。伯莎的形象在一定程度上也反映了維多利亞時代的女性處境，她的反抗背后反映了女性被長期壓抑和忽視的事實，女性的生存權和話語權被剝奪。

本文從社會空間、家庭空間以及心理空間三個角度出發，認為“紅房子”與“閣樓”是簡與伯莎反抗父權社會，做出激烈斗爭的集中體現。伯莎是“閣樓上的瘋女人”，她的“瘋癲”是對“愛”與“家庭”美好幻想最強烈的諷刺，她通過瘋癲的行為表現出了維多利亞時代女性對不公現狀最強烈的宣言。我們在伯莎身上看到了女性在父權制的全面壓迫下的處境，以及在努力追求完整的自我意識過程中所做出的犧牲。在維多利亞時代，像簡一樣擁有強烈的自我意識與反抗精神的女性只是極少數，更多則是像伯莎這樣的女性，她們的聲音也需要被我們聽見。

參考文獻：

[1]王弋璇.列斐伏爾與福柯在空間維度的思想對話[J].英美文學研究論叢，2010（2）：352-363.

[2]上野千鶴子.父權制與資本主義[M].鄒韻，薛梅，譯.杭州：浙江大學出版社，2020.

[3]勃朗特.簡·愛[M].祝慶英，譯.上海：上海譯文出版社，2010.

[4]巴什拉.空間的詩學[M].張逸婧，譯.上海：上海譯文出版社，2013：9.

[5]福柯.瘋癲與文明 理性時代的瘋癲史[M].劉北成，楊遠嬰，譯.北京：生活·讀書·新知三聯書店，2003：71.

作者簡介：李寧馨，廣西師范大學文藝學專業研究生。