淺析韋應(yīng)物山水游覽詩的中和之美

張宇洋

關(guān)鍵詞：韋應(yīng)物 中和之美 詩歌

安史之亂以降，隨著士人政治熱情的冷卻與盛唐風貌的衰頹，大歷詩風呈現(xiàn)一種冷淡蕭散的特點。而韋應(yīng)物作為同時人，其詩歌雖然有著清冷蕭疏的意象與詩語，但總體上表現(xiàn)出一種平淡自然的風格，未同于時俗，出落于大歷詩人之間。白居易稱其詩歌為“高雅閑淡，自成一家之體”a。而在閑淡自然之外，他的詩歌，尤其是山水游覽詩的詩境還明顯地有著“幽而不寂”的特點。而正因為如此，韋應(yīng)物的詩歌表現(xiàn)了一種中和之美。這種中和之美是其詩歌風貌異于大歷詩歌的一個關(guān)鍵表現(xiàn)。

韋應(yīng)物十分偏愛于使用“幽”字來描寫景物，舒暢情感。其山水游覽詩主要集中于《韋應(yīng)物集》第七卷的“游覽”“登眺”以及第六卷的“行旅”中， 其余散見于“雜興”等卷中。在第七卷的“游覽”這一部分中總共有58 首詩，其中有28 首直接出現(xiàn)了“幽”字，如《東郊》的“樂幽心屢止，遵事跡猶遽”b，《秋景詣瑯琊精舍》的“屢訪塵外跡，未窮幽賞情”。若除去《觀田家》與《觀早朝》兩首與山水游覽相去較遠的詩歌，那么韋應(yīng)物直接使用“幽”字的詩歌就已占據(jù)一半。而那些無“幽”字詩歌中還有相當一部分實際上是似無而實有，即無“幽”字而有幽境，如《藍嶺精舍》“日落群山陰，天秋百泉響”c，《雨夜宿清都觀》“靈飆動閶闔，微雨灑瑤林”，“洞戶含涼氣，網(wǎng)軒構(gòu)層陰”d 等。

韋應(yīng)物對于“幽”的運用，使得其詩歌有著一種“幽”的特點。在詩歌意境中，“幽”與“寂”常常并稱，但韋應(yīng)物的這些詩歌卻不盡然。除去詩中所通常表現(xiàn)的“幽境”“幽雅”外，韋詩中的“幽”還有一種內(nèi)在情感與寫作內(nèi)容上的表現(xiàn)。《說文》言：“幽，隱也?！眅 段玉裁取為“遮蔽”之意。這一釋義體現(xiàn)在韋詩中，既表現(xiàn)為一種對自身情感，特別是悲喜、憂樂的諧和，又表現(xiàn)為對于所寫物象的調(diào)劑，體現(xiàn)出一種淡雅隱約的特點。這便使他的詩歌雖有幽清深曠之意，而少寂寥凄愴之情。如《東郊》一詩：

吏舍局終年，出郊曠清曙。楊柳散和風，青山澹吾慮。

依叢適自憩，緣澗還復去。微雨靄芳原，春鳩鳴何處。

樂幽心屢止，遵事跡猶遽。終罷斯結(jié)廬，慕陶真可庶。

這首詩整體上描寫了郊游之樂。起句“吏舍局終年”既寫了出游緣起，又表達了對于自己受限于仕宦，勞形于案牘的不滿與憂嘆，將一絲愁緒引入詩中。后文繼之以景色描寫，“楊柳”“和風”“青山”極寫春景之清曠，其中“楊柳”“和風”柔而小，青山剛而大，因此又分別用“散”與“?！眱蓚€動詞將景物調(diào)和起來，以“散”厲之，以“?！比嶂?，從而將眼前的曠遠收約起來，表現(xiàn)出一種清幽的境界。作者又將“微雨”“芳原”“春鳩”等景物納入文中，表現(xiàn)了春景之深幽，并以“靄”諧“芳原”，“鳴”濟“春鳩”，將景物與情感中和在一定的范圍之內(nèi)，既不過分，又不至于不足，從而給人以一種舒暢的感覺。作者自言“樂幽心屢止”，其自身在開篇時所提及的憂愁其實也就在這種調(diào)和中終于“終罷斯結(jié)廬，慕陶真可庶”的歆羨之情里了。這里我們可以看到，韋應(yīng)物在起句所引入詩中的愁思，作為一條線索由強而弱地貫穿于全詩之中，不斷地受到其所結(jié)構(gòu)的其他詩句的調(diào)劑與沖和，因而在整體情感上最終歸于中和。

這里就顯示了韋應(yīng)物詩歌所含“幽”情的一個獨特之處，即“幽而不寂”的情感表達?！凹拧笔且环N孤冷之情，而“幽而不寂”是韋應(yīng)物對于“寂”的調(diào)和，這種調(diào)和不僅在于他對于全詩情感的整體把握，同時也體現(xiàn)在他對于物象的去取裁奪，從而體現(xiàn)了他詩歌的中和之情。這種中和之情并非是說韋應(yīng)物的詩歌如一條線平直無變化，而是指其詩歌中的感情雖然有峰谷般的起伏波動，物象雖有冷暖動靜之變，但是能在詩歌內(nèi)部完成對于情感或物象的調(diào)和。這種中和之情不獨見于《東郊》，亦見于其他作品中，譬如《與幼遐君貺兄弟同游白家竹潭》中“密竹已成暮，歸云殊未極”f 與“春鳥依谷暄，紫蘭含幽色”，《南園陪王卿游矚》中“雜花芳意散，綠池暮色沉”g 以及《慈恩精舍南池作》中“重門布綠陰，菡萏滿廣池”h 等句所構(gòu)成的明暗映襯與動靜相偕，又或者說《寄全椒山中道士》一詩：

今朝郡齋冷，忽念山中客。澗底束荊薪，歸來煮白石。

欲持一瓢酒，遠慰風雨夕。落葉滿空山，何處尋行跡？i雖然這是一首贈寄詩，但其中不乏對于景色的描寫，并包含一定的游覽元素。全詩有許多冷色調(diào)的詞語，如“冷”“落葉”“風雨”等。而“風雨夕”“落葉”等詩語給人以極強的畫面感，其與冷色調(diào)的詞語結(jié)合之后，儼然描繪出一幅秋夕風雨圖，這就為詩中許多本屬中性的詞語蒙上了一層寒涼的色彩，如“空山”“澗底”等?！鞍资币辉~原指神仙的飲食，這里用來代指道士的食物，在貼切的同時，也似乎是將一絲人間的暖意剝離了出去，給人以“羽化登仙”的感覺。又“白”字本身就給人一種蕭散冷淡之意，更加重了詩歌的冷意。因此初讀至此，詩作總體上給人以一種冷的感受。但是韋應(yīng)物并沒有讓這種寒意在全詩之中一以貫之。在五六句中，韋應(yīng)物并沒有繼續(xù)流瀉這種冷的情感，而是“欲持一瓢酒，遠慰風雨夕”，在運用“白石”一詞使詩歌“羽化登仙”之后，又以此將詩情拉回了人間。韋應(yīng)物通過 “一瓢酒”與一個“慰”字收束了之前所表達的冷的情緒，給全詩以一種暖的感覺，節(jié)制了全詩的感情，而“遠慰”一詞更是使自己對于友人的慰問與關(guān)切穿過了層層雨幕與陣陣秋寒，從而溝通與快慰了寓居郡齋的“我”與深居山中的“客”，也因此使得結(jié)句不至哀傷，只是表達懷人的憂思與秋景的幽邃。

后世常以“王、孟、韋、柳”四人共舉，其中韋應(yīng)物、柳宗元二人也常常并稱，蘇軾云：“獨韋應(yīng)物、柳宗元發(fā)纖濃于簡古，寄至味于淡泊，非余子所及也?！眏 誠然，韋、柳二人都重視詩歌的平淡簡古，但二人在詩歌內(nèi)在情感的寄寓與表達上實有不同之處。

若是將韋應(yīng)物與柳宗元兩相比較，其實更可以見到韋應(yīng)物詩中“幽”情的中和之美。譬如柳宗元的名篇《江雪》與韋應(yīng)物的名篇《滁州西澗》。先來看《江雪》：千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅。

孤舟蓑笠翁，獨釣寒江雪。！1這是一首離首即尾的五言絕句，形式短小而詩語凝練。首二句“千”“萬”與“絕”“滅”相對，先極言數(shù)量之多以彰明周遭之冷寂幽靜，形成一個巨大的反差。而在這寒冷孤寂的江上，仍有一人獨釣江雪。

“孤”“獨”二字接續(xù)首二句的冷意，使得這種寒冷在全詩之中是一以貫之的，這就更增添了全詩的寒意，幽寂之情深矣。

再來看《滁州西澗》：

獨憐幽草澗邊生，上有黃鸝深樹鳴。

春潮帶雨晚來急，野渡無人舟自橫。！

這首詩營造的也是一種幽靜的周遭環(huán)境，但其明顯的有著幽而不寂的特點。雖其用詞相較于《江雪》明顯明亮而青翠，所描寫季節(jié)也有所不同，但這并不是兩首詩有所差異的重要原因。因為冬景有明快喜人之作，如蘇軾的《冬景》或白居易的《問劉十九》，而春之景亦有寂寞之語，如杜審言的《和晉陵陸丞早春游望》。所以兩者不同的重要原因?qū)崬槭欠駥€人具體引入所結(jié)構(gòu)的幽境之中。《江雪》 一詩，萬物皆靜，萬境皆空，唯“蓑笠翁”一人獨釣寒江之上，是以有寫無，以有生寂。若是無“蓑笠翁”這一形象的出現(xiàn)，“惟余莽莽”的群山萬壑實際上是并無所謂寂寞與否，只是一幅江天一色的圖景罷了，重點在于自然。而“蓑笠翁”的出現(xiàn)則將畫面的重點由自然轉(zhuǎn)換到了人身上，這一孤零零的形象便突兀于環(huán)境之中，使人倍感孤寒。相比之下，《滁州西澗》則完全相反，其描繪幽境，全不把人引入其中，更點明“野渡無人舟自橫”，是一種“奪人不奪境”的詩歌營造。在這首詩中，人完全脫于景物之外，是以一種物外觀照的方式去看待自然的生發(fā)變化，也就自然會形成有幽而無寂的態(tài)勢。除去《江雪》，柳宗元的其他詩作如《南澗中題》所寫的“羈禽響幽谷，寒藻舞淪漪。

去國魂已遠，懷人淚空垂”！3 以及《與崔策登西山》中的“馳景泛頹波，遙風遞寒筱”！4，“蹇連困顛踣，愚蒙怯幽眇”等句，不論是景物還是思緒，實為蓄幽憤于閑淡，都表現(xiàn)出柳宗元因仕途蹭蹬，壯志偃蹇而產(chǎn)生的苦悶寂寥。正如沈德潛所說：“柳詩長于哀怨，得騷之余意。”！5柳宗元在《至小丘西小石潭記》中寫道：“坐潭上，四面竹樹環(huán)合，寂寥無人，凄神寒骨，悄愴幽邃。以其境過清，不可久居，乃記之而去?！?！6 這里柳宗元所表現(xiàn)的石潭，不惟幽邃，而且孤凄悄愴。而反觀韋應(yīng)物筆下的幽林，則是“綠筠尚含粉，圓荷始散芳”！7，“群木晝陰靜，北窗涼風多”！8，“釋子喜相遇，幽林俱避喧”！9，無絲毫凄愴。韋柳二人所寫都是南方山水，豈有見柳則凄愴，見韋則幽澹的道理？且據(jù)王國安先生箋釋的《柳宗元詩箋釋》所載，《江雪》一詩系柳宗元謫居永州時所作，而南方降雪不多，故柳宗元所寫的應(yīng)本非所見山水，而是心中山水。那么，韋應(yīng)物與柳宗元的不同，亦當是源于兩人內(nèi)心情感的不同，所謂“風幡不動，仁者心動”?！拔锔姓摗敝v求緣物生情，因情通物。雖然外物作用不可忽視，但也注意到情感對于物的體悟渲染。畢竟山水之為美是對于人來說的，其本身的存在并無美可言。因此，詩人在游覽之時，所觀山水盡收眼底但卻并不盡數(shù)見諸筆端，見于筆端而或又不現(xiàn)山水本色，那么毫無疑問，詩人對于景物的去取，動詞的裁奪，甚至是同一類景物的描寫都是帶有強烈的主觀色彩的。故韋應(yīng)物選擇這樣去表現(xiàn)，也正與其自身有密切關(guān)系。

韋應(yīng)物的詩歌作為一種感性的表現(xiàn)形式，所體現(xiàn)的中和之美是其自身觀念的一種外在顯露，而這種觀念當來自于韋應(yīng)物的本質(zhì)與對于外在的感受，這也是韋應(yīng)物“情動”與“感物”的緣起所在。細究其原因，除卻以上提到的山水自身的個性之外，也與韋應(yīng)物自身的經(jīng)歷有著密切關(guān)系。

首先，韋應(yīng)物的早年經(jīng)歷是其之后能保守中和之情的關(guān)鍵因素。據(jù)沈明遠《補韋應(yīng)物傳》所載，韋應(yīng)物出身于世族大家，“其世家自宇文周時，孝寬以功名為將相”@0，與武則天時期的宰相韋待價同出于京兆韋氏逍遙公房。其祖父是韋令儀，為唐司門郎中。

由于韋應(yīng)物的家世，其十五歲時因門蔭而補為玄宗內(nèi)侍，侍奉天子宴游，因而獨得恩寵，專有特權(quán)。這時的韋應(yīng)物是一個無賴少年，專行無忌，干了不少壞事。如其詩《逢楊開府》所云：“少事武皇帝，無賴恃恩私。身作里中橫，家藏亡命兒。朝持摴蒲局，暮竊東鄰姬。司隸不敢捕，立在白玉墀。驪山風雪夜，長楊羽獵時。一字都不識，飲酒肆頑癡?！盄1出生于盛唐末期，且又任玄宗內(nèi)侍，少年的韋應(yīng)物享盡了盛世的繁榮與家族的蔭庇。但安史之亂的爆發(fā)，不僅打破了大唐歌舞升平的盛景，也將韋應(yīng)物周遭的繁華一一擊碎。安史之亂后，不僅家族沒落，且隨著玄宗駕崩，韋應(yīng)物的內(nèi)侍一職也不可再得，這使得他進入太學折節(jié)讀書，把筆學詩。這種人生境遇的急轉(zhuǎn)直下消磨了韋應(yīng)物的豪氣，促使他進入一個更加成熟的人生階段。而他也完成了這種轉(zhuǎn)變，從一介武夫變?yōu)榱宋娜蓑}客，從尚氣任俠轉(zhuǎn)變成了“鮮食寡欲，所居焚香掃地而坐”@2。因此這種前后人生的巨大落差實際上強健了韋應(yīng)物的心境，使他后來即使在面對仕途蹭蹬、發(fā)妻故去等其他人生困境時也能夠保有一種中和平靜的心態(tài)。

此外，妻子的賢淑也是促使韋應(yīng)物心態(tài)趨于中正平和的一個重要因素。韋應(yīng)物在《元蘋墓志》中稱贊其夫人，云：“動之禮則，柔嘉端懿;順以為婦，孝于奉親。嘗修理內(nèi)事之余，則誦讀詩書，玩習華墨?！盄3又在《傷逝》一詩中說：“結(jié)發(fā)二十載，賓敬如始來。

提攜屬時屯，契闊憂患災(zāi)?！盄4 足見韋應(yīng)物與發(fā)妻的伉儷情深。孫映逵先生在《論韋應(yīng)物的人格轉(zhuǎn)換與其典型詩風》一文中認為韋應(yīng)物“成家以后，家庭溫馨，妻子賢惠，而收斂身心”@5，確乎如此。同時這種和睦相諧的家庭生活也讓他在官場之外有一處精神上的“溫柔鄉(xiāng)”，使他能夠退而守中和于其中。雖然后來韋應(yīng)物發(fā)妻喪亡，但隨著人生經(jīng)歷的加深，這種影響還是在其生命中留下了深刻的印記。

最后，雖然安史之亂以后韋應(yīng)物仕途蹭蹬，宦路偃蹇，自身也沉浮于仕與隱的流波之中，但相比于柳宗元所任職的永州、柳州等地，其任職之地終究還是未出中原文化圈，并沒有離開當時所謂的“文明之地”。且其交游廣泛，外出游覽之時也多有友人陪同，這點從其詩題便可看出，如《與幼遐君貺兄弟同游白家竹潭》《題從侄成緒西林精舍書齋》《與盧陟同游永定寺北池僧齋》等。這就使得韋應(yīng)物雖有仕宦之憂，卻又不至于柳宗元那般苦悶郁結(jié)，因而能夠以一種更加中和平靜的心態(tài)寄情于蘇州、滁州等地的秀麗山水之中。

韋應(yīng)物山水游覽詩中所表現(xiàn)的“ 幽而不寂”的中和之美，是他自身經(jīng)歷與思想的感性體現(xiàn)。獨特的山水性格與韋應(yīng)物跌宕的人生經(jīng)歷相結(jié)合，使他無論出處都可以中正平和之心待之，使他在以詩歌表現(xiàn)自我之時，能以平和之情寫之，從而在山水游覽詩之中表現(xiàn)一種“幽而不寂”的中和之美。