游牧民族“剺面”習俗在內亞視角下的流傳與演變

王宵蚨

歐亞草原游牧民族文化習俗豐富多彩，剺面習俗就是其中的一項。剺面習俗最初出現在喪葬過程中，但后來該習俗通過在歐亞大陸的傳播，不再局限于草原游牧民族，開始進入中原農耕社會，從而形成一種“內亞性”特點的文化沖撞與交匯。通過描述內亞不同時代不同人群的剺面習俗，揭示文化的內涵并不是一成不變的，而是隨著所處環境而變化的。

近幾年來，“內亞”或“內陸亞洲”一詞是歷史學界熱議的一個概念，“內亞性”和“內亞傳統”均是“內亞”一詞的衍生概念。內亞最初作為自然地理概念被使用，其后逐漸演變為歷史地理概念。“內亞”作為一個學術概念來使用，受到相關領域學者的關注。史學界通常都以中國古代正統王朝為中心來敘述古代中原王朝與北方少數民族關系史實，擁有遠超于周邊各民族的文字典籍。游牧文化傳統也是重點關注的一個領域，代表作《黑氈上的北魏皇帝》，重點討論了北朝皇帝和后來蒙元君主的即位儀式，表達了內亞獨有的政治傳統在傳統華夏文明的延續。

中國文獻記載，《論語·八佾》：“樂而不淫，哀而不傷。”《國語·周語》：“怨而不怒。”《孝經·開宗明義章》：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷。”故在傳統儒家文化中，以摧殘自己身體來表達情感，并以之作為實現自身特殊目的的行為是不符合觀念的。但“割耳剺面”這一種產生于草原游牧民族的文化習俗，卻出現在了中原農耕社會。唐代的李承乾（曾任太子）在《通鑒紀事本末》中有這樣的記載，他喜歡仿照突厥的服裝，在周圍選樣子像突厥的人，將他們每五人劃分為一組，辮發羊裘而牧羊，制作五面有狼頭纛的幡旗，鋪設帳篷，他在里面居住，殺羊烹飪，用佩刀割肉吃。又對身旁人說：“我要效仿可汗死，你們也要效仿他的喪儀。”所以倒在地上，“眾悉號哭，跨馬環走，臨其身，剺面”[1]。“剺面”這一文化習俗是與傳統文化相悖的，而從內亞視角來解讀“剺面”的出現，可以減少傳統文化的固有影響。通過內亞視角發現“割耳剺面”這一由周邊游牧民族傳入傳統中原地區的習俗，并非由特定一個民族傳入，可以幫我們進一步認識“胡俗”空間和時間上的廣延，以及所謂的“胡化”問題。

“割耳剺面”的記載與研究

“割耳剺面”中的剺在《說文》中是這樣記載的：“剺，割也，劃也。”漢文典籍《東觀漢記》的記錄是，東漢時，耿秉任征西將軍，他的功勞是鎮壓和安撫了單于及下面人的叛亂，在匈奴中極有威望。在耿秉去世后，南匈奴的單于親自為他剺面以致流血，舉國發哀[2]。而在正史《后漢書》中也有相同的記載，匈奴聽說耿秉去世，嚎啕大哭，有人甚至“剺面流血”[3]。在漢代，我國北方的游牧民族中，就有“剺面”習俗，且與喪葬行為有關。但就此將“割耳剺面”說成起源于匈奴，未免證據不足。

在西方文獻《歷史》中，在有人去世的時候，斯基泰人會將他的身體交給異族人，接受尸體的異族人會做一件事情，“他們割傷他們的左手、耳朵、臂部以及他們的前額和鼻子”。

除了匈奴之外，其他游牧民族也有“割耳剺面”的記載。《周書王慶傳》也有對突厥的剺面習俗的描述，部落里面有人去世后，他的身體會被放在帳篷前面，他的子孫及直系親屬，要殺羊、馬等牲畜，擺在帳篷前面，用來當作祭奠物品。騎著馬圍著帳篷走七圈，每一次走到帳篷門前，都要用刀剺面，伴隨著哭泣，血淚俱流，如此循環七次才能停止。選一個日子，取來逝者生前所騎過的馬和所穿的衣物等一系列生活物品，將這些物品與死者一起焚燒，收其余灰，選擇一個適當時間下葬。……到了下葬的日子，親屬也要像之前一樣，騎著馬，用刀剺面，“如初死之儀”[4]。《梁書》則對鮮卑乙弗部有這樣的記載，父母去世后，葬以木為槨，兒子要“截一耳，葬訖即吉”[5]。《舊唐書》有這樣的記載，毗伽闕可汗剛剛去世后，回紇眾官員要將唐朝的寧國公主殉葬，而公主反倒說：“按唐朝禮法，丈夫去世，早上和晚上要到靈前哭泣，要穿三年孝服。現在回紇娶中國公主，不就是羨慕中國禮法，怎么還能依回紇的禮法，否則何需要萬里結婚？”但公主還是按回紇法，“剺面大哭”[6]，由此可見回紇也有相同習俗。北宋王溥于961年寫成的《唐會要》，也記載黠戛斯人“死喪刀剺其面”的喪俗；1013年成書的由王欽若等修撰的《冊府元龜》卷961《外臣部·土風三》“結骨”條中也載結骨人（黠戛斯人）：“死，葬喪刀剺其面，火葬收其骨，踰年而為墳墓，有哭泣之禮。”其俗很可能與突厥相同。女真剛剛興起時，就有以刀剺面的喪俗，《大金國志》三十九卷記載，親人和朋友在瀕死之際，要用刀刃剺額，血伴隨著眼淚，從臉上交替流下來，這種習俗被稱為“送血淚”[7]。趙琪《蒙韃備錄》在對蒙古韃靼部有這樣的記載：“遇親母之喪則剺其面而哭。”

通過以上材料可以說明“割耳剺面”流行于游牧民族，且大部分是以喪葬習俗的形式存在。這種習俗跨越時間之長，體現了內亞所具有的延續性。“它在空間和時間上的廣延性，說明這種游牧民族習俗有很強的生命力。”

內亞盡管是以多文化多經濟的形態構成，但其中心仍然在草原，游牧民族是其主體人群。而因為處于游牧生活狀態下，不同游牧人群間的移動規模還是很大的，地域跨度也是讓定居社會難以想象的。在歷史時期，雖然草原地帶的政治體更換不一定比定居社會更頻繁，但其地域跨度和激烈程度總的要大得多。這些條件使得內亞各人群間的互動、交流持續發生，造成語言、風俗和信仰等方面的高度相似。特別是當與非內亞，如中原的農耕文明進行比較時，內亞各人群之間看起來似乎是共享著同一個文化。

對于該習俗如何由邊疆進入中原，由游牧進入農耕的，學界中有這么一些認識。在文化上，胡、漢文化的融合不僅改變了人們的生活方式，而且改變了人們的精神面貌。長期受禮教熏陶的漢族農業文化中似乎被注入了一種豪俠健爽的強心劑；而長期處于野蠻狀態的游牧文化中也逐漸被加入了一種文質彬彬的精神內涵。隋、唐皇室均有濃厚的異族血統：隋煬帝楊廣和唐高祖李淵的母親，都出自拓跋鮮卑的獨孤氏；唐太宗李世民的生母出自鮮卑族紇豆氏；長孫皇后父母兩系皆為鮮卑人，故唐高宗李治的漢族血統只占四分之一。而這樣一來，那過分儒雅而又有些孱弱的南朝文化和過分剛烈而又有些原始的北朝文化，便通過隋、唐的融合而揚棄了其各自的片面性，一種新的時代面貌出現了。劉冰莉的《“剺面”源流考》認為，其一，唐代中原地區的人中出現了“剺面”習俗，可能是因為與李氏皇族的鮮卑血統有關。其二，認為在隋唐時期，西突厥統一西域的活動中，突厥的社會習俗通過軍事手段、貿易往來及和親聯姻等方式逐漸滲透至中原。而當唐太宗擊垮漠北的東突厥時，“剺面”習俗也隨著突厥勢力的南擴進入中原。潘玲在《剺面習俗的淵源和流傳》中寫道，剺面習俗在東漢至隋唐時期流行于以突厥為主體的西域諸民族中，并于唐代前期隨著突厥與中原政權的頻繁交往和大量降唐的突厥人內遷，而被漢族等更多的民族所了解。

此上兩種觀點仍有不足，只是單純地追求源流，而片面地將其帶入一個狹隘的區域。從內亞視角理解，不僅是隋唐，之前的北朝也都是一個邊疆與內地，農耕文明和游牧文明交流極為頻繁的時代，“漢化”與“胡化”幾乎是同時發生的，并非過去所記述的那樣只有“漢化”。“游牧循環至少有一部分是中國循環的結果。”雙方在這種特殊的情況下共同發展，而非孤立地發展。中原王朝的歷史發展與草原游牧社會的歷史發展是不可分割的。正是在這樣的過程中，草原游牧民族與中原農耕地區的交流在本質上是一種主動參與國家構建的活動，北方少數民族也將他們的一些特征打入到當時中原統治者的肌體中。而游牧與農耕各人群之間的文化親緣性，也是接觸和互動的結果。進入南宋后，疆域的縮小、國家實力的退步、“理學”的興盛、正統觀念中儒家的地位在漢族地區得以恢復，導致游牧文明與農耕文明出現了一定的敵對態度。在這種情況下，“剺面”的習俗便只能在遼、金、元朝等游牧民族政權下以內亞的獨有性盛行了。

“割耳剺面”的功能轉變

在漢朝之后幾乎絕跡的“割耳剺面”，在北朝及隋唐時期之所以興盛了起來，雷聞先生認為，這可能與在絲綢之路上往來貿易的中亞胡人，特別是粟特人帶來的祆教法術有關。我們先來看《舊唐書》的一段記載：安金藏，京兆長安人，一開始是太常工人。則天稱制。唯金藏確然無辭，大呼謂俊臣曰：“公不信金藏之言，請剖心以明皇嗣不反。”即引佩刀自剖其胸，五藏并出，流血被地，因氣絕而仆。則天聞之，令典入宮中，遣醫人卻納五藏，以桑白皮為線縫合，傅之藥，經宿，金藏始蘇[8]。顯然安金藏來自一個非常典型的粟特人家庭。《朝野僉載》卷3的記載或者可為旁證：“河南府立德坊有胡襖神廟。每歲商胡祈福，烹豬羊，琵琶鼓笛，酣歌醉舞。酹神之后，募一胡為襖主，看者施錢并與之，其襖主取一橫刀，利同霜雪，吹毛不過，以刀刺腹，刃出于背，仍亂擾腸肚流血。食頃，噴水之，平復如故。此蓋西域之幻法也。”[9] 試比較他自刺的情形與祆主下神之幻術，實在是如出一轍。所以祆教法術應該是于祆祠的下神活動的一種幻術。祆祠的下神活動應該是游牧民族“割耳剺面”習俗的一種轉變，而且安菩的曾祖和祖父都有突厥化的名字，粟特人不是完完全全的游牧民族，應該是粟特人在經商過程中與突厥等游牧民族接觸，將其變為了一種祈禱活動。到了宋代，這一活動被稱為“七圣刀”，所以“割耳剺面”的大量出現并非單純受粟特人的影響。反而粟特人的下神之幻術應該是吸收了部分“割耳剺面”習俗，并賦予了其新的功能。很多旅居長安的胡人也經常以剺面、自刺、割鼻等自殘形式為戲，稱為幻術。唐高宗顯慶元年（656），皇帝及其隨從到安福門的城樓上觀看大酺，“胡人欲持刀自刺以為幻戲”，皇帝從此禁止舉辦這種活動，在《冊府元龜》有相關記載。

“割耳剺面”這一習俗進入中原地區后，其所代表的含義也發生了變化，不單單是用來進行喪葬。劉曜在長安當皇帝后，《晉書·劉曜載記》有相關記載，緊隨其后是羌氐第反叛，羌氐的首領權渠自己號稱秦王。劉曜派兵去討伐，隨著羌氐的戰敗，權渠聽到戰敗消息大懼，“被發割面”從而以此來投降[10]，以“剺面”來表示悔過。唐代宗時，魏博節度使田承嗣曾自導了一幕以“剺面”求官的鬧劇，企圖將磁、相二州都歸屬于他的統領，他提出當地駐軍和大將“割耳剺面，請承嗣為帥”[11]，使朝廷束手無策。晚唐時，西川節度使陳敬瑄也有相似的舉動，他拒絕受代，故而就指“使百姓遮道剺耳”[12]，通過百姓來向朝廷展示自己的功績。由此可見，別有用心的“剺面”行為已經成為一些官員為自己謀取政治利益的手段和工具。民間有“夏啟元妻孟氏”早年守寡，被繼母逼迫改嫁，“剺面毀容乃止” 則是通過“割耳剺面”這一習俗來表達女子在丈夫去世后，被逼迫再嫁，割鼻剺面表示自己的決心。關隴氏族，裴矩之女裴淑英與丈夫李德武被迫離婚時，也要“操刀欲割耳自誓，保者禁之乃止”[13]。裴氏作為當時的世家大族，其中的女眷似乎已經接受了這種游牧民族的習俗，這是非常讓人矚目的。“割耳剺面”還發展出訴冤，請愿與辭訟等功能，《新唐書》中記載殷成己的母親顏氏說，“叔父吏部郎中敬仲為酷吏所陷害”，就率領二妹“割耳訴冤，敬仲得減死，及成已生，而左耳缺云”[14]。《舊唐書》也有相關記載，宰臣張說，遭到崔隱甫、宇文融及李林甫陷害，導致下獄，兄左庶子光詣朝堂“割耳稱冤”[15]。這說明“割耳剺面”容易讓人產生同情心，達到訴冤的效果。

“割耳剺面”自毀身體雖為儒家經典和國家律令所共同禁止，但從實際效果上來看，《孝經》的道德倫理約束仍不強，國家法令也并沒有認真執行，以致“割耳剺面”屢禁不止。

“割耳剺面”習俗只是草原游牧民族眾多習俗之一，其生命力可以持續到宋朝之后。了解一種游牧文化，特別是差異比較大的游牧文化時，往往要參照自己文化已有的概念、觀念、詞語，并進行對比。差異化是不可避免的，因此一定會造成一些失真甚至信息改動。繼而隨著接觸增多和深入理解，就發現游牧和農耕并非兩條平行線，而是相互交叉的。除了“割耳剺面”習俗，還有諸如胡旋舞等其他習俗被農耕文明發生借鑒。從內亞視角來看待游牧民族的文化習俗是一種新的視角，打破了之前中原皇朝的歷史觀點，在農耕文明和中原政權中加入了草原游牧政權的血液，游牧文明不僅只有“漢化”這一單方面的文化習俗變化，更有對中原農耕文明所謂的“胡化”，兩者是雙向發展的。通過內亞視角，我們會發現一些農耕社會中所存在的一些習俗，不可避免地會有游牧民族的影子，體現了特定的外來習俗在中國傳統社會大眾層面的傳播流變。

圖 敦煌158窟北壁涅槃變·各國王子舉哀圖

（圖片來源：《中國石窟·敦煌莫高窟》四，圖版65號）

參考文獻

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