海德格爾“在世”學說對解決環境危機的啟示

摘要：海德格爾的“在世”學說勾勒了自然存在物的因緣整體性，揭示了萬物相互關聯的原理，指出人類的使命不是成為存在者的主人，而是成為存在者顯現自身價值的“疏明域”。海德格爾論證了人類必須為環境負責，因為人與動物有著根本的不同。人類能出于自身意志以開放的方式破壞自然環境，這與動物出于生存本能而破壞自然環境有著天壤之別。“在世”學說意味著人類要意識到自身生存和發展與自然界的其他生物休戚與共，因而人類應以“非主宰性”的視角與自然界中的花草、樹木、動物，乃至整個自然界相遇。

關鍵詞：環境危機;海德格爾;在世;因緣整體性;澄明

中圖分類號：B516.54 ? ?文獻標志碼：A ? ?文章編號：1001-862X（2022）02-0113-006

20世紀以來，伴隨現代化的不斷深入，環境危機日益嚴峻。海平面上升、溫室效應以及野生動植物數量與種類的銳減，使人們開始意識到保護環境的重要性。海德格爾作為20世紀重要的哲學家之一，越來越多的學者試圖將他的哲學思想運用到環境哲學領域，為解決環境危機提供一個新的視角。包慶德和陳藝文在《回顧與展望：海德格爾環境哲學思想研究》一文中認為，海德格爾關于人類中心主義的批判、科學技術的批判以及“拯救地球”和“詩意地棲居”等環境哲學思想得到研究者的深度關注。宋祖良在《海德格爾與當代西方的環境保護主義》一文中認為，海德格爾敏銳地看到了西方文明發展所蘊含的巨大危險，很細致地分析了技術時代中的一些問題與癥結，并力圖使西方人擺脫技術時代的困境。在環境哲學領域，國內學界對海德格爾哲學的關注多限于他晚期對技術哲學的批判，學者們往往認為海德格爾諸如 “四合”“詩意地棲居”和“拯救地球”等思想有助于給解決環境危機提供一個新的視角。然而，海德格爾早期哲學思想對環境哲學的啟示，學界卻缺乏關注。實際上，海德格爾早期哲學思想中有許多值得被環境哲學關注和汲取的思想養分，比如海德格爾在《存在與時間》中提出的“在世”學說。海德格爾的“在世”學說為解決環境危機提供了新的視角與思路，具有一定的理論與實踐價值。

一、 “在世”學說的內容

在《存在與時間》中，海德格爾利用“在世”學說，勾勒了先于自然存在物個別性的因緣整體性。因為因緣整體性先于個別性，所以人們不能將自身視作宇宙的中心。因為萬物相互關聯，所以人類與其他生物是休戚與共的，如果保持“人類中心主義”的立場，肆意破壞生態環境，那么后果必然是自取滅亡。

其一，海德格爾認為，此在能夠正確揭示從周圍世界來“照面”的存在者，并能認識和利用它們，從而構成“世界”。通常使用的“之中”這個詞表示空間中的兩個存在物就其所處的位置而具有的關系，如床在臥室之中、燈泡在吊燈之中。但“在……之中”并不意味著現成的東西在空間上“一個在一個之中”，而是指“依寓世界而存在”。“依寓”絕不是指把一些現成物體擺在一起的“現成存在”。海德格爾認為：“此在在某一種‘事實上的現成存在’的意義下領會著它最本己的存在。然而，自己的此在這一事實的‘事實性’在存在論上卻根本有別于一塊石頭擱在那里。”[1]65簡言之，此在是以“在……之中”這種方式存在的，能夠認識和利用周圍的存在物，進而構成“世界”。此在具有作為自然界的成員與作為人類本身的雙重屬性。一方面，此在是自然界的一部分，跟其他生物一樣具有本能性的生存需要。另一方面，此在又區別于自然界的其他生物，通過文化構建了獨有的生活世界。在這個生活世界中，人類能夠展開生產、交換、分工、合作等與其他生物區別開來的行為。因而，人類區別于動物的地方在于他是有“世界”的，此在能夠通過“在世”展開多樣化的行為。動物被生物本能規定，人卻能夠在一定程度上跳出他的生物本能而行動。正因為人能夠跳出生物本能而自由地開發自然界的資源，因而，人類出于自身意志開發自然界對自然界產生的破壞，與生物出于本能開發自然界而產生的環境破壞相比，有著天壤之別。

其二，此在的“在世”意味著它能夠領會到他自己的“天命”，并與那些向他“照面”的存在者的存在聯系在一起。海德格爾將“日常在世的此在”叫做“在世界中與世界內的存在者打交道”，這種打交道體現在各種操勞活動中。海德格爾將與我們在操勞活動中直接“照面”的物叫做“用具”，用具的存在一向是一個整體，用具的整體性一向先于個別性。用具有其位置，這種位置不是指在空間中隨意擺放的空間坐標，而是由這些用具位置的整體性來規定每個用具的具體位置，確定這一用具相對于其他用具的位置。生活世界中的各個用具組成一個功能關系的網絡，在這個關系網絡中，各個用具相互依賴，并根據我們正在做的事情“照面”和“上到手頭”。通過與此在正在做的事情“照面”和“上到手頭”，此在與事物發生了聯系。海氏揭示了人類與自然不僅僅是以被動的方式產生聯系，而且通過積極地與事物“照面”和“上到手頭”，人與環境有了更好的互動，因而克服了人對環境的疏離感。也只有通過與自然界“打交道”，人類才能真正構建起自身與這個世界的聯系。人類和他所處的自然環境是相互構成的，這意味著人類通過在感知和行動中與環境產生積極互動來認識和體驗這個世界。

其三，用具本質上是一種“為了作……之用”的東西，其本性出自對其他用具的依附。舉例來說，圓珠筆、墨水、墊板、紙張、臺燈、書桌、書，這些物品絕不是先作為個體顯現，然后再作為實在之物的總和塞滿這個房間。用具的整體性是先被揭示出來的，這種整體性意味著開啟了用具之間的可通達性。例如要制作一件皮衣，需要毛皮、線、釘子等等，毛皮由生皮制成，生皮又來自人工畜養的或野生的獸類，而釘子則指向了構成它的鋼、鐵和礦石。海德格爾把這種整體結構叫做“意蘊”，并認為意蘊是構成世界的結構的東西。此在向來已經熟悉意蘊，只要此在存在，它就已經將自己指派給一個來“照面”的“世界”了。“在世界中與世界內的存在者打交道”不僅意味著世界與我們有內在的聯系，而且意味著我們與世界有內在的聯系，完全脫離外部自然環境的、僅僅停留在意識層面的自我并不存在。正因為人類與自然環境具有緊密的內在聯系，所以本質上人與自然是休戚與共的。人作為萬物之靈，既是世界的一個部分，又可以與世界對峙，因此，人類應當像“牧羊人”守護自己的羊一樣愛護整個生態系統。

其四，海德格爾認為自然存在物具有合乎“世界”的因緣整體性，而空間性就通過這種因緣整體性有其自身的統一性。用具整體之所以能依靠定位而擁有各安其位的特征、條件與根據，在于一種“何所往”，海德格爾將這個“何所往”叫做“場所”。依“場所”確定“上到手頭”的事物的各個位置組成了周圍性質，也構成了周圍世界。“場所”本身是由操勞尋視指派給“上手”事物的，因此，事物在什么地方“上手”是由操勞活動提供的，并由操勞活動向其他“上手”事物制訂方向。海德格爾認為，自然界是一個整體，在這個整體中，各個存在物皆有其位置，且相互聯系。依靠某種默契，自然界的存在物共同生存，協同演化，人類在這個有意義的關系網絡中的作用類似一個紐帶。舉例來說，圓珠筆、墨水、墊板、紙張、臺燈、書桌、書，這些物品的整體性必須以人類寫作的行為來理解。因此，海德格爾認為人類是“存在的牧羊人”。與此同時，海氏認為，人與自然物應當是“非主宰性”關系。

海氏的“在世”學說揭示了在一個既定的生態系統中，植物、動物、人、氣候等自然界的組成部分通過相互聯系與相互作用，創造出自發的、自我調節的生物圈。因此，人和自然是緊密相連的，地球上的生物的共存創造了生態系統。自然存在物的因緣整體性開啟了各個存在物之間的可通達性，生態系統各個部分的本性出自對其他用具的依附關系，意味著各個部分之間相互通達。人能夠通過具身性的行動與所處的自然環境“打交道”，從而克服自身與“世界”的疏離感，從而也構建起自身與這個“世界”的聯系。因為人類和他所處的自然環境是相互構成的，所以人類有責任去守護整個生態系統，而不是以“主宰者”的視角去肆意破壞自然環境。

二、 “在世”學說對人與自然關系的理解

海德格爾認為，當人與自然的關系遭到破壞的時候，人才開始思考與自然的關系。按照“在世”學說中的“工具—存在論”思路，海德格爾認為只有當工具損壞的時候，人才能清楚地意識到工具的存在。海德格爾舉了錘子捶打的例子：直到我們使用的錘子出問題之前，我們都不會意識到錘子捶打的過程。同樣的情形可以運用到人與自然的關系上：過去人類與自然之間的關系沒有那么緊張，因此環境問題并沒有受到人們的廣泛關注;近代以來，層出不窮的環境問題已經成為人與自然關系緊張的信號，人們開始重新思考人與自然的關系。

按照海德格爾的觀點，人類必須為環境危機負責，因為人類與動植物有根本的不同。

其一，人類對自然物出現的方式是開放的，因此可以不同的方式對待自然物。例如，只有人類才能把自己對森林的理解轉化為森林的木材，把山轉化為采石場，把河轉化為水力。動物雖然因為生存本能也對自然環境造成一定意義的破壞，但這與人類對自然界的破壞是根本不同的。人類通過技術開發自然，加工、生產產品，把他們所生存的環境變成可操縱的對象。在這樣的思維方式影響下，人類行為的主要目的變成了效率，主要的任務是征服自然。因此，這種思維模式必然是“計算性—工具主義”的。在“計算性—工具主義”影響下，自然被視為一種資源：森林被視為“木材”、巖石被視為“礦藏”、河流被視為“發電廠”。但是，自然界的存在者與筆記本電腦、電視機和其他人工制造品有著根本的不同，因為自然界的存在者并不是為了實現任何人類的目的而存在。一旦實現自然界“人工化”，人將無法看到自然的本質是什么。如果忽視自然界中其他存在者的重要性，而只取其有用性，那么便取消了其諸如美、神秘等其他可能性。

其二，本真性的人的使命不是成為存在者的主人，而是成為存在者顯現自身需要的“疏明域”。杜蘭大學教授米歇爾·E.齊默爾曼認為：“海德格爾主張這樣一個新開端將要求人不再把自身看作存在者的主人或‘基礎’。一種轉變了的人性將承認它根本的接受性、依賴、有死、有限的地位，因此委任自身被居有為存在者的在場或存在所需要的場所。只有在這種方式中人性才能學會‘讓存在者存在’，也就是允讓事物以它們自身局限性相應的方式顯現，而不是以適應于科學建構和技術規劃所強加給它們的限制方式。”[2]332要改變人與自然的關系，人類必須改變對人與自然關系的認識，而一旦這種認識改變了，我們的實踐也會改變。人是有死的，也是有限的，應當接受其有限性，不以“主宰性”的視角看待自然界。人類與自然界交織在一起，“本真性”的此在讓其所遭遇的花草、樹木，乃至整個自然界都真實地存在，并且能夠按照它們所獨有的方式顯現，從而進入一種美的境界。

“在世”學說中，海德格爾運用了現象學中的“意向性”理論，突破了主客二分，從而進入了一種“本真性”的領悟。意向性理論在整個現象學的話語體系中具有極為重要的作用，它解決了“心靈是封閉的還是公開的”這一問題。笛卡爾以降的哲學傳統通常認為“心靈是一個封閉的密室”，從而強化了“主客二分”觀念。笛卡爾哲學通過“我思故我在”的哲學論證確立了“我思”的核心地位，所有事物必須經過“我思”的審查才得以確立。隨之而來的影響是，作為主體的人與作為客體的對象之間的割裂與區分。“我思”的確立同時也造成了“自我中心困境”，它宣告“意識被關進了一個封閉的密室”。在笛卡爾看來，人的意識只有努力“闖出這個密室”，并將自己所認知的事物“捕獲”回這個密室，才能認識到事物。海德格爾在《存在與時間》中形象生動地描述了這種認知模式：“對被認識的東西的知覺不是先有出征把捉，然后會帶著贏獲的獵物轉回‘意識’的密室。”[1]73“我思”的確立意味著“人類中心主義”觀點的形成。由于心靈是封閉的，一方面，外部自然界必須經過“我思”的審查才得以確立，因此，主體與客體區分開來。由于“我思”的第一性地位，人類肆意開發自然界具有了合理性依據。“我思”論證了人類在本質上優于其他生物，這種優先性讓人類對自然的開發、攫取與掌控變得有理有據。另一方面，“我思”塑造了人類看待外部自然的思維方式，對自然的態度開始變得冷漠。這種冷漠產生自人類將自然界僅僅視作與自身毫無關聯的冷冰冰的客體與對象，人類不是缺乏對環境的認知與了解，而是僅僅因為缺乏自律而不愿意展開對環境有益的行為。因而，借由“我思”確立起來的“人類中心主義”視角缺乏對自然的責任感，進而對自然界產生了疏離感，這種疏遠也使得人類對自然環境的大肆開發、攫取與破壞成為可能。簡言之，“我思”給外部自然和內在自我之間設置了一條不可逾越的鴻溝，自然界被看作各種資源的集合，是外在于自我的對象，人不能以其他方式與外部自然產生聯系。

其三，人與自然界的關系不應當被“我思”分離與割裂。人類不應當預設自然界是一塊沒有意義的“白板”，因為人類的行動才賦予了它意義。實際上，人類的歷史與自然環境密切相關，并不存在與人類分離與割裂的“外部自然”;自然環境也不能被對象化與客體化，因為人類與自然環境中的其他存在者之間是可通達的。換句話說，人類是“在—世界—之中”的。現象學通過意向性理論證明了心靈是公開的事物這一事實，這意味著并沒有“內心世界”與“心外世界”的區別。在現象學看來，意向性是高度差異化的，存在著不同種類的意向，與不同種類的對象相關聯。舉例來說，樹木有樹木的意向，油畫有油畫的意向。我們在觀看樹木的時候采取的是知覺性意向活動，在觀看油畫時就必須實行圖像性意向活動，不同種類的意向活動都需要得到詳細的描述與區分。正因為意向是關于某物的意識，并且高度差異化，因此，人的認知實際上處于“一直在外”的狀態。海德格爾指出：“進行認識的此在依然是作為此在而在外。”[1]73通過意向性理論，海德格爾確立了心靈的公開性。在海德格爾看來，事物的顯象都是實在的，沒有事物僅僅是顯象。這意味著，在認識世界時，人并沒有通過“我思”的審查和確立。與之相反的是，“世界”是人發現自己總是在其中生存的“世界”。在這個“世界”中，人從不間斷地與環境“打交道”。因此，人為了確證自身的存在，不是把自身想象成一個面對冷漠的對象化的客觀外部環境，而是不斷地與環境“打交道”。因此，人類存在并參與在“世界”之中。人類相對于“世界”而言，不是一個冷漠的旁觀者，而是一個始終與“世界”“打交道”的行動者。因此，過去通過“我思”的審查才得以確立的“世界”，現在則被發現是存在論上的。因此，不受常人控制的“本真性”領悟意味著我們經驗的花草、樹木，乃至社會習俗與文化都真實地存在，并且能夠按照它們所獨有的方式顯現。如果從主客二分的認識論中解放出來，人類就能進入與所有事物的“非主宰性”關系中。人類與環境的關系是特殊的，“人類就不能是作為獨立的、實體的、自我封閉的存在者，而是作為現象的時間性的星群與鳥兒和樹木、湖泊與天空、人與山相逢：自身給予的現象一起出現”[2]346。也就是說，人類能夠通過與所有事物的“非主宰性”關系，意識到自身與自然界的緊密聯系，并達到一種美的境界。簡言之，人類能夠在與環境的“非主宰性”互動中重新喚醒對世界的體驗，進而保持開放的心態并創造更有意義與價值的世界。

海氏通過“在世”理論，提出了人與自然物應當是“非主宰性”關系。本真性的人的使命不是成為存在者的主人，而是成為存在者顯現自身需要的“疏明域”。人要對自然界有敬畏之心，應當做自然界的“守護者”，讓自然界中的其他存在者顯現自身的意義與價值。

三、 “在世”學說對生態環境治理的啟示

根據“在世”學說，人作為萬物之靈，是自然界的一分子，其作用不是萬物的主宰，而應該是其他生物展現生命多樣性的中介。對生態治理而言，人類不應當肆意地開發自然界，促逼自然界吐露自己的秘密;而應當“領受大地的恩賜，并且去熟悉這種領受的法則，為的是保護存在之神秘，照管可能之物的不可侵犯性”[3]。

首先，在“在世”學說的視角下，人類應以“整體論”的方法治理生態環境，要認識到生態系統演化的復雜性。海德格爾通過邏輯論證，證明了人類必須從“在場的形而上學”世界觀轉向“萬物相互關聯的功能網絡”世界觀。海德格爾認為，過去的形而上學總是“在場”的形而上學。傳統西方形而上學往往會尋找一個形而上學的奠基，認為必須尋找到在諸屬性下面支撐著諸屬性的“經久在場之物”。這種“經久在場之物”具有同一性，是變中之不變，如柏拉圖的理念、亞里士多德的第一實體與基督教的上帝。這種觀點往往將一種特殊的存在提升到存在本身的高度，進而這種特殊的存在可以做其他存在物的基礎。“在場的形而上學”意味著我們需要一個隱藏的本質或基礎來解釋外部世界，外部世界的存在物則是一種“現成存在”。這種“現成存在”意味著外部世界與我們并沒有通達的聯系，只有擺在手頭的物品才會與我們產生交互作用。這種思維方式意味著人類與自然之間存在著距離，我們與外部自然環境的關系是疏離的。海德格爾認為，我們并不需要斷定一個隱藏的本質或基礎來解釋外部世界。人類生活在一個相互聯系的具有共享背景的“生活世界”中，比如一個整潔的居家環境，生活世界中的整體，包括房間里的燈、廚房、辦公椅、案板、筆、菜刀在內的所有這些物品都在它們與我們的籌劃關系中顯現，并揭示它們相互關聯的功能。在生活世界中“被給予的”是一個功能關系的網絡，在這個關系網絡中，各個事物相互依賴，并根據我們正在做的事情“照面”和“上到手頭”。因此，人與自然的關系應當是緊密關聯、相互依賴、休戚與共的。海氏通過“在世”學說讓人類與自然相連，以整合之前被分離的外部自然與內部自我。

在“因緣整體性”視角下，可以得出如下的環境保護原則：“一行為趨于保護生物共同體之有機性、穩定性與美即為保護環境的行為，趨于相反極為非。 ”這也就意味著在不影響整個生態共同體的有機性、穩定性與美的前提下，人類可以采取一定行動范圍內的對動植物的開發與捕獵。

其次，人類應當像“牧羊人”守護自己的羊一樣愛護整個生態系統，應當成為非人存在物顯現自身價值的中介，從而承擔起對整個生態系統的責任。人作為萬物之靈，既是世界的一個部分，又可以與世界對峙，人類應當讓事物根據自身的可能性和局限性真實地展示自己，對世界保持開放，從而讓人類和自然界的關系重新整合，以更加和諧的方式與自然界的其他生物相遇。海德格爾把人比喻為“存在的牧羊人”，現象學學者羅伯特·索克拉夫斯基這樣解析海德格爾的比喻：“他的意思是說，事物能夠在其成真狀態上得到揭示，而我們就是這種揭示的接受者。我們在事物的系統中占有特殊的位置，因為我們是顯現的接受者。我們明見事物，我們讓它們顯現。”[4]180人類開辟出一塊林中空地，事物可以在那里聚集和相遇。“澄明”就是一個超越了人類中心主義視角的場域，人類和其他存在者共同存在于其中。這也就意味著，自然界的存在物都屬于一個等級分明的整體，各自形成有機的部分，它們服從的并不是外在的最高權威，而是自身本性的內在命令。海氏認為，本真性此在的意義在于讓其成為其他存在者展示意義與價值的中介。因此，人類生存的目的就是成為一個“林中空地”，讓人類和其他存在者共同存在于其中，成為其他自然存在物顯現自身價值的“疏明域”。

最后，在“在世”學說的視角下，人類應當改變自身看待自然界的視角。通過“在世”學說，海德格爾證明了自然界的存在物相互聯系，在一種默契下共同演化，因此人類不是自然界的主宰，而是自然界的組成部分，應當對人所生存的地球家園有敬畏感。人類對于自然界與自然規律的認識是不全面、不完善的，自然界具有豐富性與深度，人類相對于自然界來說能力是有限的，也是渺小的，人類必須對其生存的地球家園保持謙卑與敬畏感。正如科學家愛因斯坦所指出的一樣：“我在大自然中看到的是一個宏偉壯觀的結構，對此我們現有的了解很不完善，于是勤于思考的人會因此而感到‘謙卑’。”[5]人類只有對世界保有關懷，并感受到對生存于其中的自然界的責任，才能擁有不斷發展的和方向明確的道德。人類對自然界與自然規律的認識是“不全面、不完善的”也是一種對自然界奧秘的保存與保護，這意味著事物需要在適當的時機被看見。海德格爾以一群人清理黑森林的道路為例，說明人類認識真理的過程。“設想一群人在一片森林里一起工作來清理一塊地。存在著數個清理活動，但是所有這些活動導致的結果只是一塊被清理的地。”[6]個體只能認識到自然界的一個部分，自然對人是存在遮蔽的。“遮蔽不是喪失，它可能是保存與保護。”[4]186因此，人類必須保留自然界的神秘性，而不能為了人類短期的利益滿足而肆意開發自然環境。與此同時，人類學會欣賞非人存在者的存在，也是讓自身的世界發生改變，進而擁有更多元的可能性。如果一個人試圖做到對自然無所不知，打算盡力消除自然的遮蔽部分，那么他就會變成人類中心主義者，并企圖取代自然，進而成為世界的主宰與中心，可以毫無顧忌地大肆對非人存在物利用、開發與攫取，進而逼迫自然吐露它的秘密。而大自然一旦完全變成自然資源的集合，那么它將失去其真正的魅力與可能性。與此同時，人類從世界上取出的自然資源越多，要還的債也就越多。恢復生態秩序與當初為了短期發展紅利對生態環境帶來的破壞相比，成本與代價往往會更高。因此，人類應當改變對待自然的態度，理性認識這個世界是有限度的，人類應該放棄對唯一真理觀的追求與徹底解構大自然的奢望，應當將主宰性的視角轉變為非主宰性的視角。

總之，人類社會的進步與發展對自然界造成了巨大的破壞，海德格爾的“在世”學說有利于我們樹立對地球母親的敬畏與責任感，而這也是對人類自身的責任感。要認識到人類的命運不是外在于具有生命的自然的命運的，而是與自然界的命運休戚與共。人類和環境是相互構成的，這意味著人類只能以作為自然環境的存在、作為在感知和活動中與環境積極互動的存在來認識和體驗這個世界。人類應當與自然物相互依賴，共同構成整個自然界。正因為我們與周圍的生命是休戚與共的，我們必須拋棄對其他生命的疏遠感。人類應該采取行動，但不要陷入掌控自然的欲望中。人身處自然環境之中，應當積極地適應與改變自然環境，但這并不意味著我們應該以完全掌控與征服自然界為目標，也不意味著我們應該將自然界視為外在的、可以而且必須用工具理性去管理，更不意味著自然對人類而言僅僅是“對象”與“客體”。

海德格爾的“在世”學說探索了一種保護環境新的可能性。海氏強調改變對人與環境關系的認識，要求我們以“非主宰性”的視野對待自然界。這種“非主宰性”的視野能夠使我們關心自然環境，讓我們更加“綠色”，從而讓地球家園得到長期的、可持續的發展。人類在與環境相融中，與自然界的其他生物相遇，以實現真正的意義與價值。人類必須拋棄“人類中心主義”立場與對自然界的疏離感，在認知和活動中與自然環境良性互動，并認識和體驗這個世界。

參考文獻：

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（責任編輯 ?吳 ?勇）

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基金項目：國家社會科學基金項目“新時代公民道德建設的多元共建路徑研究”（21BZX022）

作者簡介：鐘毓書（1993—），安徽六安人，清華大學人文學院博士生，主要研究方向：環境哲學、技術哲學與海德格爾哲學。