《張子正蒙注》和《注解正蒙》對比研究

周佳燕

內容摘要：王夫之《張子正蒙注》與李光地《注解正蒙》都對張載《正蒙》原文做了大量注釋，兩書在訓詁術語、訓釋特色等方面存在異同。從其間管窺王夫之的訓詁的主要內容、主要特色，有助于我們進一步挖掘王夫之的語言學價值。

關鍵詞：《張子正蒙注》 《注解正蒙》 訓詁 訓詁術語 訓釋特色

對比研究《張子正蒙注》和《注解正蒙》注解的異同，可以梳理并總結王夫之和李光地語言學思想，揭示兩者的訓詁成就以及對《正蒙》研究方面的突出成就。

已有的王夫之《張子正蒙注》研究大致分為以下幾個方面：一.關于王夫之哲學思想研究。如陳衛斌的《天人相繼——王夫之<張子正蒙注>研究》，論文共四章。作者主要研究了王夫之《張子正蒙注》的宇宙論哲學和人性論，并認為天人相繼是王夫之注《正蒙》的思想主旨。以及米文科的《王船山<張子正蒙注>哲學思想研究》，研究了王夫之對張載《西銘》和《東銘》的解釋及其相關問題。二.關于王夫之《張子正蒙注》對張載思想的繼承和改造研究。有從《周易內傳》等王夫之的其他著作中，研究王夫之對張載哲學的繼承問題。

在考察已有的研究成果基礎上，我們可以看出對王夫之《張子正蒙注》研究有不足：第一，從研究成果來看，缺乏理論深度和論述力度。在前人的研究成果中，多是雜糅前人觀點，在理論與思想方面沒有新意和創見。第二，在已有研究中，只是局限于研究分析《張子正蒙注》王夫之思想的文獻，有些學者把王夫之對張載思想繼承理論簡單化傾向，未能深入發掘研究《張子正蒙注》對研究張載《正蒙》學術價值。第三，缺失純粹從語言學角度研究對成果。王夫之有著自已獨特的語言觀，已有的成果也只是對僅部分選取《張子正蒙注》部分內容作粗略分析，缺少全面的探究和總結。第四，王夫之與其他《正蒙》研究學者以及著作比較研究不夠，僅有張瑞元《<正蒙>清代注》中提到歷朝歷代的注解對比研究，并且也只是從思想層面對各版本進行分析，對《張子正蒙注》訓詁中包含的語言學、哲學及其他思想的歷史地位和價值認識不足。

通過分析王夫之《張子正蒙注》和李光地《注解正蒙》研究現狀，我們可知學術界對此類著作還停留在文獻整理與思想研究的層面，未能進一步深入到訓詁層面。因此，王夫之《張子正蒙注》以及李光地《注解正蒙》的訓詁方面的對比研究，既能填補學術空缺，又有相當大的研究空間，有助于我們進一步挖掘王夫之的語言學價值。

一.相同之處

（一）字詞解釋和串講文意

1.字詞解釋

王夫之《張子正蒙注》和李光地《注解正蒙》都進行了字詞解釋。如《正蒙》：“有識有知，物交之客感爾。”《張子正蒙注》：“識知者，五常之性所與天下相通而起用者也。”解釋對氣體不但能有感覺，還能規律變化有認知的“識知者”;再如《正蒙》：“恒星不動，純繋乎天，與浮陽運旋而不窮者也。”《張子正蒙注》：“恒星，三垣二十八宿之經星。此言不動，謂其左旋者天體也。”解釋“恒星”和“不動”之意。

如《正蒙》：“形而上者，得意斯得名，得名斯得象。”《注解正蒙》：“‘形而上者’，可以意得，不可以名求也。”李光地在此解釋“形而上者”是指形體上的無形體，可以明白它運行的規律，不能說出它的要求。再如《正蒙》：“浩然無害，則天地合德，照無偏系，則日月合明;”《注解正蒙》：“浩然無害者，全其心之德也。心德，即天地之德也。”李光地認為“浩然無害者”包全了內心的道德規范，且心德與天地之德合為一體。

在具體注釋中，對于同一個哲學名詞——“太虛”，兩者都把的張載的“太虛”理解為“氣”。

王夫之是對張載宇宙論哲學的繼承，王夫之在《太和篇》指出：“人之所見為太虛者，氣也，非虛也。虛涵氣，氣充虛，無有所謂無者。”他把張載的“太虛”理解為“氣”。

李光地則部分注釋中依照朱子的看法，以太極（理）與氣的模式注釋張載的虛氣觀，但在具體的注釋中，李光地也把“太虛”、“虛”理解為氣，認為太虛是處于清通狀態的氣。因此，王夫之和李光地都認同將張載的“太虛”理解為“氣”。

2.串講文意：

王夫之和李光地都通過串講文意重點解釋字詞，疏通句意。如《正蒙》：“金、水附日前后進退而行者，其理精深，存乎物感可知矣”。《注解正蒙》：“金水進退不離乎日，乃陰精感召于陽之理。”李光地通過串講文意解釋：金星和水星的前后進退和運行都離不開日，陰氣的精華可以感召于陽氣的運行的道理。通過表面的現象可明顯感知到，但是這里面道理卻太微細。

再如《正蒙》：“其陰陽兩端，循環不已者，立天地之大義”《張子正蒙注》：“陰陽不偏，循環不息，守正以待感，物得其宜，為經常不易之道，此仁義中正之理所從出。”王夫之通過串講文意解釋到：因為陰陽兩種氣體循環不會停止，守著中正來對待和感化，萬物得以適宜，這是不會變化的道理，由此才建立起天地之間氣體的運行仁義中正要義，天地之間的規律便會以此彰顯。

（二）術語

曰、為、謂之這三個術語，都是用來直陳其義而定其義界，或者著其事物之名。其次被解釋的詞都放在術語的后面，強調被釋詞的特點，都可以被譯作“叫”、“叫做”。

如《張子正蒙注》：“義者，居正有常而不易之謂....曰誠，曰無妄，曰不息，曰敦化，皆謂此也。” “于是而靜者以陰為性，雖陽之靜亦陰也;動者以陽為性，雖陰之動亦陽也。”“凡虛空皆氣也，聚則顯，顯則人謂之有，散則隱，隱則人謂之無。”王夫之用術語“曰”、“為”、“謂之”注釋闡明。

再如《注解正蒙》：“在人曰圣者，乃至誠合于天德之謂;在天曰神者，乃無思無為，妙萬物而為言。”“釋則為水，凝則為冰，可知天人之無內外矣。”“‘鬼神’者，二氣之靈也。自然而靈，故謂之良。”李光地同樣也使用術語“曰”、“為”、“謂之”注釋。

其次，王夫之和李光地在解釋名詞時，多用“…也”或“…者”的句式對字詞進行闡明，體現隨文釋義特點。

（三）哲學思想

王夫之和李光地都主張克制“氣”帶來的個體的欲望的哲學思想。

張載《正蒙》中關于“天地之性”、“氣質之性”的詮釋最主要體現在《神化篇》：“形而后有氣質之性，善反之則天地之性存焉。”李光地對張載的“氣質之性”作了解釋：人出生以后，因其氣質不同而有剛柔、緩急、善惡等氣質之性。同時，天生人時，也把純善無惡、參和不偏的天地之性賦予了每個人。他認為，天地之性是人的“性之本”氣故提出“養而完之，以復其初，則我之性即天地之性。”人通過“養而完之，以復其初”的完養工夫，可以使偏雜的氣質之性恢復到天地之性。

王夫之同樣主張要將個體的欲望限定在適度的范圍內，認為“氣質之性”超出規定的量度，就會戕害理。應該“合氣質攻取之性，一為道用”，“氣質之性”是人之用，“天地之性”人之體，以輔翼人之體，才能實現“一為道用”。雖然王夫之和李光地都認同要克制“氣”帶來的私欲，但王夫之并未指明具體的方法來限定個體欲望。

二.不同之處

（一）字詞解釋

李光地與王夫之對“坎”和“離”與“陽”之間的關系看法不同。《正蒙》：“陽陷于陰為水，附于陰為火。”《張子正蒙注》：“‘坎’、‘離’其象也，皆以陽為主，君子詞也。”《注解正蒙》：“說者皆謂一陽陷于二陰之間為坎，一陰麗于二陽之間為離，非也。”王夫之簡單地解釋到：“坎”“離”都是以陽為主。李光地則不認同前人統一的說法，并指出“凡能出入、上下、動靜、發斂者，皆陽也。顧非陰，則陽之出入、上下、動靜、發斂不可得而見耳...坎，陽陷也...離，陽麗也。”

李光地與王夫之對“游氣”的解釋不同。《正蒙》：“游氣，氣之游行也。”《張子正蒙注》：“游氣，氣之游行也，即所謂升降飛揚”。《注解正蒙》：“周子以陰陽動靜為造化之本，真精妙合而人物生焉。此乃以為游氣者，自其化育之心言之，則精氣也;自其散殊之用言之，則又游氣也。”對于萬物和人的本質與由來，李光地基于周敦頤的觀點解釋“游氣”，體現出李光地多以前人多的視閾注釋的特點，不少獨立的見解。

（二）術語

首先，《張子正蒙注》用術語“之屬”闡釋，凡言之屬者，略言其別名也。如《正蒙》：“凡物能相感者，鬼神施受之性也。”《張子正蒙注》：“魄麗于形，鬼之屬;魂營于氣，神之屬;此鬼神之在物者也。”王夫之在此處用“之屬”闡釋“鬼”與“神”之不同。

其次，王夫之用術語“猶言”闡釋。“猶”與“言”本來是功用不同的兩個術語，“猶”主要用來揭示詞的臨時義和古今變化，“言”主要用來分析句意。“猶”、“言”結合使用就兼有二者的功用。有時在分析句意的同時揭示出句中詞的臨時義。如《正蒙》：“氣坱然太虛。”《注解正蒙》：“‘氣坱然太虛’，是其本體然也。”《張子正蒙注》：“坱然，猶言滃然，充滿盛動貌。遍太虛中皆氣也。”王夫之運用“猶言”，將“坱然”解釋為”“滃然”。

《張子正蒙注》中多用“當作”校勘正誤，體現王夫之嚴謹的訓詁思想和治學態度與精神。“當作”是校勘術語，其來解釋音無關涉而改易字之誤，為“字誤”，或音可相關義絕無關者，為“聲誤”。如《正蒙》：“‘化而裁之謂之變’，以著顯微也。”《張子正蒙注》：“‘謂之’，當作‘存乎’。”再如《正蒙》：“用人惟己，改過不吝，湯也。”《張子正蒙注》：“‘惟己’，當作‘惟其賢’。”再如《正蒙》：“冰者，陰凝而陽未勝也。”《張子正蒙注》：“‘冰’當作‘水’。水本以陽為質，而依于土之至陰，比而不離，一陽在陷而不能勝陰，終與地為體而成乎陰。”以上三例都是用“當作”闡釋字誤，來糾正后人傳寫的錯誤，體現了嚴謹的訓詁思想，其中“冰”和“水”兩者意義上有一定的相關性。

用“當作”闡釋聲誤如《正蒙》：“谷神不死，故能微顯而不掩。”《張子正蒙注》：“‘谷’，當作‘鬼’，傳寫之訛也。”“谷”與“鬼”讀音相近，但“谷”是指糧食，“鬼”是指魂魄、靈魂之意，兩者意義上不同，為聲誤。

《注解正蒙》用術語“所以”闡釋。凡言“所以”者，都是指明其功用，被釋詞為名詞。如《正蒙》：“凡氣清則通，昏則壅，清極則神。”《注解正蒙》：“清則無礙，所以通也;濁則礙，所以壅也。”

（三）注音方式

王夫之聲注音以指出聲調為主，李光地則以“讀如”、直音法為主。

1.《張子正蒙注》指出聲調

如《張子正蒙注》：“其在人也，知義用利，則神化之事備矣。（知，去聲。）”再如《張子正蒙注》：“大人者，有容物，無去物;有愛物，無徇物，天之道然。（去，上聲）”

2.《注解正蒙》用“讀如”注音

如《正蒙》：“聚百順以事君親，故曰‘孝者，畜也’，又曰‘畜君者，好君也’。”《注解正蒙》：“古音‘畜’字，讀如‘嗅’，與‘孝’字、‘好‘字音皆相近。”

3.《注解正蒙》用直音法注音

《正蒙》：“‘博依’，善‘依永’而歌樂之也;”《注解正蒙》：“樂，音岳。”

三.異同的原因

（一）注解的思想傾向

李光地通過推薦和幫助學術上傾向程朱理學者，對程朱理學在清代的發展有貢獻。李光地對張載認可，是基于對“周程張朱”理學道統的認可。在張載的思想與周敦頤、二程、朱熹有分歧之處，李光地更傾向于認可周程朱而批評張載，因此《注解正蒙》表現出強烈的朱子學立場。

《張子正蒙注》中王夫之釋義的字詞與李光地不同，很大程度上受到易學與儒家經典的影響。王夫之說：“張子之學，無非《易》也，即無非《詩》之志，《書》之事，《禮》之節，《樂》之和，《春秋》之大法也，《論》、《孟》之要歸也。而張子言無非《易》，立天，立地，立人，反經研幾，精義存神，以綱維三才，貞生而安死，則往圣之傳，非張子其孰與歸！”這里涉及《易》與與其它儒家經典的關系問題。因此，《張子正蒙注》中王夫之釋義的字詞與李光地不同，很大程度上受到易學與儒家經典的影響，并且基本上是依照《正蒙》的思路前進的。

（二）注解的詳略

王夫之和李光地二人他們對原文都進行了釋詞、串講文意，不同的是，王夫之解是逐字逐句地釋義，且每章開篇都概括了大意，闡發自己獨立的見解。但李光地是立足于段落大意，解釋得相對比較簡略，因此，“略而不詳”確實是李注的一個特點。

（三）嚴謹的訓詁思想

王夫之比李光地所用的訓詁術語更加豐富，如用“之屬”“猶言”“貌”來釋義，用“如字”注音，多用“作”“當作”“疑”術語來校勘字誤和聲誤：如《張子正蒙注》“‘一’當作‘曰’，傳寫之訛。”校勘字誤，“‘谷’，當作‘鬼’，傳寫之訛也。”校勘聲誤，以及“‘潤’字疑誤”，“又云‘文王作’，葢誤”，都體現王夫之嚴謹的訓詁思想和治學態度與精神。

（四）唯物主義的哲學思想

王夫之與李光地偏向程朱理學的客觀唯心主義朱熹不同，注解《正蒙》一書的形式闡述自己哲學思想的時候，真正對前人的唯物主義思想作了理論性的概括，基本形成了自己的唯物主義元氣本體論的思想體系。他贊揚張載的哲學，認為“張子之學……如皎日麗天，無幽不燭”。在這部著作中，他全面批判了程朱“理在物先”的客觀唯心論和陸王“心外無物”的主觀唯心論，使自己的唯物主義思想真正臻于成熟因此。因此，與李光地對于“太和”一詞的解釋不同，王夫之的哲學思想是太和本體論，并不是氣本論。

《張子正蒙注》是對張載一生學術思想《正蒙》的系統闡發，自然地也博采眾長。首先，與李光地《注解正蒙》不同的是，王夫之處于宋明理學發展的末期，《張子正蒙注》中不但有對理學問題的回顧總結，同時又自己的系統認識。既繼承前人的智慧，又融入了自己的見解，頗有集眾家之所長之風范。再者，《張子正蒙注》內容更加詳盡豐富，從中可以總結出王夫之的訓釋特色，其中體現的治學嚴謹的態度、理智的思維都值得我們學習。對他的研究還值得我們繼續深入。

參考文獻

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本文系2021年國家級大學生創新創業訓練項目《王夫之〈張子正蒙注〉和李光地〈注解正蒙〉訓詁對比分析》階段性研究成果，湖南省大學生創新創業訓練計劃項目資助（項目編號：202110555074）。

（作者單位：南華大學語言文學學院）