陸游蜀中詩歌自我形象的仕隱矛盾

賈洪展

內容摘要：仕隱矛盾貫穿于陸游蜀中時期詩歌的始末，具體表現為“官吏”與“隱士”兩種形象的沖突。首先，出于對抗金理想與個人前途的考慮，陸游具有強烈的為政訴求，并因此不滿于邊地的微職。但在理想受挫之余，陸游卻轉向了田園、佛道，以隱士的身姿追求內心的寧靜。政敵誣蔑下的罷官更促使詩人自號“放翁”苦求自適，但這本質上是對現實痛苦的反抗，帶有極強的偽裝性。

關鍵詞：陸游 蜀中詩歌 自我形象 仕隱矛盾

對于陸游來說，無論是抗金的遠大理想，還是仕途的個人追求，都需要通過投身官場才能實現。然而南宋偏安一隅的處境、主和派把持朝政的局面，以及耿直的性格，卻又決定了詩人注定對當時的政治生態存在抵觸的情緒。具體到蜀中時期來看，這種仕與隱的糾結其實早在陸游離鄉前的《將赴官夔府書懷》一詩中就已有所體現。詩人先是言說自身“病夫喜山澤”的現狀，同時卻又強調“抗志自年少”的追求;因為“有時緣龜饑”的困境，所以難免作出“妄出丐鶴料”的選擇;對于這種無奈之舉詩人自己也是“退懦每自笑”，正如一個自知酒量太淺的飲者“雖愛不敢釂”，對“廁朝紳”[1]99的行為整體保持著一種模糊的態度。這首詩是陸游在赴蜀之前對自己過往官場經歷的總結與反思，我們可以將之作為蜀中時期陸詩創作的背景加以理解，這種仕與隱的矛盾也確實延續到了詩人八年間的作品中，并集中表現為“官吏”與“隱士”兩種自我形象的沖突。這兩種形象之間的反差已相當懸殊，而從內部來看，陸游作為“官吏”時在現實困境與內心追求的落差，以及作為“隱士”時在寧靜閑適與苦求自適之間的搖擺，又都使詩人仕隱思想的矛盾變得更加復雜。

一.為官后方：邊地困境與仕途追求

在應詔赴任夔州通判之前，陸游其實已經在山陰閑居了五年，但被重新啟用的詩人卻有所顧慮，不但在啟程前心存“民風雜莫徭，封域近無詔”[1]99的偏見，在途中仍有“蠻俗殺人供鬼祭”[1]128的擔憂。然而事實證明，這些顧慮都是詩人的刻板印象，后來也并未出現在創作于蜀地的陸詩中。剛剛抵達夔州時，陸游還抱有投身戰場的幻想，甚至由此產生了對現實官場生活的排斥，在詩中不但對公務的瑣碎頗有微詞，還不甘向微職薄祿折腰。雖然偶爾會發出“責輕仍飽食，三嘆愧無功”[1]144的感慨，但“沉迷簿領吟哦少，淹泊蠻荒感慨多”[1]145的不忿卻更為常見。而將這種個人的境遇放到當時的整個官場加以觀照，陸游“官吏”的身份則有了更多的悲劇意味。在主和派把持朝政的大環境下，陸游的政治主張本就是逆勢而行，而詩人孤直耿介的性格則更不能為政敵所容忍。頂著“通判”的官名，陸游卻處于“賴無權入手，軟弱實如泥”[1]158的境地，并無多少實權。在去往南鄭前線途中所作的《畏虎》中，詩人也吐露過對“彼讒實有心，平地生溝谿”[1]164的風險的憂懼。而之后以南鄭幕府解散和被誣罷官兩個事件為分界點，陸游又經歷了兩次重大轉折，詩歌風格變得越發消沉。

在南鄭前線時期，雖然官吏的身份已經被“戰士”的形象所沖淡，但在詩中談到官場現狀時，陸游依舊懷著較為負面的情緒，“下愚不可遷，大惑終身迷”[1]190，深感無法融入當時的政治環境。而在王炎幕府被迫解散后，詩人被調往成都，“冬冬漏鼓催窗色，急急文書動驛塵”[1]396，從此開始了自己在西南后方輾轉無定的仕宦生涯。在報國機遇得而復失的打擊下，此時的詩人不再以對軍旅生活的幻想作為衡量現實處境的標準，而是轉向了對個人政治前途的失望與憂思當中，“寂寞嘉州迎詔處，忽聞鼓吹卻凄然”[1]252。同時，對自我的勸慰也開始出現在陸詩中，“一丘一壑吾所許，不須更慕明堂材”[1]269，這種安于后方微職的心態一直持續到淳熙二年。在任職蜀州參議時，陸游因政敵的攻擊而遭免職，隨后其對待官場的態度也從渾渾噩噩轉向了激憤難抒。在被解職之初，陸游還在詩中故作疏懶以掩飾內心的痛苦，“老子從來薄宦情，不辭落魄錦官城”[2]138;然而隨之而來的現實卻更讓詩人體會到了官場的殘酷，“薄宦儻來難倚仗，舊交漸少每酸辛”[2]143，該時期陸詩所塑造的“官吏”形象也開始在“功業悠悠定已疏”[2]207與“大隱悠悠未棄官”[2]166這兩種狀態之間搖擺不定。

但身處對士大夫極為尊重的宋代，陸游其實還是期望在仕途上有所作為。在實際的政績方面，蜀中時期的陸游稱得上是恪盡職守、勤政愛民，任職嘉州時在“只今憔悴客邊城”的窘境中依舊能贏得“惟把豐年贈漢嘉”[1]249的美名。除此之外，詩人還針對時局積極建言獻策，在擔任史官的臨安時期，陸游曾向宋高宗提議遷都建康以更好地謀劃恢復大計，這件事直到蜀中時期也常被他提起，“夢里都忘困晚途，縱橫草疏論遷都”[1]139。到了南鄭前線，他又根據實地的勘察修正出了“卻用關中作本根”[1]179的復國策略。除了一貫的抗金理想，這些行為也表現了陸游對重返政治中心的渴盼，說明他對仕途的追求也存在功利的一面。其實早在由臨安啟程赴蜀前，詩人就在向梁參政投贈的詩中直言“袖詩叩東府，再拜求望履”[1]103;對于遠赴西南擔任地方官一事，他表現得也有失風范，認為此舉只是在“消磨夢境光陰”[1]119，與平生所志相差太遠。整個蜀中時期，陸游也沒有停止過追憶自己在京為官的時光，不但遙想京城的威儀，“憶瞻鑾仗省門前，扇影鞭聲下九天”[1]252;還留戀當初自己針砭時弊的氣勢，“少年論兵實狂妄，諫官劾奏當竄殛”[1]307;同時不免為奸佞當道的政局感到不安，“帝閽守虎豹，此計終悠悠”[1]222;最后反觀現實，卻只剩下了流落邊地的無奈，“孤臣白首困西南，有志不伸空自悼”[2]39。雖然這種心態不可避免地反映著陸游對個人前途的追求，但在此之外我們也應意識到，在京為官其實也意味著更多籌劃抗金事業的機會，愛國精神與個體價值在這一點上是統一的。只有綜合考慮各種因素，我們才能真正把握陸游蜀中時期詩歌中“官吏”形象背后隱藏的內涵。

二.隱遁世外：田園佛道中的寧靜

由于仕途的坎坷和政敵的排擠，陸游開始到官場之外追求閑適平和的生活，這種傾向反映在詩歌中則是一系列“隱士”形象的塑造，大致上又可細化為“從官場走向田園”、“從塵世遁入佛道”兩類情況。在數量方面，對日常生活的書寫本就在蜀中時期的陸詩中占據著較大的比重，在官場之外構造了詩人的另一種精神追求;而這些“隱士”形象的內在意蘊更是在這一時期幫助詩人完成了對痛苦現實的超脫，為其心態的調節起到了重要的穩定作用。除了官場的打擊這一直接誘因，陸游的固有觀念以及教育背景也都影響著他對“隱士”形象的自我書寫。

相比于官吏的客觀身份，這種偏重于主觀認知的“隱士”形象很大程度上來源于陸游排遣內心痛苦的需求。在趕往蜀地途中，詩人就曾因旅途的艱辛而產生過“歷盡風波知險阻，平生錯羨捕魚郎”[1]122的逃避心理;而在現實的打擊面前，陸游也時常心念歸隱，“鐘鼎山林俱不遂，聲名官職兩無多”[1]143;在不堪瑣職束縛時也會偶爾放松身心，“但嫌憂畏妨人樂，不恨疏慵與世違”[1]150。相比于官場的爭斗，陸游則更加樂于獨處，“深居不恨無來客，時有山禽自贊名”[1]146;對鄉野生活也極為推崇，“農家農家樂復樂，不比市朝爭奪惡”[1]168;更是不止一次地在詩中引用張翰的典故抒發自己棄官還鄉的愿望，“季子貂裘端已弊，吳中菰菜正堪烹”[1]194。在“渭水岐山不出兵”的局勢下，陸游也只能更多地著墨于恬淡的日常生活，“雅聞崏下多區芋，聊試寒爐玉糝羹”[1]212;而在經歷受誣罷官的極度憤懣之后，這種類型作品的數量更是陡增，“山于拄杖橫時看，路到芒鞋破處休”[2]108，詩中的山野江湖成為了陸游釋放負面情緒的絕佳場所。在提出“自我書寫”這一概念時，福柯也有意地將“歸鄉”闡釋為作者自我精神的回歸，“你退回自己的內部，去發現——不是為了發現自己的過錯和深層感受，而只是為了想起行動的規則和主要的行動律”[3]。這類“隱士”形象所代表的其實是陸游對失意現實的突破，本質上是一種主動追尋的自我慰藉。

陸詩中的“隱士”形象在遁入田園與山林之外還存在著另一重意蘊，即對佛道思想的體悟，而這可以追溯到詩人以往接受的教育中。在宋代三教合流的文化發展趨勢下，陸游自小便執著于道家的“煉丹”“修仙”等觀念，“然予方從事金丹，丹成，長生不死直馀事耳”[1]4，這種觀念在蜀中時期的作品中也有所體現，比如以領悟道法為樂的“眉間喜色誰知得，今日新添火四銖”[1]137。而佛教四海為家的修行也是為微職所牽絆的詩人極為羨慕的生活模式，“身如巢燕年年客，心羨游僧處處家”[1]141。在面對紛繁的俗務時，這些帶有救贖意味的思想更是給予了詩人暫時擺脫現實痛苦的力量。身處龍洞閣的凄風苦雨，陸游運用佛家不受外物侵擾的思想加以自慰，“莫怪衰翁心膽壯，此身元是一枯株”[1]174;在經歷前線夢碎后，也向成都當地的高僧尋求開解，“缽盂分我云堂飯，拄杖敲君竹院門”[1]227;在嘉州時期的沉郁心緒下，詩人更是有意識地將禪宗作為自我精神的避難所，“從今更擬著幽禪，半世倀倀真誤計”[1]252。在這一點上，道家無為的觀念與佛家清凈的思想異曲同工，也對詩人的自我療愈起到了類似的作用。陸游“一氣推移均野馬，百年蒙覆等醯雞”[1]297的詩句，正是對老子“以萬物為芻狗”思想的接受;“萬釘寶帶知何用，九轉金丹幸有聞”[1]258，則是在世俗欲望和內在修行之間選擇了后者;在被撤職后，詩人也是在“道室焚香勤守白，虛窗點易靜研朱”[2]33的獨處中尋求清凈。這些帶有宗教元素的作品都有著明顯的自我對話性質，是詩人重新界定自我以消解官場挫折的嘗試，陸游在這種創作目的下傳達的其實是一種主觀意識中的“和諧”。

三.燕飲頹放：故作疏狂的自適

在蜀中陸詩所有的“隱士”形象中，“放翁”無疑是最特殊的一類，這一自號的出現是陸游在被迫“隱居”后苦求自適的結果，因此帶有很強的隱藏性和主觀性。“中國的自傳詩……在自我形象塑造中最有意義的并不是表現自我的與眾不同，而是表現自我所經歷的非同一般的人生痛苦和矛盾沖突。”[5]這種主觀形象的背后集中隱藏著詩人內心的壓抑，因此內在的矛盾也最為強烈。所謂的“燕飲頹放”雖然是來自政敵的毀謗，但陸游其實在詩中就已經表現出了這些容易被人用來羅織罪名的行為，具體又可分為日常生活的“燕飲”和心理狀態的“頹放”。

在只身趕往南鄭前線的途中，詩人就曾獨酌以自遣，“糟丘未易辦，小計且千石。頹然置萬事，天地為幕帟”[1]164;在幕府因故解散后，陸游原本疏狂的“放”就與落寞的“頹”結合了起來，“詩酒清狂二十年，又摩病眼看西川。心如老驥常千里，身似春蠶已再眠”[1]202;在成都安撫使時期更是盡顯“頹放”之姿，從報國無門的“烈士壯心雖未減，狂奴故態有誰容”[1]224，到放任自流的“誰知得酒尚能狂，脫帽向人時大叫”[1]230，足見陸游此時內心的痛苦。赴任嘉州之后，陸游在心理上已經逐漸接受了告別前線的現實，詩風也由情難自禁的狂放轉向了沉郁，“羈愁酒病兩無聊”[1]234“宦情苦薄酒興濃”[1]242。直到淳熙三年“人譏其頹放，因自號放翁”[6]，陸游在詩中寫下“門前剝啄誰相覓，賀我今年號放翁”[2]54，這一稱號終于正式確立。與之相稱的是，詩人此后便開始在作品中刻意顯示自身的“達觀”，并在一定程度上將“燕飲頹放”這一原本的誣名化作了自我的標榜，不僅大肆豪飲，“胸次何曾橫一物，尊前尚欲笑千場”[2]25，更是直言自己對仕途的輕蔑態度，“免從官乞假，且喜是閑身”[2]27。這些詩句似乎符合陸詩豪放的風格，但考慮到詩人對“官吏”形象的自我塑造，我們可以發現這其實是陸游對自我的欺騙，在顯示對政敵的反抗姿態的同時，也不可避免地帶有為自己掩飾的成分。在借醉酒之機的自我披露中，我們還是能夠透過刻意營造的灑脫不羈，感受到陸游對以往自我的否定：

悲歌流涕遣誰聽？酒隱人間已半生。

但恨見疑非節俠，豈忘小忍就功名。

江湖舟楫行安往，燕趙風塵久未平。

飲罷別君攜劍起，試橫云海翦長鯨。[2]44

正如上文提到的那樣，雖然任職邊地且屢遭打壓，但陸游卻并沒有將這些自身原因作為借口而敷衍塞責，反而恪盡職守并因此獲得了嘉州人民的深切贊許。而正因在這樣的政績面前依舊逃不過奸佞的誹謗，詩人才會更加憂憤與消沉，“名姓已甘黃紙外，光陰全付綠尊中”[2]54，可見行為的疏放只是外在表現，事實與污名之間的落差，才是“放翁”與陸詩中其它自我“隱士”形象于內在的最大區別。這種獨特性還表現在“飲”這一行為上，作為展現自身狀態的外在工具，“酒”這一意象廣泛出現在蜀中時期的陸詩中，但與日常小酌的直觀記錄或文人雅趣的隨性營造不同，作為“放翁”的陸游在詩中多為“醉酒”的狀態，而正是借助這種迷離的氛圍，詩人才得以吐露出在清醒時難以表達的真實想法，也足見其內心情感的矛盾與壓抑。

“官吏”與“隱士”這對形象本就是不可兼容的，因此先天帶有無法調和的矛盾。在主和派把持朝政的局面下，陸游抗金報國的訴求注定無法實現，這也為詩人理想的受挫增添了無法挽回的宿命感。在愛國理想之外，陸游同時也存在著對個人仕途的追求;但殘酷的官場和憂患的時局，也促使詩人主動向佛道與田園中尋求慰藉，塑造了多重“隱士”的自我形象。無端的迫害又使陸游在極度抑郁之下開始在作品中偽飾內心的真實想法，使原本客觀的矛盾又橫添了一份主觀的糾結。陸游整個蜀中時期的自我形象以南鄭和罷官為節點，呈現出愈發沉郁的變化趨勢，仕隱思想的矛盾也在這一過程中被不斷激化。因此越到蜀中后期，這種理想與現實、真實與偽裝間的沖突就越嚴重，我們也只有全面審視詩人八年間的個人境遇和心態變遷，才能更加準確地把握該時期陸詩的自我形象在“仕”與“隱”之間的復雜狀況。

參考文獻

[1]錢仲聯，馬亞中.主編.陸游全集校注.第一冊[M].杭州：浙江教育出版社，2011.

[2]錢仲聯，馬亞中.主編.陸游全集校注.第二冊[M].杭州：浙江教育出版社，2011.

[3]米歇爾·福柯.著，汪民安.編.自我技術：福柯文選Ⅲ[M].北京：北京大學出版社，2015：80.

[4]錢仲聯，馬亞中.主編.陸游全集校注.第九冊[M].杭州：浙江教育出版社，2011：180.

[5]謝思煒.杜詩的自我審視與表現[J].文學遺產2001（3）：40-48+142-143.

[6]脫脫.撰.宋史[M].北京：中華書局，1977：12058.

（作者單位：中國礦業大學人文與藝術學院）