福柯權力話語下《看門人》中的監視與刑罰

【摘要】《看門人》是英國著名戲劇家哈羅德·品特的一部三幕劇。本文通過對該劇獨特的場景設定及三名來自不同階層的男性的解析，來展現戰后英國人民生活的困境和悲慘命運，更好地了解品特的人道主義思想，及其政治主張。本文結合福柯的權力話語理論，通過監視與刑罰這兩個概念，揭露批判了《看門人》中擁有絕對權威的上層監視者對于社會底層人物的變相刑罰，從而導致其被邊緣化，被規訓。

【關鍵詞】《看門人》;福柯;權力話語;監視與刑罰

【中圖分類號】I561? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2022）18-0010-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2022.18.003

一、房間——邊沁全景式監獄的再現

福柯在《懲罰的結構》（1975）一文中巧妙地利用了邊沁的全景式敞視式監獄來闡釋權力的運作。這種建筑打破了長期以來密不透風，昏暗隱蔽的傳統監獄模式。取而代之的構造是“四周是環形結構，中間是一座瞭望塔”的模式（《二十世紀》：262）充足的光線透過每一間囚室，每一名囚犯的一舉一動都暴露的一覽無余。與此同時，只需一名監督者站在中心瞭望塔，就可以監視整個環形監獄，大大減少了人力成本的同時也提高了監視的效率。福柯認為，正是由于刑罰的可見而不可感知性才使得權力可以自動運轉，使監視發揮最大的效果。

在《看門人》中，三幕劇的場景幾乎沒有轉變過，一直都是阿斯頓住的一間擁擠的小房間。在第一幕中有對這個房間進行一些零星的描述，如：無法工作的烤面包機，壞了的插頭，具有東方風情的佛像，床底下積灰的梯子，盥洗室里棄置的盆子、煤桶、購物車、割草機、餐具柜的抽屜等雜物全部堆在右邊的墻角。被垃圾雜物塞滿的房間就像“囚室”一樣，給人一種無法逃離的壓迫感。戴維斯待在房間里，就好像囚犯身處環形監獄中，無所適從。在第一幕結尾，當阿斯頓外出離開，雖然只剩戴維斯獨自一人待在房間里時，他卻沒有感受到足夠的安全感。他開始在房間里四處游逛，一下悄悄地溜到阿斯頓的床鋪邊，一下又拾起一個花瓶看幾眼，接著又搖晃幾下盒子。通過這些細小無意義的動作行為，來緩解自己內心的焦慮不安。他不停地用警惕的目光掃視房間，重復開門，關門這一動作。開開關關的房門表明房間進出的自由性，就像陽光可以無障礙地透過監獄的窗戶一樣，給人一種看似自由，無人看管的錯覺。但實際上被囚者每時每刻都在提心吊膽，阿斯頓的忐忑不安正是源于權力的可見卻不可知性。雖然房間里沒有人，但是來自社會底層的戴維斯依然感覺處于被隔絕和受監視的孤獨狀態。即邊沁提出的：“在犯人身上始終產生一種有意識地持久的暴露感。”（《二十世紀》：263）有時候不可見性的監視比可見性的監視具有更大的威力。正如福柯在《懲罰的結構》一文中說的：“一種虛構的關系自動產生出一種真正的征服。”（《二十世紀》：264）

與此同時，居住在旁邊房間的黑人，也恰似生活在“監獄”里。黑人擁有極低的可見性，并不是因為他們有超強的本領隱藏自己，而是以白人為主導的西方社會根本沒有興趣和精力去關注他們。但這并不意味著黑人可以逃脫白人的監視和刑罰，獲得自由和平等。黑人的社會地位甚至比身無分文的流浪漢戴維斯還要低。他們始終生活在白人監視的陰影下，在不知情的情況下被污名化，被邊緣化。文中的戴維斯雖然屬于社會底層階級的愛爾蘭人，但是他同樣敵視黑人，通過言語暴力來懲罰黑人。文中沒有直接出現黑人人物，但文中多次出現關于戴維斯歧視黑人的描寫，如他對和黑人共用一個廁所流露出極度的反感，污蔑是黑人的呼嚕聲吵到阿斯頓休息，試圖撇清自己的責任。對于自己這種污蔑行為，戴維斯沒有任何的愧疚，阿斯頓在聽后也沒有任何為黑人辯駁的話語。在白人心中始終存在著優越感和刻板印象，認為自己才是規則的制定者，而黑人就應該逆來順受，服從自己的領導。一方面，戴維斯是受到來自白人上層階級監視的規訓者，另一方面，戴維斯又是向黑人群體實施刑罰的人。這也正印證了福柯在《必須保衛社會》中提出的：“全力以網絡的形式運作在這個網上，個人不僅流動著，而且他們總是即處于與服從的地位又同時運用權力。”權力是一種關系，但它不是一種自上而下的單向性控制的單純關系，而是一種相互交錯的復雜的流動的網絡。”

二、米克——西方權力話語下的懲戒者

作為一位成功的小生意人，弟弟米克在《看門人》中充當了權力的監視者、懲戒者的形象。在過去兩百年間，刑罰的嚴峻性在不斷減弱。古老的懲罰方式如劊子手砍頭，五馬分尸，游街示眾，在面部和臂部烙印等直接殘害肉體的方式已漸漸淡出歷史舞臺。“在十幾年間，將肉體作為刑罰主要對象的現象消失了……懲罰的意識逐漸式微……作為一種公開景觀的酷刑消失了。”（《規訓與懲罰》：8）監獄的誕生使其以不同的方式實施，是因為刑罰的方式以一種看似更溫和，更隱秘的方式呈現。“更少的殘忍，更少的痛苦，更多的仁愛，更多的尊重，更多的‘人道’。”（《規訓與懲罰》：17）但是其對人造成的精神傷害，遠比肉體傷害更難愈合。在《看門人》中，米克采取的語言暴力和無聊的捉弄游戲也屬于后者。懲罰在現代社會中以不同的方式實施，是因為現代社會是一個中產階級社會，這個社會被中產階級所掌控。（導讀福柯《規訓與懲罰》：11）不同的階級有不同的話語體系，作為一名成功的小生意人，米克屬于中產階級話語體系，而四處流浪的戴維斯則屬于社會下層話語體系。這就意味著他們的溝通存在著無法逾越的困難。米克恰恰利用了這一點，對戴維斯施行言語暴力，以此來達到刑罰的目的。在第一幕劇的結尾處，當米克第一次悄無聲息地出現在房間里時，就引得戴維斯尖叫連連，隨后米克高高在上地坐在凳子上，對半坐著，蜷縮在一邊的戴維斯發起攻擊。他不停地詢問戴維斯的名字，通過一連串屬于中產階級的專業術語如：現金支付、過期支付、家庭津貼、紅利計劃來展示自己的優越感。在第二幕劇中，當戴維斯回到房間時，房間的燈卻意外的壞了。黑燈瞎火中，極度驚恐的他拿出火柴盒想要點燃火柴，卻意外的灑落了火柴。在黑暗中摸索的戴維斯不知道對面的人是誰，有什么目的，而戴維斯的一舉一動都被一旁的監視者米克看在眼里。隨后，他故意用吸塵器制造出恐怖的聲音，捉弄戴維斯讓其出盡洋相，以此展示自己是房子主人的身份。米克在“明”處，戴維斯在“暗”處，米克處于主動地位，戴維斯則陷于被動處境。正如邊沁提出的，權力應該是可見的，卻又無法確知的。這樣才能在犯人身上始終產生一種意識的持久暴露感，從而確保權力自動發揮作用。（《二十世紀》：398）

與此同時，從劇中的描寫幾乎看不到親情的成分。在與戴維斯的談話中，米克稱自己的父親為叔叔的哥哥，流露出對父親的不滿與厭惡。對母親的描寫也只在第二幕劇結尾處阿斯頓的內心獨白中閃現，并且是作為間接強迫阿斯頓接受電擊治療的負面形象出現的。盡管米克與哥哥阿斯頓生活在一起，但他們兄弟的感情也不融洽。受過電擊治療的阿斯頓喪失了正常人的行動力，只能撿拾一些廢棄物來證明自己的存在。而弟弟米克認為阿斯頓所撿拾的東西都是無用的垃圾，他希望把房間裝飾成軟木橡樹皮的地板，軟百葉窗和蔚藍色的地毯。米克代表了西方長期以來的形而上學思想，即以自我為標準的邏各斯中心主義，即以自己的話語體系為標桿來審視、監督、評判他人。品特通過米克這一人物，批判了西方的強權政治和霸權主義。在劇中最后一幕，阿斯頓在窗口看著戴維斯離去，留下了一個冷漠的背影。戴維斯雖離開了這一個囚室，但可以想象，處于社會底層的他只能去往下一個囚室。無法獲得真正的自由和平等。“我們每個人都會成為權力作用的對象，現代社會沒有單個的權力中心，而是分散在社會的各個地方，這也就是福柯所說的微觀權力。”

三、戴維斯、阿斯頓——西方權力話語下的規訓者

品特出生于1930年，歷經第二次世界大戰和美蘇冷戰。品特的童年生活充滿了暴力因素與戰爭的硝煙。由于自身的特殊經歷，品特在劇中特別關注邊緣人物的遭遇。在其威脅喜劇中，品特大量描寫了平凡生活中小人物的性格對立，權力的監視，情感的規訓。劉明錄在暴力、身體、記憶——品特戲劇中的刑罰書寫與公平正義政治觀（2021）中提到：“在品特的戲劇中，刑罰的對象通常是處于社會邊緣的弱勢群體。”《看門人》中的流浪漢戴維斯和精神病人阿斯頓都處于社會邊緣的弱勢群體。如果說米克是西方權力話語體系中的監視者，那么戴維斯和阿斯頓無疑就是權力話語下的規訓者。

在第二幕結尾處有一段阿斯頓的內心獨白，他斷斷續續的流露了自己曾在精神病院被強迫遭受電擊折磨的經歷。阿斯頓的敘述中出現了大量暴力恐怖的詞匯如大的拔釘鉗、電椅、人頭骨等。醫生本應該救死扶傷，可是此處的醫生不再是白衣天使，轉而化成了暴力的惡魔，言行之中充滿著令人窒息的壓迫感。無論病人怎么解釋自己沒有精神問題，不論病人怎么反抗，最終的結局都是一樣的。我們感受到在醫生面前，失去了話語權的病人顯得如此渺小。福柯在《瘋癲與文明》中說到：“極端的瘋癲從來很少與醫學相聯系。它也不可能與改造教養領域有關聯。脫韁的獸性只能用訓誡和殘忍來駕馭。”醫生以一種對待脫韁的野獸的殘暴態度來對待病人，更傾向于把精神病人當作瘋子而非病人，沒有給予足夠的同情，耐心和關心。但是如何判斷一個人是不是極端的瘋癲呢？這種絕對的判斷權與其說緊緊地攥在了醫生手里，不如說是由統治階級掌控著。精神病院的醫生就像全景式監獄的監督者，時刻監視著病人的一舉一動。他對病人有著絕對的控制權力，無論病人是否愿意，最后都無法逃脫被迫戴上頭套，進行電擊治療的結果，精神病人淪為權力話語下的規訓者。

《看門人》中另一位權力的規訓者無疑是流浪漢戴維斯。十五年后戰爭遺留的創傷依然影響著他的身心。在文中他不止一處提到要去一個名叫錫德卡普的地方找昔日的老友拿回能證明自己身份的文件。但是他一直以天氣不好為借口推脫，直到最后也沒有采取行動。長期生活在社會的底層，遭受著來自他人的言語暴力和社會中無形的歧視，戴維斯已然喪失了行動能力，變得麻木自私。而沒有身份證明的戴維斯在如今這個以“公平”法律著稱的社會中可以說是寸步難行。他沒有工作，沒有住房，沒有親人，更沒有尊嚴。沒有身份證明就意味著盡管他生存于這個社會中，卻沒有在這套權力體系內，被正統排除在外，是一個邊緣人。上文中曾提到可見性和不可見性這兩個概念。作為一個流浪漢的戴維斯在社會中的可見性是極低的，沒有人會傾聽他的心聲，尊重他的想法。但是同黑人一樣，戴維斯也無法逃脫被規訓的結局，他被阿斯頓收留回家，卻難逃再一次流浪的命運。對于權力網絡中的邊緣人物來說，安定只是暫時的，而流浪卻是永久的。品特通過描寫阿斯頓和戴維斯這兩個人物，深刻的揭露了刑罰的濫用導致了家庭的不幸，個人的不幸。批判統治階層利用暴力摧毀人的自我意志，達到規訓的目的。正如劉明錄在戰后英國的種族政治焦慮——品特戲劇《房間》中的精神疾病及其病理學分析（2019）中所說：“人與世界處于一種敵對狀態，人的存在方式是荒誕的，人被一種不可名狀的力量左右，人與人，人與世界無法溝通。”

四、結語

品特的《看門人》這部荒誕派戲劇處處彌漫著權力的監視與刑罰。家庭的溫馨被冷漠所代替;醫生與病人之間的信任被暴力所取代;不同種族之間無盡的猜疑和詆毀。刑罰以一種更微觀，更隱形的方式發生著，在福柯的權力網絡中，此時的受害者轉身就可以變成加害者。利用不同的話語體系施加言語的暴力，通過對房間所屬權的爭奪排除異己，人們警惕地監視著他人，卻也在無形之中被監視著。品特通過對社會底層小人物的塑造，表明人們之間溝通的無效性，將戰后英國社會最真實的一面暴露在讀者面前。

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作者簡介：

張莎莎，漢族，浙江臺州人，碩士研究生在讀，云南師范大學，研究方向：英語語言文學。