孔子美學思想淺述

賈治軍

（青島市市北區文化館,山東青島 266000）

一、孔子審美尺度：中庸之道

《論語·雍也》載：“子曰：中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣！”孔子認為中庸乃至高德行，人們很少能夠長久的實行它。《論語·為政》開篇講“子曰：‘為政以德，譬如星辰，居其所而眾星拱之’”，儒家講求以德治天下。儒家思想的核心“在明明德，在親民，在止于至善”。在于“修身”，“齊家”，“治國”，“平天下”，“內圣外王”。而德的至高訴求在孔子看來，君子要講求中庸之道。中庸在儒家思想中可見之一斑。

孔子恪守中庸之道，并內化為自身的行為規范?！白訙囟鴧枺幻停Ф病笔强鬃託庀蟮膶懻?，是中和之美孕化互容彰顯出來的人格魅力于一身的共存。“君子之道，費而隱”。君子所操守的中庸之道，廣大無涯且精微奧妙。如《詩》云：“鳶飛戾天，魚躍于淵”。中庸之道不好把持，“雖圣人亦有所不能焉”。所以孔子有“君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣”的感慨。正心，篤行，上下而求之，任重而道遠。孔子追求“君子素其位而行”的藝術人生哲學。“有道則見，無道則隱”，“不在其位，不謀其政”。中和庸常，“過猶不及”。虛靜淡然，不偏不倚。樂天知命，“五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩”。恰如孔子所云：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身”。素位而行，處之泰然。

《中庸》有言：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”。達到了“中和”之境，天地萬物才各行其位，素位而居。關于中庸，程頤先生詮釋到“不偏之謂中，不易之謂庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理”。在宋朝大儒程伊川看來，中庸“放之則彌六合，卷之則退藏于密。其味無窮，皆實學也”。

孔子一直踐行著中庸思想，把中庸作為評判君子的一個標準。夫子曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之反中庸也，小人而無忌憚也”。君子“擇乎中庸”，時刻以虞舜為自我度量的尺度。在他看來，虞舜“斯以為舜乎”的原因在于“舜好問而好察彌言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民”?？鬃拥闹杏顾枷胍褍然谧陨?，是藝術的人生修身哲學。“溫良恭儉讓”集孔子于一身，給人以“仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后”之感。是君子之為君子的藝術人生哲學的審美尺度。

孔子的中庸之道，也影響著其政治理想?？梢哉f，夫子的政治風俗理想境界就是在秉承中庸之道的一個審美的境界?！墩撜Z·先進》中子路、曾皙、冉有、公西華四人談論自己的政治理想。對于子路的回答“千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使其勇，且之方也”。夫子哂之。對于冉有的“方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俊君子”，公西華的過謙之語：“宗廟之事，如會同，端章甫，愿為小相焉”，孔子皆不以為然。當曾皙說出“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”。夫子喟然嘆曰：“吾與點也！”。據王充《論衡·明雩篇》記載：“暮者，晚也；春謂四月也，春服既成，謂四月之服成也”。魯國當時通用周歷，周之四月，正是夏歷二月，天氣尚寒，如何行??？《水經注·沂水》篇述，雩是雩禮，求雨的祭祀活動，舞雩是用跳舞的方式求雨?！妒酚洝し舛U書》引《周官》曰：“夏日至，祭地祗。皆用樂舞，而神乃可得而禮也”。曾皙所述正為雩禮形制相合。即合乎周禮。孔子所認同的正是在大自然中通過實踐周禮，詩意的棲居，以達到和諧的社會氣象。是“一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂”顏回的風雅灑脫。是“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”的安然澄澈，率性為之。與夫子“以吾一日長乎爾，毋吾以也”一以貫之。才有了“東魯春風吾與點”的佳話。

孔子的中庸的藝術人生哲學，也應用到了藝術的審美領域，講求藝術所表現的情感應該是有節制，有限制的，要符合“禮”的規范，須“誠意”，“正心”，君子須“慎其獨也”，“誠于中形于外”。關于“誠”，子思有這樣的論述：“誠也，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執之者也”。做到“誠”，就須修己以敬，敬守勿失，把持萬物之根本，體悟“里仁之謂美”。對此孔子是這樣評價《詩經》的“詩三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’”！“思無邪”原是《詩經·魯頌·駉》中一句詩：“思無邪，思馬斯徂”?？鬃釉诖私栌檬钦f，詩經所包含思想是無邪的，即正誠。合乎禮節，合乎中庸。是中和大美之境?？鬃釉f，“《關雎》樂而不淫，哀而不傷”（《論語·八佾》）。關雎有歡樂但不流于放蕩，有悲哀，但不陷于傷損。孔子講求藝術是人們用來表達情感的手段，“《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨”，對此作出了很好的闡述，但要合乎節制，合乎中庸之道，反對過濫的無節制的情感宣泄。主張“喪致乎哀而止”(《論語·子張》)，“說之不以道不說也”（《論語·子路》）。哀思，歡愉皆適可而止，即無過份之處，也無不及之處。正如荀子所說，“詩者，中聲之所止也”(《荀子·勸學》)，要適中而止。

秉承中庸思想的孔子倡導“樂則韶舞”。關于《韶》樂，在《孔子家語》中是如此介紹，“《簫韶》者，舜之遺音也，溫潤以和，似南風之至”。韶樂傳承了堯舜禪讓之美德。所對鄭聲則加以批評，“放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆”（《論語·衛靈公》）?！皭鹤现畩Z朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者”（《論語·陽貨》）。鄭聲濫無節制，攏亂風雅之氣象?？鬃又匾晿方虒Π舶疃▏闹匾饔?，倡韶樂與孔子所倡導的詩意的中庸的風俗理想所契合。美教化，移風俗，合中和之大美。

二、盡善盡美的藝術審美觀

從某種意義上說，孔子是一個完美主義者，這與儒家所倡導的“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平?！薄案F理正心，修己治世”的擔當意識有關。猶如“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰”的曾子所言“仕不可以不弘毅，任重而道遠”，“吾日三省吾身”。《論語·里仁》中，孔子言：“見賢思齊焉，見不賢而內省也”，要“躬自厚，而薄責于人”（《論語·衛靈公》）?？鬃拥摹胺辞笾T其身”反躬自省，追求完美的人生哲學，反映在藝術中就是所強調的盡善盡美的審美觀。講求美與善的統一，注重藝術外在的形式美和內在的內容善的統一。

《論語·泰伯》中孔子言：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉”?！墩撜Z·八佾》又載：“子謂魯太師樂，曰：樂其可知也。始作，翕如也。從之，純如也，皦如也，繹如也。以成”。這是孔子在和魯國樂師討論音樂時闡述的，對音樂演奏全過程的描述。剛開始眾響忽發，前奏給人以盛大之感，接著聲音純正和諧，節奏明快，音樂清亮的展開，最后聲音相尋相續，不絕如縷的尾聲部分。夫子在表面上看是從音樂的外在形式上探討音樂的大美之境，探討藝術的形式美給人帶來的感性的愉快和官能的愉悅，實在探討藝術之本體，探討心性之美，自然純正之美。音樂給人以美的教化，善的完美統一?！白釉邶R聞韶，三月不知肉味，曰：‘不圖為樂之至于斯也’”（《論語·述而》）可見之一斑?？鬃又谝魳罚非蟮氖歉鼉仍诘木裣硎埽h遠超過口腹之樂?？鬃訉ι貥肥沁@樣評述的，“盡美矣，又盡善也”。韶樂據《呂氏春秋·古樂》記載，是“明舜德”，是舜之遺音，歌頌帝堯的圣德，是仁義治天下的典范。韶樂“溫潤以和，似南風之至”，內容的“善”與外在形式的“美”達到了完美的統一。而《武》樂則“盡美矣，未盡善也”（《論語·八佾》）。《武》樂表現的是周武王伐討滅商，以暴力革命取得天下，外在形式雖至美，但謳歌以武力得天下，終非理想之至善。所以孔子愈沉醉于韶樂，追求美善的統一。

孔子反對把音樂僅僅看作悅耳動聽的鐘鼓之聲，他說：“禮云禮云，玉帛云乎載！樂云樂云，鐘鼓云乎載！”（《論語·陽貨》）他又說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）即禮樂之中要包涵“仁”的倫理道德規范。禮樂在孔子看來，只是外在顯現的形式，而“仁”才是真正的人性核心和文化根本。禮樂核心是正人心，成教化，塑造完美的人性。失去了“仁”，則禮樂只是空殼。此謂“誠于中而形于外，故君子必慎獨也”。追求美善的統一，追求外在形式與內在思想相一致。這也體現在孔子對“文”與“質”的看法。

“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子”（《論語·雍也》）。倡導外在禮儀與內在修養相符合?？鬃诱J為，一個人缺乏文飾，就顯得粗野，一個人單有文飾而缺乏內在修養就顯得虛浮。只有“文”與“質”相統一，才能成就一個君子。夫子說：“有德者必有言，有言者不必有德”（《論語·憲問》）。認為有德行的人必出有德之言，而無德者，其言雖巧，亦不足貴。反對“不必有德”的文藝作品，并以“巧言，令色，足恭”者為恥?！扒裳粤钌?，鮮矣仁”（《論語·學而》）。同時，他又主張文學作品還必須要有文采，“言之無文，行而不遠”（《左傳·哀公二十五年》）。要想使文學作品產生廣泛而深遠的影響，必須要言之有文。《論語·憲問》中，孔子對寫一個“命令”有過這樣的論述，“為命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產潤色之?！币涍^修飾，潤色，增美其辭，使其文采可觀?？梢?，孔子對文采的要求也是非常之高的。孔子“文質彬彬”的思想，在藝術中強調言辭的外在文飾與內在德行修養相統一，即美與善相統一。

三、藝術的功用

“人而不仁，如禮何？仁而不仁，如樂何？”孔子把禮樂作為成仁的重要手段?！耙蝗湛思簭投Y，天下歸仁焉”（《論語·顏淵》）?？鬃佑懈杏谑里L日下，希望世人通過“克己”，使自身言行符合禮的規定。把“禮”內化為人性的自覺訴求，以成“仁”。達到“修齊治平”的目的。

子夏問曰：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何也?！弊釉唬豪L事后素。曰：“禮后乎？”子曰：“起予者商也！始可為言詩矣?！蔽亩形铮远猩?，妝而有人。禮的內涵遠比表之于外的禮儀更重要?？鬃右喟言娺@種文學藝術樣式放在了一個很高的位置?！芭d于詩，立于禮，成于樂”（《論語·泰伯》）。在論及詩的功用時，孔子曾說：“小子何末學夫詩，詩可以興，可以觀，可以群，可以怨；彌之事父，遠之事君，多識鳥獸草木之名”（《論語·陽貨》）。詩可以“興觀群怨”，可以啟發人的思想，感染人的情操，觀“風俗之盛衰”(鄭玄注)，感染人的性情，抒發自身的情感，傾訴對時政流弊和人間不平的怨憤，但須發乎情，止于禮。同時詩還可以起到事父，事君，識鳥獸草木的作用。

孔子還認為，音樂同樣也具有表現主體情志的功用?！犊鬃邮兰摇酚涊d：“孔子學鼓于師襄，十日不進。師襄子曰：可以益矣?？鬃釉唬呵鹨蚜暺淝樱吹闷鋽狄?。有間曰：已習其志，可以益矣。孔子曰：丘未得其人也。有間曰：有所穆然深思焉，有所怡然高望而遠志焉。曰：丘得為人，黯然而墨，幾然而長，眼如望羊，如王四國，非文王誰能為此也?！笨鬃訉σ魳返膶W習，拘泥于技術層面，而是把握樂章所蘊含的精神實質，進而了解呈現此精神的具體人格。《論語·憲問》載：“子擊磬于衛，有荷蕢而過孔氏之門者，曰：‘有心哉，擊磬乎？’”《論語·陽貨》載：“孺悲預見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之?！睆倪@兩段話可以看出，孔子把音樂作為抒發自己情感的重要手段。同時孔子還認為音樂是成“仁”所不可缺少的。孔子在回答子路如何成仁時如是說:“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成仁矣。”（《論語·憲問》）荀子對“成于樂”是這樣敘述的，《荀子·樂記》：“樂者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人身，其移風易俗，故先王導之以禮樂，而民和睦”。樂能陶冶人的情操，改變人的性情，使人心向善。使“君子學道則愛人，小人學道則易使也?！保ā墩撜Z·陽貨》）以樂成性，以樂修身。孔子還提出了“游于藝”的主張。君子應“志于道，據于德，依于仁，游于藝?！保ā墩撜Z·述而》）勿禁錮于知識和技術層面，達到“從心所欲不逾矩”的精神自由。通過“游于藝”而達到“浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”的詩意的棲居。

孔子提倡“有教無類”（《論語·衛靈公》）的教學思想。教育沒有類的差別，所有人不論貴賤，貧富，善惡，智愚，人人都應該受到教育。所謂“性相近也，習相遠也”，“性相近”人皆有成為棟梁的可能性。“習相遠”道出了實施教育的重要性。而作為教學手段的“六藝”中的“樂”，則很好地起到了“樂”教的作用。“樂以治性，故能成性，成性亦修身。”（劉寶楠《論語正義》）通過樂以行教化，易風俗。把“禮”的外在規范內化為人們的自覺心理，最終以成“仁”達到“治國平天下”的目的。

《詩》云：“瞻彼淇澳，菜竹猗猗。有婓君子；如切如磋，如琢如磨，瑟兮侗兮，赫兮喧兮。有婓君子，終不可諠兮！”在此，君子衛武公不正像孔夫子的化身?！叭缜腥绱琛?，“如琢如磨”，“瑟兮侗兮”，“赫兮喧兮”，品德光明顯揚，至善至美。不正是孔子藝術美學思想的詩意表述。