語言文字與生活世界

魏劍　張海洋

[編者按]人類的自然語言幾乎都是民族語言，語言與民族有著密不可分的聯系，從語言的“萬花筒”中能夠看到民族的各方面特點。民族學家看語言，往往會超越語言的內部結構，從人類學、社會學等角度關注語言生活。本期跨界談邀請了3位民族學者，向讀者奉獻他們關于語言的思考。

語言文字是人類的心靈窗口和行動意義的“存在之家”，也是不同國家和民族的文明表征。今后中國要在全球舞臺持盈保泰，就應助推內政外交語用升華，做到誠信求真、通達求善、雅馴求美。最有效的路徑是提振漢語的世界知識生產能力，包括做好民族學人類學區域國別研究與海外民族志撰寫翻譯，構建起交往交流的參照體系。

民族學人類學是研究異域他者社會文化，理解普同人性，促進人類各民族和平發展、公平互惠的學科。該學科奠基人愛德華·泰勒1871年出版的《原始文化》有兩句名言影響深遠。一句是開篇對文化的定義：“文化，或文明，就其廣泛的民族學意義來說，是包括全部的知識、信仰、藝術、道德、法律、風俗以及作為社會成員的人所掌握和接受的任何其他的才能和習慣的復合體。”另一句是結語，豪邁地宣稱：“文化科學……本質上是一門革新者的科學?！?/p>

革新者的科學如何達成初心使命？學人要帶著本土本位問題意識，深入其他民族的生活世界，做好參與觀察、焦點訪談、比較研究;然后按生態、體質、語言、考古、民俗及藝術、哲學、宗教等主題，呈現目標群體的生活樣態并揭示其成因;最后用民族志文本倡導主流社會解放思想，建立公平制度，降低國家的發展和治理成本，以增進人類福祉。

這套流程其實就是希羅多德、司馬遷等史學鼻祖的實地調查+口述史研究+文獻闡釋之模式的延伸拓展。只是民族學更強調透過婚姻、家庭、親屬和信仰儀式，來理解和闡釋他者文化的情懷價值，所以更看重語言學知識和跨語言理解翻譯的能力。因而民族學人類學早有“薩丕爾-沃爾夫假說”，即語言相對論，它認為人文世界終歸是整全大象、無縫天衣;而各民族語言都是獨特的認知剪裁方案，各有洞見與局限，不同民族的語言要取長補短，才能相得益彰，貼近真相;單語思維容易誤判局勢，單邊行動更易造成兩敗俱傷。20世紀哲學因而會有語言學轉向引領的學術范式轉換和后現代轉型。該理論認定世界運行有規律也有偶然，既受客觀制約，也受主觀制約;人類除了謀食謀利，還要求索生命意義、道德境界，所以才有別于其他動物;語言是人文意義的“存在之家”，且能影響思維;社會底邊的農民和少數民族跟主流社會一樣，都有主體博弈能動智慧和破解生活難題的能力潛力。

這些認知突破了古典現代化物質論成說，因而略顯突兀。但試想中國西部的新疆和南方的客家，歷史那么悠久，但名號卻能把他們喊成萬年“新”“客”，因而是“語言創世紀”的案例。類似案例各民族語言都有，但“有圖有真相”的漢字仍有其特色。當今世界各地各民族語言多用表音字母拼寫，唯獨漢語能借助漢字的超口語特性而大范圍經久流通。如今它不僅是全球重大人文資產和獨特知識載體，還是東亞文明板塊主導語言，且是聯合國6種工作語言之一。

這些成就固然要靠龐大人口和經濟實力支撐，但也須承認其得益于漢字的下列優勢。

其一，漢字能超越口語，象形表意，提綱挈領，承載傳遞諸多區域民族語言的重疊共識精神實質且易于采信，有利于構建和鞏固“修其教不易其俗，齊其政不易其宜”（《禮記·王制》）的多元一體文明大格局。當年英國哲學家羅素在《中國問題》（1922）里激賞中國青年李濟的短文并長用引述，就是因為李文揭示了漢字的這種潛力。其二，漢字能單字成詞，且語法邏輯寬松，如同阿拉伯數碼靈活組合，適合詩詞歌賦，天馬行空且言簡義豐，擅長占卜祭祀、頌圣紀功，富于美感。其三，漢字偏旁部首能給世界現象編碼分類，輔助認知，觸類旁通。日本、朝韓、越南學究憑借漢字就能辨析字義、互做筆談，反而能擺脫口語同音字困擾。當今世界漢字文化圈人口將近世界人口的1/5，漢字功不可沒。

但世間萬物瑕瑜互見，就海外民族志撰寫翻譯而言，漢字相比于拼音卻有下列短板。

第一，漢語字多音少。普通話聲、韻母加四聲，搭配出的音節不到兩千，卻要承載數萬漢字，每個音節平均負擔十多個同音異義字，如：白癡—白吃、食物—實務、事物—事務、權力—權利、法治—法制。人名、地名、族名等專名的翻譯轉寫，更因缺少上下文脈絡而容易歧路亡羊，不同譯者轉寫同一專名往往有異，同一譯者要保持前后連貫也難，例如人名Bakr暫且寫成“伯克爾”，過了幾頁乃至幾行，就可能轉寫成“貝克爾”“巴克爾”“白克爾”。何況外國經典和周邊國家的地名、人名、族名，還多有前人轉寫約定俗成，今人不能自創，例如《圣經》人名“丹尼爾（Daniel）”必須寫成“但以理”，地名“杰里科（Jericho）”必須寫成“耶利哥”。拼音文字互轉則無此拘牽。

第二，現代漢語缺乏性、數、格、時態等語法形態，結果語句精煉卻不太講求邏輯推理，如“紫氣東來”與“佛法東來”都朗朗上口，動作方向卻是相反。且象形表意的漢字因物質性強而擅長狀寫物體、景觀和情感動作，但用于呈現或翻譯政制、宗教等抽象概念就大費周章且頗多歧義。例如漢語“封建”跟歐洲、日本用法未必同義;漢語“民國”“共和國”翻譯都用西文republic，其實“民國”本有國民平等、民主含義，“共和國”還有多民族統一大家庭的commonwealth含義。很多外來概念進入漢語，要經過幾年、十幾年的磨合，才能渾然一體。漢文外譯也有齟齬，例如司空見慣的“我國”，外譯時無論用單數復數都不合規范，何況還要有state、nation、country、land之分。

凡此種種，都導向一個結果，即除了物質技術和日常生活，其他拼音文獻，包括法條文本，只要經過漢譯，就不再能精準恢復成原文。例如漢譯佛經有兩千年歷史，翻譯佛經無數，但印地-梵語圈要恢復佛經原典時，能夠指望的卻是藏文而不是漢文譯本。這足以說明漢語引進拼音世界的人文社會知識，無論如何都會有扭曲偏差。這雖然不致構成信息隔離墻，卻肯定有過濾網效應。長期過濾再加上師心自用，就會引發誤會甚至矛盾沖突，國人對此宜有深察，不容松懈。

漢語漢字既然有如此缺陷，何以還能支撐中華文明長盛不衰？答案有二：一是文言文之雅與白話口語之俗分層并存，相互滋養，文言文側重守成和橫向交往，口語白話側重創新及上行下效。二是外向交流攝取，首先向周邊民族攝取，其次向外來宗教尤其是佛教攝取，近現代向西方及俄國、日本攝取，眼前還要向一帶一路沿線國家民族攝取。離開周邊民族語言、方言和拼音世界的精華攝取，以及國人的文化自覺校正機制，漢語就不能完善自身、與時俱進。

民族學人類學乃至所有學科領域，知識信息交流都離不開跨文化理解翻譯。語言是翻譯的本錢：學語言就是掙錢攢錢，用語言就是花錢賺錢。交流者進場不懂對方的語言，就如同商人入市沒帶現金，再聰明的人對他人的生意即生活意義也只能一知半解。語言保真如同金錢保值，且有“劣幣驅逐良幣”效應：假錢流通，真錢就會退市。假話得售其奸，真話就會銷聲匿跡，學人說假話的害處甚于商人使假錢，必有報應及身。漢語因而重視一諾千金，“人言為信”。真話的分量不亞于生命，漢語更要保真保信用，才能使中國在世界上的文明形象偉岸，名聲厚重。