河南省浚縣泥咕咕的起源、發展與文化內蘊

欒國榮

河南省鶴壁市浚縣的泥咕咕是一種傳統的民俗工藝品，用泥捏制，大部分采用黑色作為底色，再在底色上涂上其他的顏色。在泥咕咕的底部或尾部有著若干個小孔，用嘴吹時會發出“咕咕”的聲音，所以被稱作泥咕咕。2006年，浚縣泥咕咕被國務院收入第一批國家級非物質文化遺產名錄，證明其有著較高的歷史、文化與藝術價值。同時，泥咕咕也是浚縣當地的一種文化標志。浚縣泥咕咕有著眾多的藝術形象，其基本造型有人物、陸地動物、飛禽三大種類，包含一百多個品種，其中主要有以三國、水滸和瓦崗軍為主的歷史人物造型;以獅子、大象和老虎等為主的陸地動物造型;以燕子、斑鳩、孔雀等為主的飛禽造型。這些工藝品古老質樸，制作精美，令人喜愛。

一、浚縣泥咕咕的歷史源流

（一）隋末起源說

隋末起源說是目前流傳比較廣的一種說法。在《資治通鑒》中記載有隋末農民起義軍中的瓦崗軍在黎陽倉處與隋軍會戰。瓦崗軍首領李密的大將楊磯曾屯兵大伾山東側，這片村莊因此得名楊現屯（即楊磯屯兵之處）。戰爭過后，軍中有善于制作泥塑者制作了泥人、泥馬來祭奠和紀念陣亡將士。之后，捏塑技藝便開始在當地民間流傳。久而久之，泥塑做工越來越精細，逐漸成了當地群眾謀生的一種手段。

民間比較認可這種說法，也有史料予以佐證。這種說法也頗有道理：泥咕咕中有騎馬人和戰馬以及戰士俑三種造型，這些造型是泥咕咕的重要表現形式，其中的戰士俑造型很有可能是取材于瓦崗軍。而其中的騎馬人與戰馬造型也明顯與戰爭有關，從中可以反映出泥咕咕確實與隋末農民起義有著多多少少的聯系。然而我們的先民在六七千年前甚至更早就有了捏造泥制品的活動，且泥咕咕中還有動植物等許多造型，這些應是在泥咕咕發展過程之中產生的。所以，不能把泥咕咕的起源如此簡單地下定論。

（二）漢代起源說

考古發掘出土的文物是第一手資料，也是實證資料。截至目前，浚縣泥咕咕考古發掘有五次，其中三次發現了漢代的泥咕咕，兩次發現了宋代的泥咕咕。2002年，在浚縣黎陽城遺址東北端發現了一座漢代時期的墓葬，墓中出土有一對泥塑，其造型若斂翅昂首的鴿子。泥塑的表面原有彩繪，但由于年代久遠以及出土時發生氧化，彩繪現已脫落不見。《浚縣泥咕咕》一書中也有提到在此地出土過漢代泥哨以及人物造型的陶哨，而泥咕咕這種泥塑也是一種可以吹奏發聲的泥塑品，泥咕咕與泥哨有很多的共同點。

同時，在東漢王符所寫的《潛夫論·浮侈篇》中可以找出這樣一句話：“或做泥車、瓦狗、馬騎、倡俳，諸戲弄小兒之具以巧詐。”從這句話我們可以看出東漢時期泥制玩具已經在民間廣泛存在了，加上之前出土的文物，也可以知道在漢代便已經存在泥咕咕。并且，在南陽地區曾出土過漢代的泥塑公雞，其造型特點與浚縣泥咕咕中的公雞造型極為相似。出土文物以及相關的文獻資料可以證實，在漢代浚縣地區的泥塑技藝便已趨近成熟。

泥咕咕在史書上的記載有限，所以僅可以根據現有有限的資料來推斷泥咕咕的起源，這幾種說法都有其根據。從中我們可以得出結論，那就是至少在漢代就有了泥咕咕的存在，畢竟出土文物就是最有力的證據。

二、泥咕咕的發展

（一）泥咕咕的初步發展——遠古到漢代時期

在中國，泥玩具的產生可以追溯到幾千年前的新石器時代，這是泥玩具大致的起源時期，從這一時期開始，人們學會捏造一些簡單的泥制品。在新石器時代河南裴李崗文化遺址中出土有泥豬、泥羊頭等，同時在河姆渡文化遺址中也有出土陶豬、陶羊。同時《史記·五帝本紀》中記載：“五帝中的高陽氏顓頊初封高陽，后遷都于頓丘，教人們稼穡、禮儀，馴養六畜，于是動靜之物，小大之神，日月所明，莫不砥屬。”相傳顓頊帝遷都至頓丘，也就是今天的豫北地區，教當地人一些生活上的技藝，包括用泥捏造一些簡單的造型，來驅鬼辟邪，祈福納祥。

從出土文物以及文獻中的記載來看，泥玩具在新石器時期便已存在了，這也可說明豫北地區在幾千年前便開始用泥來制作一些東西，泥咕咕可能就是在新石器時期到漢代之間在泥玩具的發展之中產生的。同時，古代樂器與泥咕咕也有著聯系。

在新石器時期，人們發明了塤這種樂器，其屬于吹奏鳴響的樂器，用陶土燒制。泥咕咕與塤極為相似，也可以吹奏鳴響。當時的人們將塤的發聲原理與泥塑品相結合，從而發明了泥塑的哨子。而今天我們看到的泥咕咕也是對這種早期樂器玩具的一種繼承。

（二）走向成熟——秦漢到隋唐

1.陪葬器物促進著泥咕咕的發展

秦漢時期人們信奉“事死如事生”這一思想觀念，這一時期的墓葬之中都出土過大量的陶俑、陶馬車、陶獸等泥制品，或是一些石雕石刻的陪葬器物。在《中華藝術通史——三國兩晉南北朝卷》中有這樣的記載：“西晉時代重定葬制，明器俑群的組成為：鎮墓獸與武士、出行儀仗、侍仆樂舞、底廚禽獸四項內容。這種俑制在其后數代都得到承續。”這說明當時陪葬品的需求量大，在客觀上也一定程度促進了泥塑品的發展。

2.當地古廟會對泥咕咕的促進

浚縣古廟會是華北地區十分著名的古廟會。2014年，經國務院批準，浚縣古廟會被列入第四批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。浚縣正月古廟會最早出現于十六國的后趙時期，當時后趙皇帝石勒在此地大伾山開鑿大佛，也就是今天我們所看到的大伾山大佛。加之當時佛教比較盛行，所以許多人來此燒香拜佛。隨著人越來越多，活動規模也越來越大，形成了大規模的廟會。泥咕咕可以在廟會之上展示，廟會將不同地區的人會集起來，客觀上是一個不同地區文化交流的過程。在這個過程中，泥咕咕被更多的人了解，促進其發展。而古廟會這一活動也促進了泥咕咕的商品化，制作售賣泥咕咕成為一些人的謀生手段。

3.戰亂對泥咕咕發展的影響

隋末唐初時期，農民起義四起，尤其是瓦崗軍在該地區影響較大，比如黎陽倉戰役，大批瓦崗軍的將士在此戰死，泥咕咕藝人為了表達對起義軍的感情，捏制了“戰馬”“騎馬人”等與戰爭有關的泥咕咕。泥咕咕中的隋唐人物以及軍事題材的造型也就是從這里發展而來的。到了這一時期，泥咕咕的造型種類已經非常豐富，人物、陸地動物、飛禽等造型都已經出現，泥咕咕藝術走向了成熟階段。

（三）繁榮輝煌——唐宋時期

到了唐宋時期，泥塑藝術的發展到了頂峰。陶瓷制作技術在這一時期也處于輝煌階段，泥咕咕的發展亦隨之進入繁榮時期。在發展之中，泥咕咕的藝術樣式得到極大豐富，人物、陸地動物、飛禽等造型十分繁多。而在民間，也已經存在專門制作泥咕咕的藝人，技藝得到傳承。

三、泥咕咕與鳥崇拜

（一）古人鳥崇拜的歷史淵源

在古人眼中，鳥象征著自由和生命的氣息，鳥崇拜也是圖騰崇拜的典型代表之一，人們很早便有了崇鳥、敬鳥的信仰。在古史中有記載，原始時期的人們在燒焦的鳥的體內發現了美味的稻米，從而跟蹤飛鳥找到了野生稻谷，稻谷種植技術就這樣傳到了先民手中，成為人們的主要食物來源。雖然只是傳說，但是從中可見先民在很早之前就對鳥兒有著精神崇拜。

據史料記載，古代人認為鳥有著一種超自然的特殊能力。《詩經·商頌·玄鳥》開篇就寫道：“天命玄鳥，降而生商，宅殷土芒芒。”《史記·殷本記》解釋為：“殷契母曰簡狄，有娀氏之女，為帝嚳次妃。三人行浴，見玄鳥墮其卵，簡狄取吞之，因孕生契。”講述的是簡狄是因為吞食鳥卵而生下了商族的始祖，殷商先民便將鳥作為自己的祖先來崇拜敬仰。并且，《史記·秦本記》也記載：“秦之先祖帝顓頊之苗裔，孫曰女修，女修織，玄鳥墜卵，女修吞之，生子大業。”其講述的內容與殷商始祖契出生的故事如出一轍。

這些都是我們先民對鳥的崇拜，說明在早期人類社會，不同的區域、部族都對鳥有著自己的崇拜。

（二）浚縣泥咕咕與古廟會求子活動

在前文有關浚縣泥咕咕的發展論述中我們簡要提到了浚縣古廟會。浚縣泥咕咕通過古廟會這一平臺得到了宣傳，有了一定發展。

在大伾山上有個地方叫作觀音巖，百姓在此求子祈福，所以被人們稱為“娃娃殿”。明嘉靖三十七年（1558），浚縣司訓謝載所撰的《浮丘山岳神靈應記》中記載：“載以平生乏嗣一事默禱于神，且抱一泥像童兒于宅，以圖后應。不意月余，孕即胚胎，誕彌十月，果生一子。”從中我們可以知道在古廟會上人們會帶一泥塑娃娃到此處求子求福。而這里提到的“泥像童兒”，也應是浚縣當地泥塑藝人所制作的，說明泥咕咕的造型之中也存在泥娃娃的造型。另外，《天書地字·大伾文化（二）》一書，記錄了浚縣現存的七百多塊碑刻與題字，這些碑刻題字中有不少是記錄求子靈驗的。乾隆十六年（1751）的一塊碑上刻著：“送子菩薩堂，禱嗣云集，有應者十有九人，弗感者百止二三。”乾隆五十九年（1794），觀音寺山口西側壁間一塊碑上刻著：“人果精誠感通者，有孕必男，有男必壽，靈之驗于已往者，歷歷可數。”從以上史料可以知道求子活動是浚縣古廟會祈禱活動中很重要的一種，而泥咕咕在其中發揮了重要作用。

從泥咕咕的樣式來看，鳥類主題的泥咕咕造型基本都是大肚子形態，這與女子懷孕時的形態一致，從中也可看出人們寄托在泥咕咕身上的情感，希望能夠多子多福，繁衍后代。

四、結語

泥咕咕是十分優秀的非物質文化遺產，經過不斷發展，其造型樣式已經有一百多種，也已經有了專門的技術傳承人。其在發展的過程中可能會出現一些改變，但筆者認為它仍保持了原來的基本面貌。但是由于社會的發展，年輕一代不再愿意在傳統藝術上下功夫，導致該技藝傳承方面在未來可能出現危機。

浚縣泥咕咕是當地的一種文化標志，是泥塑界頗具代表性的遺存，是當地百姓的一種情感寄托，它是浚縣古廟會、古人鳥崇拜等民間信仰、民間藝術的載體，有著很高的文化和藝術價值。它不單單是一種泥塑品，而是能夠反映古人生活習俗等的“活化石”，有著十分重要的歷史意義、文化價值。所以，對浚縣泥咕咕的保護和開發是十分必要的，應當建立相應的機制，對傳承人進行保護，積極宣傳有關知識等，讓非物質文化遺產浚縣泥咕咕得到保護和傳承。