“感于物而后動”

《樂記》是目前已知的中國最早系統論述音樂理論的著作，大約成書于戰國晚期至漢代初期，繼承了先秦時期的樂論思想，并與荀子《樂論》的思想相承接。“氣”是《樂記》論藝的重要范疇。氣化生萬物，并與萬物相連。《樂記》所論“感于物而后動”的物感說，其本質在于“兩氣相感”的“氣感說”。文藝創作興發之初，是源于人與外物的共同生命律動，主體的生命之氣與天地之間的自然之氣相感應。在制樂與賞樂的文藝活動中，創作主體、審美主體的生命精神得到淋漓盡致的張揚;而樂也在成德與教和作用的發揮中，充分彰顯著其大化流衍的生命精神。

“氣”作為哲學范疇，在先秦時期具有重要意義。許慎《說文解字》云：“氣，云氣也。象形。”段玉裁在《說文解字注》中將“氣”釋義為：“氣氣古今字，自以氣為云氣字，乃又作餼（餼）為廩氣字矣。氣本云氣，引申為凡氣之稱。象云起之貌。”由之可觀，“氣”字的原始內涵是“奔涌于天地之間的云氣”。在秦漢之后，“氣”字多寫作“氣”。《說文解字》稱：“氣（氣），饋客之芻米也。從米氣聲。”涂光社認為，從“氣”到“氣”的繁化，可能有文化意義上的考量。民以食為天，“米”作為形部，使人們對“氣”的理解更加深刻。

蔡仲德認為，“氣”容納萬物，自然與社會皆統一于氣。“氣”使宇宙成了和合的整體。“氣”是《樂記》論藝的重要范疇。《樂記》言及“氣”字共17次（若加上《樂象篇》中“樂氣”的“氣”字，則共18次）。《樂記》首次將“氣”的概念引入文藝批評領域，使其成為文藝美學范疇的一部分。

在《樂記》中，“氣”主要有三種含義：其一，“氣”指宇宙之間生發萬物的“自然之氣”，包括“陰陽之氣”“生氣”等;其二，“氣”指人所具有的生理、心理方面的“生命之氣”以及聚而成眾的“社會之氣”，包括“順氣”“逆氣”以及“血氣”等;其三，“氣”指樂所具有的內在的生命之氣，即“樂氣”。《樂記·樂象》言：“三者本于心，然后樂氣（原文為“器”）從之。”此句在司馬遷所著《史記·樂書》中書為“樂氣從之”。孔穎達在《禮記正義》中將“器”釋義為“氣”。其中，“樂氣”一說更符合作者的原意。二、人的生命精神的張揚

一、樂的產生

關于樂的產生，《樂記·樂本》有言：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。”《樂記》認為，音樂自人心而生。天地間物之變化與人心相感應而形之于聲，不同的聲音按照一定的規律變化，配合一定的樂器與舞蹈，便成為音樂。這一論述不僅是“物感說”的有力證明，也是證明《樂記》具有唯物主義性質的重要論據。不僅如此，“感于物而后動”也是氣感論的重要論據。氣感論作為物感論的核心，是解釋樂之產生的關鍵所在。就樂產生過程的表象觀之，不同境遇下的人心受到外物的刺激而應聲，聲因清濁高低之不同而生變，再按照一定的規律組織、配合樂器的演奏而成樂;就實質觀之，樂的形成過程實則是人身之生氣、血氣﹐與存于天地之間、外物之中的自然之氣相應相蕩，情感自內發而外顯于動作，不知“手之舞之﹐足之蹈之”而后作樂。

氣感說并非神秘論。相比于西方文藝思想中的“摹仿說”，氣感說更加注重人的體驗與生命精神，站在生命的高度論氣。樂是天地之間生氣的凝聚。《樂記》云：“地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者，天地之和也。”天地間的自然之氣“地氣”與“天氣”融合相蕩，萬物便產生于“地氣”與“天氣”的會集感應，而風雨、雷霆都是天地間陰陽二氣相互摩蕩的具體表現。《樂記》認為，天地之間陰陽二氣相摩相蕩而萬物生發。生氣灌注的樂者正是效法陰陽二氣的和合狀態，才能制作“和樂”。而音樂所具有的內在的旺盛的生命精神，也正是由陰陽二氣和合之態轉化而來。

人是天地之氣相感相蕩的結果。氣之和合化生成人，人在具備旺盛而充沛的生命之氣的基礎上，才能法象天地之和氣而作樂。“情深”“氣盛”與“和順積中”是《樂記》所贊同的作樂的三大要素。“氣盛”是創作出真誠無偽的和樂的關鍵因素之一。所謂“氣盛”，是指意志積聚于內，其表現形式便是心物相感者不知己之“手之舞之，足之蹈之”。

陰氣、陽氣、剛氣、柔氣并行于人體內，通暢和合則氣盛，黏滯壅塞則氣衰。氣通暢于人身之中，便可發見動作于身外;氣凝滯于人身之中，則“氣衰而生物不遂”。樂者生命之氣的盛衰與樂之和合與否有著密切的聯系。氣若充沛方能調暢陰陽，方能法天地之和而成和樂。

人的生命之氣，在《樂記》中稱為“血氣”。血氣是心知的基礎，同時具有生理、心理等方面的因素。《樂記》有言：“夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然后心術形焉。”在古人看來，人自氣生，其肉身五臟之構造，也是由氣貫連，氣通過血液循環通行于人體之內。人的情感是在外物的刺激下顯現的。喜怒哀樂之情并非長存于人心，而是經過外物刺激，血氣應物而動，心知繼而應之的過程。然后思慮興發，情感才自內發于外。由此可觀，血氣心知“應感起物而動”的過程，便是“物理—生理—心理”的變化過程。

《樂記》對樂之產生的論述強調了人的生命之氣在其中發揮的重要作用，并肯定了生命精神的重要性。《樂記·樂本》云：“樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其聲噍以殺;其樂心感者，其聲啴以緩;其喜心感者，其聲發以散;其怒心感者，其聲粗以厲;其敬心感者，其聲直以廉;其愛心感者，其聲和以柔。六者非性也，感于物而后動。”

主體的生命之氣持異，則由之生發出怒心、喜心、哀心與樂心等大不相同的生命狀態。在不同的生命狀態之下則會創作出不同風格的作品。《樂記》辯證地看待了“氣”與“物”的交互關系：既重視物對于氣的感應作用——主體是“感物”而“后”動的;同時，“感于物而后動”并非單純的“刺激論”。《樂記》認為兩氣相感是樂產生的必備條件。由之，《樂記》強調制樂主體的主觀能動性，并借此彰顯人蓬勃的生命精神。第一，“人生而靜，天之性也”。氣感說是建立在外物和主體兩者的“動態相應”的基礎上。人性本靜，在外物變遷的影響下應景而動。樂的具體形成過程是：“物動、氣應、心動、情、聲、文、音、樂。”在這一過程中，除了“物動氣應”之外，環環相扣的制樂步驟都需要人嘔心瀝血以完成。第二，創作主體的“以氣應物”并不是機械的，擁有不同生命之氣的主體以不同境遇下的心應物，將會有不同風格的音樂：苦難之境遇下哀心生，以哀心應物而成急促而肅殺之聲;和善之境遇下喜心聲，以喜心應物而成寬厚而和緩之聲;惡劣之境遇下怒心生，以怒心應物而成粗厲之聲;尊雅之境遇下敬心生，以敬心應物而成正直、有廉隅之聲;生離死別之境遇下愛心生，以愛心應物而成和柔之聲。

此外，在音樂鑒賞方面也充分體現了審美主體之氣與音樂作品之氣的“同氣相求”，同一審美主體欣賞不同風格的音樂會產生不同的感受。君子聞樂并非單純地娛樂縱情，而是通過音樂了解作樂者的情感。這一現象也可以用“心物同構”理論解釋，即主體的審美心理結構與音樂的旋律、音質、音色等因素存在著和諧的同構關系。就“君子聽鐘聲，則思武臣”而言，鐘聲厚重，其聲鏗鏗然，充滿雄壯之氣，因此鐘聲常與戰事相關。由之，君子聽聞含有鐘聲的音樂作品時，便自然而然聯想到武臣。不管是武勇之臣、戍邊之臣、志堅之臣、畜聚之臣還是將帥之臣，都暗暗指向君子“修齊治平”的理想，體現了其為國家盡忠職守的積極的入世精神，張揚了審美主體的生命精神。

三、樂氣與樂的生命精神

所謂“樂氣”，是指音樂所具有的內在的生命之氣。《樂記·樂象》有言：“金石絲竹，樂之器也。詩，言其志也。歌，詠其聲也。舞，動其容也。三者本于心，然后樂氣從之。”涂光社認為，“樂氣從之”一句表明了“樂氣”與制樂主體的心志具有一致性。樂是自然之氣的產物，人的生、滅、活動也都與氣相聯系。從本體論的角度而言﹐樂所含有的生命之氣和聞樂者的生命之氣是可以互相感應的。《周易·乾》所謂：“同聲相應，同氣相求。”《莊子·漁父篇》言：“同類相從，同聲相應，固天之理也。”三者所論之理一致。

樂能感人。孔穎達認為，樂聲之善惡本自民心之善惡。制樂者感善事則以善聲相應，感惡事則以惡聲相應。聲相應，合成為樂后，善樂則能激起人之善心，使其與人為善;惡樂則能激起人之惡念，使其隨之為惡。這種相互之間的感應，便像是大雨出于山中反而滋潤山澤，火焰生于木材反而焚燒木材。在“人制樂”與“樂感人”的循環交互影響中，不僅要重視創作主體之氣與天地萬物之氣的融會貫通而作樂的過程，也要重視審美主體的生命之氣與音樂作品的“樂氣”的“同氣相求”。《樂記》言：“人不耐無樂。”即是說，人不能沒有音樂。音樂不僅能夠通神、治平、養性，還有娛樂功能。但是音樂作品有雅音、鄭聲之分，對人之影響也有正向、負向之別。雅樂正聲能感動人之善心，驅散歪邪之氣;而淫樂之音哀怨且不莊重，喜樂而不安穩，空有華麗的形式，只能使人沉溺其中而無法自拔。《樂記·樂象》云：“奸聲感人，而逆氣應之。”“正聲感人，而順氣應之。順氣成象，而和樂興焉。倡和有應，回邪曲直，各歸其分，而萬物之理，各以類相動也。”歪邪之聲使人感動，人的違逆之氣便被激發﹔歪邪之聲與逆氣相應、合而成象，導致靡靡之樂的興盛。雅樂正聲使人感動，人的順氣便被激發出來，順氣與正聲相應、合而成象，由之和樂興起。

因此，就個人層面而言，君子應通過自覺欣賞雅樂正聲激發主體的“順氣”，拒絕欣賞靡靡之音以避免激發主體的“逆氣”。自覺培養順氣、抵抗逆氣，是主體蓬勃的生命精神的重要體現，也是《樂記》對君子“反情以和其志”的要求——君子應該去除孱弱的情理，調和善志。就社會整體而言，“氣以成象”的過程，也是樂的意義直觀外顯的過程。“象”在此處是指“樂的直觀、感性的顯現形式”。擴大和樂的積極影響需要審美主體深厚的欣賞能力和“比類以成其行”的美好品質。所謂“比類以成其行”，是指君子見賢而思齊，看到美好的品質便要效仿以成就己之德行。和樂興盛，于人而言，則使之“血氣和平，耳聰目明”;于社會而言，則使之“移風易俗，天下皆寧”。

無論雅樂正聲還是靡靡之音，都具有“入人也深”與“化人也速”的功能與特點。音樂之“樂氣”與作為審美主體的“生命之氣”相互碰撞，使主體在欣賞活動中留下了深刻的審美感受。加之雅樂正聲是氣之和合的產物，具有中和之美——“聲足樂而不流，文足論而不息”。由是，賞樂不是為口腹計，而是力求達到“致樂以治心”和“反人道之正”的目的，提高民眾的道德修養、完善其人格，反歸人道之正以促進人之和合與社會秩序之和合。這同時也反映了樂具有大化流衍的生命精神：欣賞者在審美活動中，通過與“樂氣”的感應，體察創作主體的生命之氣，達到制樂者所期望的 “樂以成德”與“樂以教和”的目的。

樂氣與審美主體的生命之氣密切相關。制樂者以樂調和氣性，合德化育而樂興。樂主和，禮主異。合和是樂之最高境界，和樂以成德。“樂以成德”既是樂之生命精神的重要體現，也是樂教價值的重要體現。“樂”與“德”關系的實質是樂氣對主體的生命之氣的培養與調和。先秦時期論樂，總是將“樂”與“德”聯系在一起，極為重視樂的教化作用，對“詩樂一體”的強調逐漸轉變為對“禮樂一體”的重視。由之，詩的教化作用減弱，文學性逐漸凸顯;而樂的教化作用逐漸增強，政治性逐漸凸顯。在《樂記》中，“樂”與“德”的聯系也十分密切。樂與德主要有兩種關系﹕其一，樂表現、象征德﹐且“樂表現德”最終也指向了“以樂成德”;其二，樂培養、完善德，以“德音育德行”。樂以治心，樂以一種潛移默化的方式打動審美主體的心靈，使其多行善舉，完善人性，達到“反人道之正”的目的，體現其化育萬民的生命精神。

在“樂以教和”方面，中國古人所設想的“禮樂社會”是理想社會的典型。“人之和合”是促成禮樂社會的關鍵所在，而“氣之和合”則是促進禮樂社會形成與發展的實質所在。蘊含生命精神與生命之氣的音樂作品是教化民眾，使他們在寓教于“樂”的氛圍中和諧相處的必要方式。大樂能夠調和陰陽律呂，具有調暢天地、化育萬民的生命精神，所以古代帝王制雅樂來感動人之善心，用樂來教化民眾，使其和睦相處。“樂以教和”從個人上升至整個社會的和諧與共，是樂的生命精神的張揚。其中，氣的感應變化對“教和”具有重要作用。

[作者簡介]蔡雪，女，漢族，河南信陽人，湖南師范大學碩士研究生在讀，研究方向為古代文論。