非遺傳承中的主體建構

于巧琳 張文羲

[摘要]作為歷史長河源源發展的見證，中國非物質文化遺產親歷了華夏文化蓬勃發展，目睹了中華文明的交替與變革，凝合了中華民族貫穿了五千多年的精神財富。保護、傳承、弘揚好非遺文化，已成為延續歷史文脈、增強文化自信、推動文化交流互鑒、促進文化強國建設的必然選擇。建構中國特色社會主義非遺文化傳承體系必須明確人與文化的相互關系、尊重人的主體地位、遵循以人為本的原則、培養人民群眾對非遺文化的認同感并提高參與度。非遺傳承的主體建構中思想文化源泉的主體—中華優秀傳統文化、傳承機制的主體—多層次法規制度體系、傳承實踐的主體—人民群眾，三個主體要素的建構對保護、發展、傳承好非遺文化，凝聚民族向心力，激發民族自信心，向世界講好中國故事意義深遠。

［關鍵詞］非遺傳承；復州皮影戲；傳統文化

［中圖分類號］J605［文獻標識碼］A［文章編號］1007-2233（2022）12-0199-03

一、非遺的思想源泉主體——中華優秀傳統文化

數不勝數的中華優秀傳統文化，凝結了五千年中華民族智慧結晶，源此發展延續出了中華非遺文化。作為滄海一粟，非遺文化在漫長的人類文明演進中傳承下來，那些歷經時代磨礪的傳統優秀文化隨著時空的斗轉逐漸固化為了人類的特質，其內含的文化基因已融入民族的血脈傳承下來，成為一種特有的文化現象。在人類歷史中，社會的變革和思想的進步推動著優秀傳統文化的發展與傳承，人作為文化的主體，在改造自然的社會實踐中創造了豐富的文化形式和文化內容。

物態文化、制度文化、行為文化、心態文化是現代學術界文化的四個劃分類別，其中行為文化是匯集了民間風俗習慣、民俗禮儀并且帶有社會性和集體性特征的文化行為。非遺中的皮影文化作為行為文化中典型的民俗文化，它的起源及發展過程呈現出多元的文化現象，源起于本土社會生活、囊括了歷史文獻、吸取了神話傳說以及地方劇種的皮影戲，隨著隋唐時期西域佛教文化的傳入，為皮影戲增添了“禮佛”與“教化”的宗教功能，皮影戲的文化內涵進一步升華。如今遼南復州境內大小錯落的廟宇便是見證者，在那里每年舉辦的廟會是皮影文化的縮影和重要載體，籌天皮影慶豐收，喜彩皮影慶生子……對于文化水平不高的基層群眾來講，皮影就是他們主要的受教途徑，皮影戲表演時的一舉一動都可能提高其認知水平和道德水平，起到文化傳播和社會教化的作用。復州皮影的制作工藝借鑒于中國漢代帛畫、畫像石、畫像磚以及唐宋寺院壁畫之手法、技巧，別具一格，其表演時使用當地流行的曲調或者方言唱述故事，接地氣、訴真情，透露出濃厚的鄉土氣息，這樣的民間文化形式接受度高，在傳唱與表演中，傳統文化也得到了傳承與傳播。

據《禮記·孝經》記載，始于西周、興于儒家的“禮樂制度”最早提出“樂者為同，禮者為異”[1]的觀點，認為音樂文化能夠促進社會發展和諧統一，禮儀能在本原上區別階級之間的差異。建立在“求同存異”的理念上的禮樂制度利用音樂、禮儀的教化功能巧妙融合個人文化修養與社會道德約束，塑造了相互尊重、邦鄰親和的社會秩序，是中華傳統文化兼容并蓄，源遠流長的思想根基。

二、非遺傳承的機制主體——多層次法規制度體系

沒有規矩不成方圓。非遺傳承行穩致遠的基礎是自上而下建構全國性多層次的法律、法規制度體系。當今社會，各文明的文化交流與傳播愈發廣泛，傳播手段多傳播速度快，由西方文明沖擊引發的文化同質化愈發嚴重，諸多珍稀的非物質文化遺產面臨被“掠奪”和同質化的危機；地方區域非遺保護意識淡薄，重開發、申報，輕保護、管理；少數區域超負荷利用非遺文化；更有甚者為謀求利益發展，篡改史實和藝術內容，使文化發展的根基遭到破壞，文化內容的原真性遭到忽視，非遺傳承工作面臨嚴峻挑戰。

明確非遺文化保護法的運行機制，制定相應的法律、法規制度，規范非物質文化遺產所有人、傳承人的權利和義務，能夠實現對非物質文化遺產明確、穩定的保護與傳承。

我國2004年8月加入了聯合國《保護非物質文化遺產公約》，隨之頒布實施了《中華人民共和國非物質文化遺產法》《非遺項目名錄》《非遺專項資金管理辦法》《非遺傳承人認定與管理辦法》，在全國范圍內建立四級非遺保護體系，建構完整的非遺法律保障體系，對非遺的保護范圍、措施、制度及政府職責等做出詳細規定，化解民間藝術和非遺傳承中的立法保護問題及法律難題，及時提供法律援助與支持。

法規制度明確規范了政府的在非物質文化遺產保護的堅實作用，提供了民間組織在非遺文化傳承中所需要的法律法規，明確政府的責任和義務，如建立非物質文化遺產執法檢查機制，加強政策法規的監督檢查；另一方面給民間自然傳承留出空間，如建立非物質文化遺產獲取和收益分享機制，運用著作權、商標權、專利權、地理標志等各種經濟措施來激發民眾對非遺保護和傳承的參與熱情，合理平衡政府引導與民間傳承的關系，使非物質文化遺產在市場化條件下得到有效的傳承。

數年來，經過多方人民堅持不渝的努力，我國的非遺生存大背景已發生了翻天覆地的變化，非遺工作的重心從依法“保護”的基礎上，轉移到非遺文化的傳承發展。當前我國非遺工作緊隨時代發展腳步，及時調整發展方向和策略，從“搶救性保護”到“有效性傳承”，從“單一保護”到“多元傳承”，以實現文化底色的革故鼎新為方式，通過個人和群體的文化活動，更加貼合當今我國國情“合理利用”“振興傳統工藝”及“培育和擴大傳承隊伍”上來，但核心目標只有一個：不斷完善多層次、廣維度非遺保護與傳承的法律體系，依法保障非遺的成長性和現實性，保證非物質文化遺產傳承和發展的旺盛生命力。

三、非遺傳承發展的實踐主體——人民群眾

中國人民群眾是華夏文明的創造者，是繁榮非物質文化遺產的實踐主體。人民群眾在非遺傳承和發展中的參與感和認同感，是非遺文化得到繼承發揚的先決條件。中華優秀傳統文化的繁榮復興離不開人民群眾作為文化主體不斷創造出選秀的文化產品、文藝作品；在傳承發展的同時激活非遺文化的內生動力；堅持非遺文化活態發展、建設非遺文化生態、振興傳統民族工藝、創新新媒體傳播路徑、構建文化發展的新模式，使經典的非遺文化活躍在大眾視野當中，不斷推進文化強國建設深入基層鄉野，走入百姓心間。

（一）復州皮影的文化淵源。

非遺文化發源于民間，體現了特定文化傳統環境下對于特定的文化主體產生的影響，蘊含著各個時代人們濃厚的生活氣息和地域特色。皮影戲作為非遺具有代表性的活態文化，源自古代先民日常休閑娛樂的需要，以民風民俗、節日傳統為根基，在戲本當中記錄著社會變遷下的廟堂之音、市井生活……影戲劇目繁多有單本戲、連本戲以及折子戲；種類豐富多樣，歷史演義戲、民間傳說戲、武俠公案戲等無所不有，在當時的環境里是人民群眾喜聞樂見的娛樂方式之一。

復州皮影是中國北方影戲下遼南皮影戲的重要組成部分。根據史料記載，復州皮影戲興起于明代的遼南皮影，最初由陜西到東北戍邊的官兵以表演的形式傳入，從軍營流傳到民間后得到迅速的傳播，至今已有幾百年的歷史。清嘉慶年間，自河北灤州而來的皮影藝人邁進東北地區，皮影戲也呈現逐漸繁榮發展的態勢，逐漸塑造了遼南皮影藝術別致的藝術風格，在長期的發展和積累之中，復州皮影文化扎根本土、保留地方特色最終得以傳承發展至今。

（二）影戲的文化價值

論皮影戲的文化價值，其民間文學藝術的詞格風格、聲韻的獨特性，思想主題的教化功能以及內涵底蘊的豐富性皆是無可取代的珍貴文化遺產。影卷作為影戲表演的參考劇本，以物質載體的形式支撐著影戲的傳承及傳播，內容相對穩定，以人物的唱詞、對話及舞臺提示等為主要組成部分，傳抄、保留于民間影戲班中，戲本內容的創作攜手文人墨客，為特定時代下的人們傳遞文化信息，提高了受眾群體文化水平，體現了非遺文化與文化主體彼此依存、相互促進的關系。同時，影卷作為影戲傳承的基礎，與影戲演員的出神演繹共同打造了完美的皮影藝術，使傳統非遺文化內涵與影戲的活態文化張力高度契合。

在皮影文化中，影卷作者擔負起教育者的角色，他們筆下創造出的影卷文學為知識文化傳播的貢獻不容小覷。“雅俗共賞”成為皮影戲的顯著特征，作為民間藝術的影戲，其受眾群體多為普通百姓，而作為其劇本的影卷順理成章地具有程式化、通俗化、民俗化的獨特審美價值。與此同時，根據史料，明清時期文人對影卷編寫的參與，為影戲融入了金石之聲。影卷本身的文學價值得以提高，表現手法極大豐富、人物個性不斷豐滿，其蘊含的藝術性和思想性可見一斑。

非遺保護工作組的專家魏力群曾指出，從古至今，影戲的戲文都有著在社會層面傳播倫理道德的目的，縱觀歷史，民間大眾的多數傳統觀念常來自戲文，“民不知書，獨好觀劇”（清·王宏）乃有此意。清末冀東張景于《退學齋》一句“亦能寓勸懲，善惡昭鑒炯”，道破影卷文學中勸善懲惡之功用。結尾處“離合悲歡乃是戲，闔家歡樂大團圓”，揭示圓滿結局，一筆一畫中濃墨重彩地渲染著“勸世”色彩以及重德重教化之思想。

（三）影戲文化的美學價值

詩有韻，戲有轍。皮影戲影卷的唱詞部分對于韻轍是極為考究和重視的，“轍”是“韻”相對通俗化的一種叫法，是對文辭作品進行吟誦、演繹的特殊諧聲方式，即皮影戲的唱腔文化。遼南復州皮影戲的發展傳承中，通過不同的演唱腔調為觀眾刻畫人物，再現生活場景，比起書面化的影卷文本，在“韻”與“轍”的靈活表現中，影戲的內核更能得到直觀的傳達。細究唱腔，可依照不同角度分為多種門類。按表演時的行當及發音來分：一曰“大嗓”，一般多用于演繹凈行或者老旦行。運用真聲，字重腔圓，音色渾厚粗獷洪亮；二曰“小嗓”，應用于生行、旦行所表現的人物，藝人以假嗓細聲唱念戲曲。重咬字，輕聲緩送為其獨特之處；三曰“陰陽嗓”，適用于丑行。演唱時真假嗓互換，虛實結合；以方言土語為主，塑造“油嘴滑舌”的詼諧形象。按節奏節拍及演唱方式來劃分：慢板、二六板、三頂七；五字錦、三字賦、搭拉句子等，種類豐富，一齊構成了影戲獨特的唱腔體系。

除了聲腔的表達，作為皮影戲在幃幕上展示形象的重要載體，影人藝術造型被美學工藝賦予了皮影戲活的靈魂，即便在皮影美學文化中，人也積極地發揮著能動的主體作用。在遼南皮影影人制作方面，一般取材于本地幼驢的皮料，因其透明的特性，更利于影人色彩的分辨。通常，影人色彩的差異表達，實際上是以美學手法突出人物形象。遼南皮影的現代頭茬用來刻畫涇渭分明的烈性男角，多用于凈角。白凈角濃眉大眼，顴骨高提，鼻似鷹鉤，咬肌下撇；紅凈角眼若丹鳳，眉似臥蠶，塌鼻梁、高腦門，義氣凜然。一刻一畫，鮮明有趣，栩栩如生。

（四）傳承實踐中的主體認知

非遺傳承的實踐主體是人民群眾。如何在非遺文化的傳承中提高人民群眾的主體認知，發揮群眾作為文化主體的主動性、積極性，促進非遺傳承發展的良性循環，已成為當前必須重視的課題。汲取國內外優秀傳承案例的有效成果，應該著力培育適宜非遺生存的良好社會氛圍，從文化與情感維度上拉近兩者間的距離，創作出有情懷、有共鳴的傳播作品，使非遺與人們心靈發生情感共振。首先，利用各類新媒體平臺推進相關非遺文化的傳播工作，要緊扣時代脈絡，豐富宣傳手段，拓寬融資渠道，鼓勵新聞媒體創設非遺專題，支持創作相關題材紀錄片；再者，應充分利用當地公共文化設施如美術館、圖書館、博物館等，舉辦有關專業性學術培訓交流活動，在宣傳、展演環節上突出展示非遺文化的區域性和專業性；同時，應抓住傳統文化節日，協調政府部門，合作開展大型文化博覽會、文化遺產節等活動。在此基礎上將建設非物質文化遺產生態保護區提上日程，進一步完善區域性非遺文化生態保護，增強非遺文化自身的生命力以及應對現實挑戰的能力。

非遺傳承常態化宣傳機制的建立有利于在廣大人民群眾中產生對非遺的文化認同感，激發人們作為非遺文化主體的責任感和主人翁意識，為今后非遺的傳承發展奠定扎實的群眾基礎。

（五）傳承人的培育實踐

非遺傳承發展與傳承人的基本素質培養以及審美和鑒賞水平的提升密不可分，培養高素質代表性的傳承人，宜早不宜遲。將非遺文化作為美育教育的一部分，使青少年自幼就對非遺承載的中華優秀傳統文化有一個感性的認識，激發青少年對于非遺文化的興趣；要積極推進“文化進校園”計劃，配備專門師資力量，安排專業科研人員、非遺傳承人，有序開展傳承人的教育培養工作；要優化傳承人培養扶持政策，通過政府出臺一系列相關政策，引導社會力量積極參與，為非遺傳承人提供良好的發展環境。

結語

歷代人民的心血凝練與智慧凝結的中華民族文化，滋養了非遺文化的成長與演進。中華民族人文精神價值，承載了非遺文化的興盛與繁榮，貫穿中華民族文化，縱橫西方文明歷史。人民作為非遺的傳承主體，有責任有義務以習近平新時代中國特色社會主義思想為指導，守望中華優秀非遺文化，建構有中國特色的非遺傳承和保護機制。

注釋：

[1]

胡平生，陳美蘭譯注.禮記·孝經[M].北京：中華書局，2007：111—157.

（責任編輯：莊唯）