瓦格納歌劇中的愛情觀及其哲學基礎

[摘??要]本文通過分析理查·瓦格納（Richard?Wagner）歌劇中的愛情特點，總結出其中所展現的愛情觀，并結合瓦格納的自身經歷來分析其所蘊含的哲學基礎——叔本華哲學思想和佛教思想。

[關鍵詞]瓦格納歌劇;愛情觀;叔本華哲學思想;佛教思想

在理查·瓦格納（Richard?Wagner）的歌劇中，“愛”一直是其中的主旋律，愛情在他的歌劇中被賦予了更加深刻的哲學意義。國內較早的相關研究是劉雪楓的《神界的黃昏》，書中結合瓦格納的生活經歷，分析了其歌劇中的愛情觀。此外，其他相關研究對瓦格納的愛情觀也有著深入的解讀，有文章指出了瓦格納樂劇里的愛情更深的意義在于探討其背后所隱藏的人性;[1]也有文章總結了青年瓦格納理論中“愛”的五重含義以及其中年以后愛情觀的轉變。[2]以下筆者通過分析瓦格納歌劇中愛情的特點，歸納出其中所展現的愛情觀，并結合其自身經歷，解析其歌劇中愛情觀的哲學基礎。

瓦格納歌劇中的愛情觀

縱觀瓦格納的歌劇，“愛”這一主題始終貫穿其中，他認為男女之愛才是真愛，其他形式的愛情都可以追溯于此。[3]從中可以看出瓦格納給予男女之愛極高的地位。以下筆者通過分析瓦格納歌劇中愛情的特點，歸納出其中所展現的愛情觀。

（一）世俗之愛與不倫之愛

瓦格納的歌劇中經常展示出世俗婚姻同理想愛情的對立與沖突——制度約束的婚姻往往帶來痛苦，而忠貞自由的愛情卻總是受到阻礙。[4]在他的作品中，象征著世俗之愛的婚姻只是被倫理道德捆綁住，并沒有任何真心可言;而那些不被世俗所接受的、甚至是亂倫出軌的愛情反倒在劇中成了真情之愛，得到了極高的贊頌。

盡管如此，瓦格納的歌劇也并非一開始就對婚姻有著如此消極的態度。瓦格納完成的第一部歌劇《仙女》（Die?Feen）贊頌婚姻的忠貞和美好，也反映了他對于美滿婚姻的憧憬。但是之后與第一任妻子明娜的婚姻卻充滿矛盾和爭吵，而妻子的婚外情更是讓他備受打擊[5]，對婚姻的悲觀和消極更是直接反映在他之后的歌劇創作當中。

在瓦格納歌劇世界里，代表著世俗愛情的婚姻總是不幸的，不倫之戀才是真正的愛情。在《女武神》中，孿生兄妹相愛，是血緣親情之間的亂倫。但瓦格納卻將兩人塑造成反叛壓迫的婚姻、追尋自由愛情的勇敢者。而妹妹的丈夫則成了阻礙兄妹二人結合的邪惡勢力。

值得一提的是，這兩部歌劇在劇情上的設置都有“禁問”這一情節——凡人要發誓不能詢問愛人的姓名和來處，一旦違反了誓言，身為神的愛人就會離他遠去。從這可以看出瓦格納渴望獲得理想女子的愛情，并希望她“成為一個凡人的可愛妻子共同去分擔他的命運。”[6]但同時他也清楚，人們一旦結婚，就會變得嫉妒猜疑，愛情也會在痛苦中消磨殆盡。

總的來說，瓦格納歌劇中所展現的世俗之愛與不倫之戀代表了他對于婚姻與愛情的看法。在他看來，世俗的婚姻只會帶來背叛和痛苦，而真正的愛情是超越一切倫理束縛的、純粹自由的情感。

（二）感官之愛與精神之愛

在瓦格納的歌劇中，感官之愛和精神之愛是其中重要的主題。在早期的作品中，瓦格納展現了對感官之愛的推崇，而之后他又轉向對精神之愛的追求，但同時也對陷入感官之愛的人報以同情。到了《特里斯坦與伊索爾德》（Tristan?und?Isolde）（以下簡稱為《特》）時，感官之愛升華成了精神之愛，二者融為一體。

在瓦格納早期的作品《愛情禁令》（Das?Liebesverbot）中，他初次表達了自己對于感官之愛的贊揚。這部歌劇的創作受到了19世紀30年代初文學和政治運動團體“青年德意志”的影響，他們認為在藝術和政治上要推陳出新、蔑視權威，才能夠獲得“永遠的自由”。[7]在他的自傳中，他稱這部歌劇就是“特地把矛頭對準清教徒的虛偽，對‘自由的性欲進行大膽的贊揚。”[8]從中可以看出瓦格納早期對于感官之愛的推崇。

《湯豪舍》（Tannh?user）和《愛情禁令》都展現了一個共有的主題，即渴望本能的情欲，并對其持同情態度。[9]湯豪舍一次次不受控制地陷入維納斯的誘惑當中，但伊麗莎白卻依舊在眾人面前維護他。在世俗眾人的眼里，感官之愛是墮落的象征，是不可原諒的。但在伊麗莎白看來，湯豪舍是值得同情和救贖的。所以筆者認為，這部歌劇在贊頌精神之愛的同時，也是表達了對那些陷入感官之愛的人們的憐憫之情。

在《特》中，感官之愛促使精神之愛得到了升華，二者融為一體。在1858年瓦格納寫給情人瑪蒂爾德的信中提到：“這個問題事關指出我們的救贖之路……不是通過任何抽象的人類之愛，而是通過以性愛為基礎的愛……”[10]在瓦格納看來，以性愛為基礎的感官之愛，是救贖之愛。感官之愛使精神之愛得到了升華，讓主人公們共同擺脫世俗的困擾，獲得了無上的幸福。

通過以上歌劇，可以看到瓦格納的愛情觀在不斷的變化中。對此瓦格納顯然比他同期的藝術家們有著更加深刻的思考。他們在作品中更多展現的是一種“觀念中的”[11]的愛情，而瓦格納則看到了愛情的復雜性。在他看來，感官之愛本身并不與精神之愛相違背，但這在世人眼中是對立的。因此只有脫離了現世，二者才能夠真正地共存。

（三）救贖之愛與同情之愛

瓦格納的歌劇是“拯救的歌劇”[12]。在他的歌劇中，純潔的救贖者自愿用犧牲來拯救有罪的被救贖者，所以也稱瓦格納歌劇中的愛情是“救贖之愛”。而在他后期的作品中，“救贖之愛”超越了男女之情，成為救贖眾生之愛——“同情之愛”。

在瓦格納的作品中，女性常常作為救贖者，比如《漂泊的荷蘭人》（Der?Fliegende?Holl?nder）（以下簡稱為《漂泊》）中的森塔，所以說瓦格納的歌劇是“女性救贖”[13]的歌劇。但女性角色在瓦格納的歌劇中并非都以救贖者的身份出現的，也有如《羅恩格林》（Lohengrin）中的埃爾莎一樣需要被救贖的角色，所以劇中的“女性救贖”具有雙重含義。

但救贖之愛并不只是一種救贖者對被救贖者發出的單向的拯救行為，實際上，它蘊含著更深的含義：救贖者在救贖他人的同時也是將自己從困境之中解救出來，實現了自我救贖;而被救贖者對救贖者的愛則源自于對救贖的渴望，因而情不自禁地被其所吸引。因此，救贖之愛并非只是“拯救”之愛，它同時也是救贖者的自我救贖之愛和被救贖者的渴望救贖之愛。

在《漂泊》中，森塔的行為其實是不被世人所理解的，因為一個傳說而愛上了畫像中的人物，所有人都認為她“精神已經不正常了”[14]。在遇到荷蘭人之前，她孤獨地堅守著愛情，承受著不解和嘲笑。當她破除了荷蘭人的詛咒的同時，她也擺脫了俗世的束縛和偏見，實現了自我救贖。

從被救贖者的角度來說，他們愛上救贖者，是因為救贖者能夠不求回報地為他們而付出一切，帶他們從無盡的孤獨和痛苦中逃離。在《漂泊》中，荷蘭人因受詛咒而在海上無止境地漂流，他對森塔的感情是“對拯救的期盼渴望”[15]。荷蘭人希望森塔能夠解除他永世孤獨的詛咒，是這樣迫切的期望促使他被這位純潔忠貞的少女所吸引著。

在瓦格納后期的作品中，“救贖”這一命題仍在延續，但此時歌劇所展現的愛不再拘泥于男女之間的愛情，而是對眾生的憐憫和同情，以眾生之苦為自己的苦難而感同身受，這也就是更高層次的“救贖之愛”——“同情之愛”。

在《眾神的黃昏》（G?tterd?mmerung）中，布倫希爾德在齊格弗里德死后，為了終結這個已經腐朽了的舊世界，她毅然投入火海之中，解除了指環的詛咒，讓世界重回到了“沒有權力的一種混沌最原始的狀態”[16]，這也應和了瓦格納早期無政府的思想。

如果說《眾神的黃昏》所展現的“同情之愛”是由男女之情升華為對于整個世界的愛，那瓦格納的最后一部歌劇《帕西法爾》（Parsifal）則展現了完全擺脫男女之愛的、更為純粹的“同情之愛”：主人公帕西法爾心懷同情拯救了眾人，同時也獲得了自我的救贖，即“對救贖者的救贖”[17]。

通過以上對瓦格納的作品中的愛情觀的分析，可以看出他筆下所展現的愛情不僅停留在簡單的男女之情，而是獲得了超脫與升華。與他同期的作曲家威爾第所塑造的揭露社會殘酷現實的愛情悲劇不同，瓦格納通過劇中的愛情來展現自己的愛情觀和哲學觀。

二、哲學基礎

在西方音樂史上，瓦格納是少有的對哲學有著深入鉆研的作曲家。哲學思想對他的作品產生了深遠的影響，尤其是叔本華的哲學思想和佛教思想，這為他作品中的愛情觀奠定了深厚的哲學基礎。

1854年，瓦格納初次接觸到叔本華的著作，其中所表達哲學思想令他折服，許多思想與他不謀而合[18]，并在此之后對瓦格納的生活與創作產生了深遠的影響。同時，瓦格納歌劇中所展現佛教內涵也很大程度來源于叔本華的哲學思想[19]，通過他的作品，瓦格納接觸到了佛教思想，并對其產生了濃厚的興趣。

首先，在叔本華看來，生命的本質就是意志的不斷追求，只有徹底地否棄生存意識才能夠完全擺脫人世間的痛苦，他在佛教思想中找到了他哲學理論的最終歸宿。[20]在佛教中，生存意志的否定就是“涅槃”，即“根絕人生各種欲望所達到的一種至高至樂的境界。”[21]瓦格納在這兩者中尋找到獲得永恒愛情的唯一途徑——死亡。這一思想淋漓盡致地體現在《特》之中：兩位主人公在經歷了現世中的種種阻礙后，徹底否定了生存意志，在死亡中尋找到了愛的出路。

盡管瓦格納同意叔本華的“否定生存意志”，但在創作《特》時并未完全接受叔本華的哲學思想。在叔本華看來，完全否定生存意志需要通過禁欲來實現，他把禁欲的行為分為三種：“自愿放棄性欲、甘于痛苦和寂滅”。[22]而瓦格納卻有著截然不同的看法，他在自傳中提到：“這一點還暫時不合我的胃口，所以我很快地就認為自己不能放棄那種所謂的‘輕松愉快的希臘世界觀”。[23]由此可以看出兩人在實現徹底否定生存意志的途徑上有著本質上的不同。

其次，在瓦格納的作品中，不僅有男女之愛，還有一種“最高之愛”——“同情之愛”，這也正好應和了叔本華的哲學觀點：“一切仁愛（博愛、仁慈）都是同情。”[24]其實在《帕西法爾》之前，瓦格納的作品中也帶有些許“同情之愛”的意味——在《特》中，在伊索爾德因同情之心而救助了素不相識的特里斯坦。但真正與叔本華的哲學思想達成一致的作品還是《帕西法爾》。在這部作品中，瓦格納不再將男女之間的愛情視為救贖的方式，而是展現了與之前截然相反、更高層次的救贖——“同情之愛”。

此外，由于受到了叔本華哲學中佛教思想的影響，瓦格納本人對佛教教義也有著極大的興趣。因此，他歌劇中的“同情之愛”也體現了佛教中的“慈悲之心”的含義，帕西法爾的經歷也正如佛教中的菩薩的修行方式：自我犧牲以拯救眾生，度盡天下蒼生之后成佛。[25]他在救贖了眾生的同時，也完成了“對救贖者的救贖”[26]，也就是對于自我的救贖。

總的來說，從瓦格納歌劇中所展現出的愛情觀具有深厚的哲學基礎。在瓦格納還未接觸叔本華的哲學思想時，他的作品中已然帶有它的影子——放棄生存意志。最后一部作品《帕西法爾》則完全展現了叔本華的哲學思想，即同情眾生，與眾生之苦感同身受，由此來平息生的意志，實現自我的“涅槃”。

結??語

在瓦格納的筆下，愛情不再只局限于簡單的男女情愛之中，而是獲得了超脫與升華。瓦格納是少有的對于哲學有深入研究的作曲家，因此他的歌劇中所展現的愛情觀往往蘊含著深刻的內涵。從叔本華的哲學思想到佛教思想，瓦格納對于哲學的探索從未停止，再加上自身豐富的情感經歷，最終形成了其歌劇中獨特的愛情觀。

注釋：

[1]楊九華.論瓦格納樂劇《尼伯龍根的指環》的思想寓意[D].上海音樂學院，2004：94.

[2]張??望.理查·瓦格納的詩學[M].廈門：廈門大學出版社，2017：25，156—157.

[3]蕭伯納.瓦格納寓言[M].桂林：廣西師范大學出版社，2002：140.

[4]楊九華.“亂倫”的闡釋——再論瓦格納樂劇《尼伯龍根的指環》中的婚姻倫理觀[J].星海音樂學院學報，2012（01）：99.

[5]史蒂芬·約翰遜.瓦格納傳[M].長沙：湖南文藝出版社，2016：30.

[6]理查德·瓦格納.我的生平：瓦格納回憶錄[M].高中甫，刁承俊譯.北京：東方出版社，2009：54.

[7]布萊恩·馬吉.瓦格納與哲學[M].郭建英，張??純譯.北京：中國友誼出版公司，1997：23.

[8]理查德·瓦格納.我的生平：瓦格納回憶錄[M].高中甫，刁承俊譯.北京：東方出版社，2009：63.

[9]布萊恩·馬吉.瓦格納與哲學[M].郭建英，張??純譯.北京：中國友誼出版公司，1997：25.

[10]張??望.理查·瓦格納的詩學[M].廈門：廈門大學出版社，2017：172.

[11]楊九華，朱寧寧.歷史演進中的西方音樂[M].北京：人民音樂出版社，2014：289.

[12]尼??采.瓦格納事件·尼采反對瓦格納[M].孫周興譯.北京：商務印書館，2017：13.

[13]李??晶.從《漂泊的荷蘭人》看瓦格納歌劇中的“女性救贖”主題[J].南京藝術學院學報（音樂與表演），2019（01）：30.

[14]瓦格納.瓦格納戲劇全集（上）[M].高中甫等譯.北京：中國文聯出版社，1997：329.

[15]瓦格納.瓦格納戲劇全集（上）[M].高中甫等譯.北京：中國文聯出版社，1997：341.

[16]楊九華.論瓦格納樂劇《尼伯龍根的指環》的思想寓意[D].上海音樂學院，2004：144.

[17]瓦格納.瓦格納戲劇全集（下）[M].高中甫等譯.北京：中國文聯出版社，1997：605.

[18]史蒂芬·約翰遜.瓦格納傳[M].長沙：湖南文藝出版社，2016：81.

[19]康??嘯.瓦格納歌劇《帕西法爾》的思想寓意[J].星海音樂學院學報，2013（02）：39.

[20]劉經樹.音樂劇《特里斯坦與伊索爾德》的唯意志論哲學內涵[J].音樂研究，1984（01）：25.

[21]叔本華.愛與生的苦惱[M].哈爾濱：哈爾濱出版社，2015：15.

[22]胡元志.叔本華悲觀主義人生哲學的現實意義與局限性[J].齊齊哈爾大學學報（哲學社會科學版），2009（03）：43.

[23]理查德·瓦格納.我的生平：瓦格納回憶錄[M].高中甫，刁承俊譯.北京：東方出版社，2009：383.

[24]叔本華.作為意志和表象的世界[M].北京：商務印書館，2017：511.

[25]康??嘯.瓦格納歌劇《帕西法爾》的思想寓意[J].星海音樂學院學報，2013（02）：38.

[26]瓦格納.瓦格納戲劇全集（下）[M].高中甫等譯.北京：中國文聯出版社，1997：605.

[收稿日期]2022-02-10

[作者簡介]黃曉瑤（1997—??），女，中國音樂學院碩士研究生。（北京??100101）

（責任編輯：張洪全）

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