奇與正

◎ 潘正偉

《左傳·僖公二十二年》記載宋襄公與楚國戰于泓水，宋人已經擺好軍陣，而楚國還沒有渡過河。子魚勸說宋襄公，敵眾我寡，應趁著敵人還未渡過河就去攻擊，可以收到出奇制勝的效果，但宋襄公沒有聽。等到楚軍渡過河來，擺好軍陣，宋襄公才迎擊，結果宋師大敗，自己的大腿也被擊傷。

宋襄公看起來是頗有騎士風度的，他看重“正”，也就是道德正義，不攻打只渡過河流一半的軍隊，但這樣的風度，卻葬送了自己的軍隊，貽笑大方。

同樣是與楚人作戰，吳王闔閭就聰明得多。公元前 506年，吳軍追擊被擊潰的楚軍，在清發水這個地方追上了敵人。闔閭正要下達攻擊命令時，其弟夫概認為：困獸猶斗，何況人呢？于是提出“半濟而后可擊”的建議。闔閭聽從了這個建議，趁楚軍渡河渡過一半的混亂之機，發起攻擊，大敗楚軍。

同樣的戰場條件，卻一勝一敗，這就證明，在軍事上，“奇”確實是制勝的法寶。打仗太老實，吃虧的往往是自己。

日常生活中，非常之事，須用非常之謀。不死板，不固執，因利乘便，隨物賦形，像《孫子兵法》言：“兵無常勢，水無常形。”這樣處理問題，就能靈活多變，事半功倍。

但同時我們也要看到，即使是孫武，也非常看重“正”，不是偏用“奇”。他說：“戰勢不過奇正。奇正之變，不可勝窮也。奇正相生，如循環之無端，孰能窮之？”“奇正相生”，就可見二者不可偏廢。恰如孟子言：“得道多助，失道寡助。”一場戰爭，如果不能得到人民的認同和支持，統帥即使妙計頻出，也免不了失敗的命運。所以孫子開篇分析戰爭的條件，首推“道”。他說：“道者，令民與上同意也。故可以與之死，可以與之生，而不畏危。”如果人民同仇敵愾，就能變被動為主動，變劣勢為優勢，以少勝多，以弱勝強，這就可見，“正”，也就是戰爭的正義性，在決定戰爭結果上起著核心的作用。墨子“非攻”，“非”的也就是不義戰爭。而他站在被侵略人民一邊，幫助他們守住城池，就取得很多勝利。

而在治國方面，老子推崇“正”，這與儒家的治國理政思想，也是相通的。管子專門論述過“正”這個話題，他說：“立常行政，能服信乎？中和慎敬，能日新乎？正衡一靜，能守慎乎？廢私立公，能舉人乎？臨政官民，能后其身乎？能服信政，此謂正紀。”管子這番話，讓人想起孔子的一個重要思想。那就是，一個國家，要屹立不倒，需要三個基本條件，食，兵，信。說明白些，是經濟基礎、國防力量、人民對政府的信任度。孔子甚至極端地指出，一個國家，可以有饑荒，可以國防空虛，但絕不能讓政府失信于民。一旦政府失信于民，再充足的物質基礎，再強大的國防，也不過是紙糊的燈籠，風一吹就散架了。所以老子強調“以正治國”，就是要確立政府在民眾心中的無上尊嚴。管子不過是將這個思想具體化，提出了政府立信于民的具體措施：言而有信，不斷變革，謹慎從事，任賢舉能，大公無私。

中國文化，本質就是中庸。“奇”與 “正”，相輔相成，相生相克，缺一不可。弄通了二者的辯證關系，該“奇”時“奇”，該“正”時“正”，我們做人做事，就既能靈活變通，出奇制勝，又能守住底線，遵循正道，不至于走到邪路歪路上去。

從某種意義講，“奇”考量的是一個人或一個集團的智商，而“正”考量的是一個人或一個集團的良知。智商再高，沒有良知，也只能助紂為虐，甚至成為人民公敵。“奇”若比作花，“正”乃其根。所以《老子》十六章言：“夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜。靜曰復命。復命曰常。知常曰明。不知常，妄作兇。”