中國優秀傳統孝文化融入大學生思想政治教育的路徑研究

徐 露

（大連財經學院 管理學院，遼寧 大連 116622）

馬克思關于人的本質理論是思想政治教育的理論基礎，中華傳統孝文化則是將人本位貫徹到教育論的早期實踐。中國自古是一個以宗法制為基礎、以血緣關系為紐帶、以氏族體制為背景的國度，孕育出了擁有五千年歷史文化的古中國文明。中國優秀傳統孝文化是中國人修身的第一課，也是個人在社會的立足之本。當代社會快速發展，孝文化問題引發的社會矛盾不斷加劇。例如，啃老族、空巢老人等問題。將中國優秀傳統孝文化融入大學生思想政治教育對于提高大學生的修養至關重要，可以使學生“修身”“齊家”的人文素養得到較好發展，利于構建自由平等的社會體系，對于中華傳統優秀文化的傳承也具有重要作用。

一、中國優秀傳統孝文化的理論概述

傳統孝道文化源遠流長，在中華民族文明的傳承和發展方面也發揮了較大的作用。[1]“百善孝為先”這句話就是對中國傳統孝文化重要性的直接印證。古中國封建時代有“舉孝廉、丁憂”等制度，體現了社會對于孝文化的重視程度。具體體現在三個方面：

1.傳統孝道是以血脈為紐帶的親情觀

華夏文明是以“炎黃血脈”為紐帶、以流域為背景的文明，傳統社會是以母系氏族為依托而發展壯大起來的。孩子是從母親的身體中出生的，因此母親和子女有著深刻的血脈聯系，從而形成了傳統孝道以血脈為紐帶的親情觀。《說文解字》中對于“安”的表述為“屋下有女則安”、中國社會也有“媽在家在”的俗語。因此，對于母親及母族的孝是最基本的善，反映出人類對于自我尋求保護安慰的靈魂寄托。

2.中華孝道是以傳承為目的的親族觀

將孝道由自我尋求安慰寄托的層面上升到生命的突破與成長就是父權社會的驅動力。子女因父親的關系成為了親族中的一員，此時的孝道已經具有了所謂“光宗耀祖”概念的雛形，具有了家規、家訓、家風等宗族典制，這是確定子孫宗族身份的文化印記。為了使家族文化傳承，中國古人產生了“多子多福”的文化信仰。“不孝有三，無后為大”的傳統孝道觀則是對生命成長和延續的親族共識，這種觀念對于中華文化的傳承也起到了潛移默化的推動作用。因此，對于父親及父族的孝是最崇高的善，體現出人類對于自我突破成長與社會地位的價值觀需求。

3.華夏歷史是以祖先為單位的宗法觀

隨著自我成長與完善，個人與國家的關系開始引起華夏子孫的思考，使人們闡發出兼濟天下的宏偉愿景，在此基礎之上產生出了“大孝”與“小孝”的區分。當親族觀念上升到宗法觀念之后，華夏子孫已經由在親族觀影響下的只為一家或一族盡孝上升到為整個民族盡孝的境界。因此，為國為民盡大孝成為人生的崇高境界。例如，毛主席在《七絕·改詩贈父親》中寫到：“埋骨何須桑梓地，人生無處不青山”，這就是舍棄了親族觀的小孝，而去為整個民族盡大孝，這種精神的升華使中華優秀傳統孝文化的哲學境界得到了空前提高。

二、中國優秀傳統孝文化的內涵及價值

1.中國優秀傳統孝文化的內涵

（1）樸素唯物觀是中國傳統孝文化的起點。儒學思想從先天的本心論闡發出了中國傳統孝文化的理論根源，認為孝是建立在人性最基本的情感需求基礎之上而闡發出來的普世價值。中國傳統孝文化基本體現在儒學思想中，認為孝順父母在于報父母之恩，這體現出人不同于其他生命活動現象的“天道權威”與“良心權威”。在自然稟賦的意義上，孝文化的具體內涵因個體差異性而改變。如：孔子對不同性格特點的學生提出了不同的孝道觀。對于孟武伯，子曰：“父母唯其疾之憂”。意思是“父母唯一擔憂的是兒子的疾病”，做兒女的要做到不讓父母擔心就是孝。對于子游，子曰：“今之孝者，是謂能養”。意思是做兒女的需要孝敬父母、贍養父母就是孝。對于子夏，子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎”。意思是做兒女的對父母要有好態度，不單是贍養父母。實質上孔子從為父母著想、內心恭敬父母和對父母要有良好態度三個方面闡述了孝文化的內涵，體現出孝文化在先天自然的樸素唯物觀的引導下發揮出的實踐意義。

（2）對于生命傳承的社會需求是中國傳統孝文化的內驅動力。有學者認為，“孝”最初古義是與“家”有一定的連帶意義的，構成家庭的要素就是夫妻與子女。夫妻是通過交媾關系結成的，子女則是夫妻交媾后的“產品”[2]70-76。因此，就中國文化體系而言，孝文化的傳承與延續是必然社會現象，反映出華夏子孫對于生命本源的追溯意識和探索精神，凝聚著中華文明的基因鏈條和原始祖先的群體共識。中國自古有“不養兒不知父母恩”“不孝有三，無后為大”的觀念，這也反映了生命的傳承對于中國傳統孝文化體系的重要作用。

（3）人性論和宇宙論的形而上意義構成了中國傳統孝文化的理論雛形。《孝經》中就提到孝是上天規定的道德觀念，“父子之道，天性也”[3]23-26。這就反映了中國優秀傳統孝文化的形而上意義，從父子之情的“人性”上升到宇宙自然的“天性”，形成了中國傳統孝文化的理論雛形。中國傳統孝文化在宇宙層面的強化是為了建立一種超越自然血親關系上的文化模型，進而強化了社會的等級秩序和宗族禮法的森嚴等級，維持社會的穩定發展。在這種觀念的作用下，中國傳統孝文化具有上天稟賦的特殊意義，古代帝王稱“天子”、大德之人“孝感動天”都體現出人性論與宇宙論的結合。

2.當代中國優秀傳統“孝文化”的價值

（1）中國優秀傳統“孝文化”在當代社會不可成為“全德”而可成為“首德”。[4]在中國傳統社會，封建文明把“孝”的道德全面泛化，認為社會的一切道德規范在本質上都是與“孝”潛移默化相連的。這實際上是把孝的哲學概念范圍進行了擴大，孝文化在當代社會不是全德，但可以成為個人提升自我修養的首要德行，這需要我們客觀地把握孝文化的內涵，避免其概念范圍擴大。

（2）中國優秀傳統孝文化可以深化社會的仁愛觀念，提升社會和諧內在驅動力。中國自古就有尊老的文化傳統，“老吾老，以及人之老”充斥著社會的仁愛觀念。此時中國優秀傳統孝文化已經脫離了血緣親族的紐帶關系，形成了一種兼濟天下的雄偉氣魄。隨著社會老齡化問題的不斷加劇，越來越需要這種博愛的胸襟去給予自己親人之外的長輩更多的仁愛，提升社會和諧的內在動力。

（3）中國優秀傳統孝文化是解決空巢、啃老等社會問題的軟實力因素。由于社會經濟的快速發展，人們的工作生活壓力不斷增加，也就導致了一系列社會問題。與孝文化息息相關的便是啃老問題。導致這種社會現象的文化原因便是中國優秀傳統孝文化教育的缺失，這與廣大父母對于子女的過分溺愛具有不可推卸的責任。孝文化重在以身作則，在要求子女的同時首先應該要求自己是否做到了孝。因此，良好的中國優秀傳統孝文化教育對于解決空巢、啃老等問題有一定作用。

三、當代大學生“孝文化”教育存在的問題分析

1.大學生孝文化教育存在欠缺

首先，失孝現象普遍存在。大學生孝文化教育缺失問題表現最為普遍的就是大學生對待自己父母和長輩的失孝。[5]由于教育過分注重應試，學生人文素養教育受到了忽視。父母與子女的溝通逐漸減少，并且當代家庭大多數都是獨生子女導致父母對子女的溺愛嚴重，而學校教育又無法有效滲透到家庭教育之中，導致大學生對待父母長輩的失孝現象明顯。其次，當代大學生缺乏愛的關懷認識與吃苦精神。[6]20-23對于孝文化在當代社會的艱難處境，當代教育必須喚醒人類集體潛意識中的“德性”認知，重視孝文化對愛的關懷認識，注重打造學生吃苦耐勞的品質。當代大學對于吃苦精神品質的塑造和培養并不深刻，導致學生愛的關懷認識和感恩意識缺乏。在物質文明高度發展的時代，孝德情感缺失、崇老文化消失，年輕人與父輩思想認識產生代溝，不會以合理的方式表達愛，呈現出孝文化傳統意義上人文關懷的淡漠與精神領域的空虛。

2.西方價值觀的沖擊導致當代大學生中國傳統孝道觀發生變化

西方社會鼓吹的“自由、平等”的理念對于中國傳統的孝道觀產生了較大影響。把父母與子女人格上的平等關系扭曲為地位上的平等關系，使得中國家庭對于孝道教育手足無措。這導致父母在家庭中的領導地位無法確立，使得中國出現了一批“家中皇帝”。這是對孝文化和自由平等概念的誤讀，必須確立父母在子女心目中的崇高地位和家庭領導地位，才能徹底糾正失衡的家族排序。

3.當代大學生孝文化教育僅僅在理論層面進行研究，實際的收效甚微

孝文化教育是重在實踐的，掌握再多的孝道理論而不付諸行動是毫無意義的。然而大學教育重在理論的掌握，學生是否真能做到孝道是無法評價和考核的。懂得再多的孝道理論不如真正為父母做些力所能及的實事，讓父母體會到子女的敬愛與關心，才能使孝文化教育的意義真正彰顯出來。孝文化教育僅停留在理論層面，實際收效甚微，這是大學思政孝文化教育的難點和關鍵。

四、中國優秀傳統孝文化融入大學生思想政治教育的路徑分析

1.轉變觀念，繼承創新是構建社會主義新孝道的首因效益[7]25-30

（1）更新孝道教育觀念，革除傳統文化中“愚孝”的束縛。孝道作為中華民族的基本傳統道德行為之一，它同另一個基本傳統道德行為“忠”形成了封建社會人們修身齊家治國平天下的行為準則。在新時代的社會主義核心價值體系中，“孝”雖已以傳統文化為根，但也要剔除其中的非科學成分。傳統“愚孝”主張對父母要無條件服從，這是必須要革除的不利因素。例如，《弟子規》是中國優秀傳統文化的經典，其開宗明義的第一章“入則孝”便把孝文化放在了童蒙治學之首。由于《弟子規》的道理是以一種固定的行為模式為載體，因而利于學生日常踐行。因此，一些高校已經將《弟子規》引入孝文化思想政治教育課堂中，清華大學裴浩然教授成立了《弟子規》研究中心，其目的就是培養學生的孝親文化意識。裴教授認為，《弟子規》中“父母呼、應勿緩；父母命、行勿懶”等語句已經將孝道的宏觀概念固化為具體行為，便于學生領悟，這是高校思政課堂對于孝親文化教育的良好課本，但同時應剔除不利于現代社會發展的傳統行為，如晨昏定省、居喪三載等觀念，應運用馬克思唯物主義辯證否定觀予以改良和發展，使《弟子規》在當代大學生孝文化教育中發揮最大作用。

（2）改變孝道行為模式，改良傳統文化中不適合當代社會發展的孝道理念。對于一些不適合當代社會發展的傳統孝文化應該進行改良。例如：“父母在，不遠游”的傳統孝道文化便不適合目前社會發展的需要。對于當今外出求學的游子可以通過現代社會的通訊設備給父母報平安，使父母放心，這也是一種孝親行為。中國傳統孝文化有宣揚“厚養薄葬”的傳統，強調入土為安，這并不適合當代社會環境保護的需求。

（3）通過社會主義新學風建設社會主義新家風。家風是承載文化記憶的族群共識。大學思想政治教育應該增加學生關于家風建設的課程，引起學生對自己家族的獨特優秀文化風氣的自豪感。在建設社會主義新學風的同時配合家長建立社會主義新家風，給予孩子以及后代子孫獨特的家族文化印記，對于增強學生的家庭、家族自豪感，完善學生的人格素養具有重要作用。而家風是一個可以傳承延續的文化載體，對于學生領悟中國優秀傳統孝文化的精髓內涵具有深遠持久的作用。以學風帶動家風，將家庭和學校的配合更進一步地結合，通過社會主義新學風建設社會主義新家風。

2.實現家校溝通的雙輪驅動，豐富孝文化的涵養意蘊

高校孝文化的思想政治教育離不開家長的支持和配合。為了及時了解學生對于中國優秀傳統孝文化的理解與踐行力，教師與家長要配合，對孝文化的具體實踐進行監督，既督促學生將孝心孝行融入到家庭生活的方方面面，也對老師和家長是一場深刻的教育，從而促進父輩對于祖輩的孝順情懷，而父輩的以身作則又潛移默化地影響正在接受中華優秀傳統孝文化教育的子女，由此形成良性循環，使孝文化真正融入具體的社會單位中。高校可以帶領學生參加關于孝親感恩教育的社會公益活動，以便增強學生的孝文化底蘊；做問卷調查，可以了解學生對于孝文化、對于自己與父母關系的真實想法，利于學校真正將孝文化教育的實際意義充分發揮，利于及時發現與父母關系產生隔閡的學生，進而做出有針對的幫助，使學生把優秀傳統孝文化“內化于心、外化于行”。

3.以唯物觀下的孝文化哲學完善高校的綜合評價體系

（1）確立高校孝文化的評價考核機制和獎懲制度。對于孝文化的教育，高校應建立屬于本學校的評價考核機制，這也應該成為高校德育建設的重要內容。學生的父母是最主要的評分者，老師進行協助與監督，從而使高校孝文化教育真正成為學生必須掌握的一門基礎課程，這將有利于提升當代大學生整體的孝文化水平，對于降低未來社會啃老、空巢老人的數量具有積極作用。沒有完善的獎懲制度條例，就無法勉勵和鞭策學生對于中華優秀傳統孝文化的實踐與運用。對于真正做到孝文化要求的學生應該進行適當獎勵，而對于不能完成相關孝文化實踐任務的學生應該給予適當處罰，使學生不斷的理解中華優秀傳統孝文化的內涵。

（2）樹立學生孝親的模范標兵和孝文化節。高校應該樹立孝親的典范，對該類學生的事跡進行弘揚。這不僅可以激發學生對于孝文化的研究與實踐，還能夠增強學生與家庭、家庭與學校之間的凝聚力，對于新時代社會主義優秀青年大學生的塑造和培養具有較大作用。高校中華優秀傳統孝文化的弘揚離不開學生參與的積極性，將大學生的孝親文化以節日的形式確立下來便是一種富有創意的獨特方式。

4.將孝親文化升華為兼濟天下的家國情懷

高校思政孝文化教育的最終目的是使學生通過領悟對自己父母的“小孝”上升到對于祖國母親兼濟天下的“大孝”的思想高度。我們把祖國比喻成母親，個人與國家的關系就如同孩子與父母的關系一樣。中國傳統孝文化的最高理論境界就是為國家和民族盡大孝的雄心抱負，這也就奠定了中國共產黨人“為中國人民謀幸福、為中華民族謀復興”的偉大歷史愿景。

只有將對于自身父母、宗族的孝升華為為國家為人民的孝，中國傳統孝文化教育才真正實現了其在教育領域的歷史使命。

五、結語

“百善孝為先”是中華民族自古以來的優秀傳統文化，將優秀傳統孝文化融入當代大學生思想政治教育中具有重要的意義。從德育哲學的意義上講，思想政治教育的本質就是對人的世界觀的終極關照，對于大學生的精神困惑具有指導意義。只有將中國優秀傳統孝文化的精髓深入挖掘、采取措施進行實踐，才能使高校思政孝文化教育發揮出積極作用。我們必須深刻認識到社會必須在加強福利體制建設的同時要提倡傳統優秀孝文化教育，尤其要將其融入當代大學生的思想政治教育，促使當代大學生能很好地傳承中華優秀傳統孝文化美德，奠定中國“孝”文化模式傳承的文化軟實力基點。