春秋盟禮之“信”探析*

羅軍鳳

(西安交通大學(xué)人文學(xué)院,710049,西安)

盟禮本屬周代禮樂制度。 《周禮》設(shè)玉府,掌管盟會(huì)之物;戎右掌辟盟之役,司盟掌盟載之法。玉府、戎右、司盟這些職官都是天子所設(shè)官職,掌管王室與公室、公卿、諸侯之間的盟禮。 《禮記·曲禮下》鄭玄注:“聘禮今存,遇、會(huì)、誓、盟禮亡。”[1]周王室盟禮,與遇禮、會(huì)禮、誓禮一樣,均已失傳。 《左傳》《國語》等文獻(xiàn)記載的盟禮不是周王室與諸侯或卿大夫的盟禮。 王室東遷之后,周淪落為普通諸侯國,周與諸侯之間的盟禮已失王室盟禮的本義。 周初設(shè)盟禮,是為解決王室與諸侯之間的猜疑、嫌隙,周天子仍保有神權(quán)、王權(quán),但春秋時(shí)期,周天子的神權(quán)、王權(quán)均已失落,盟禮上增設(shè)“交質(zhì)”這一儀節(jié),尤其是王室卑微的象征,不能再用周王室禮樂制度來解釋。 學(xué)者分別討論盟禮和交質(zhì),卻未將二者聯(lián)系在一起。[2]本論文以“周鄭交質(zhì)”一事,論述春秋盟禮的新變化,并分析《左傳》君子曰對(duì)盟禮之“信”的闡發(fā),以補(bǔ)前人之未備。

1 盟禮的特點(diǎn)

先秦典籍中的“盟”,均為盟禮。 漢唐注疏對(duì)“盟”的解釋多種多樣,側(cè)重各不相同,歸結(jié)起來有如下幾種:第一,指向盟禮“殺牲歃血”這一重要儀節(jié),以此與“誓”相區(qū)別。 《禮記·曲禮下》:“約信曰誓,蒞牲曰盟。”[3]《周禮·秋官》“司盟”鄭玄注:“盟,以約辭告神,殺牲歃血,明著其信也。”[4]《說文解字》《文心雕龍》還具體指出盟禮所用犧牲和器物:“諸侯……十二歲一盟。 北面詔天之司慎、司命,盟,殺牲歃血,朱盤玉敦以立牛耳。”[5]“騂毛白馬,珠盤玉敦,陳辭乎方明之下,祝告于神明者也。”[6]

第二,指向盟禮的禮義“信”,以盟禮取信于雙方,以防“將來”之不信任,此與“詛”相區(qū)別。《國語·魯語》:“夫盟,信之要也。”[7]《穀梁傳》曰:“盟者,不相信也,故謹(jǐn)信也。”[8]《淮南子》“周人盟”高誘注:“有事而會(huì),不協(xié)而盟。 盟者,殺生歃血以為信也。”[9]《說文解字》:“《周禮》曰:‘國有疑則盟。 諸侯再相與會(huì),十二歲一盟。'…… 盟,古文從明。”[10]《周禮·春官》“詛祝”賈公彥疏:“凡言盟者,盟將來;詛者,詛往過。”[11]盟字從“明”字得其義,盟禮之后雙方不再安藏禍心,一切擺在明面,以防將來之患。

第三,指向人神之間的約束機(jī)制,假借鬼神以約束不守信用的一方。 《周禮·司盟》鄭玄注:“司盟為之祈明神,使不信者必兇。”[12]《春秋左傳正義》引杜預(yù)《春秋釋例》:“盟者,假神明以要不信。”[13]孫詒讓《周禮正義》認(rèn)為周初即有“盟詛之禮”,即“盟禮”。[14]《釋名》:“詛,阻也,使人行事阻限于言也。”[15]盟禮是鄭重其事在鬼神面前立盟,若有違背,則由鬼神降兇于人。 盟禮由鬼神施加懲罰于人,這一點(diǎn),盟禮與會(huì)禮相區(qū)別。

根據(jù)“盟”的前兩種解釋,一是點(diǎn)明盟禮的儀節(jié)“殺牲歃血”,一是解釋盟禮的禮義“信”,不免讓人迷惑:何以殺牲歃血這樣的行為能取信于雙方,而且能防患于將來? 所以要解釋盟禮,必須深入到古人的社會(huì)心理,問這樣一個(gè)問題:為什么盟于鬼神,就可以致信,就可以達(dá)成兩國之不疑?“盟”的第三種解釋就是回答了這個(gè)問題,即假借鬼神的威力,對(duì)人形成約束。 考察春秋時(shí)期的盟辭,我們更能深入理解人神之間的約束機(jī)制。

僖公二十八年,王子虎盟諸侯,要言曰:“皆獎(jiǎng)王室,無相害也! 有渝此盟,明神殛之,俾隊(duì)其師,無克祚國,及而玄孫,無有老幼。”若諸侯不擁戴王室,那么鬼神就會(huì)殺其身,亡其師,滅其國,且禍及子孫。 成公十二年,晉士燮會(huì)楚公子罷、許偃,盟于宋西門之外,盟曰:“……有渝此盟,明神殛之,俾隊(duì)其師,無克胙國。”晉楚兩國世代相好,如有違背,就會(huì)亡師滅國。 襄公十一年,諸侯伐鄭,鄭與諸侯盟于亳,載書曰:“凡我同盟,毋蘊(yùn)年,毋壅利,毋保奸,毋留慝,救災(zāi)患,恤禍亂,同好惡,獎(jiǎng)王室。 或間茲命,司慎、司盟,名山、名川,群神、群祀,先王、先公,七姓十二國之祖,明神殛之,俾失其民,隊(duì)命亡氏,踣其國家。”盟書上列四項(xiàng)不該做的事、四件該做的事,若有違誓,所有的天神、山川之神、諸侯的祖先,都可以誅殺違盟之人。 鬼神的權(quán)力很大,不僅可以誅殺訂盟之人,并可以禍及軍隊(duì)、國家、家族、百姓。 鬼神的約束是盟禮得以奏效的重要保證,故云“使不信者必兇”。 “盟禮”背后潛藏著根深蒂固的社會(huì)心理:鬼神有超人的能力,對(duì)人世間的人事有懲罰能力。 如果不相信鬼神能懲罰人,則盟禮失去約束力。

終春秋之世,盟禮“殺生歃血”的儀節(jié)未變,把“信”作為禮義這一點(diǎn)未變,但人神之間的約束機(jī)制卻發(fā)生了極大變化。 盟禮在人神約束之外,加入了“交質(zhì)”這一環(huán)節(jié),這是春秋時(shí)期的大變革,《左傳》以“君子曰”之口闡述了盟禮不可用質(zhì)、盟禮重歸于人神之信的主張。

2 盟禮“交質(zhì)”的出現(xiàn)

至于盟禮的儀節(jié),除了“殺牲歃血”之外,先秦文獻(xiàn)及三禮未有更多儀節(jié)的記錄,唐代孔穎達(dá)《春秋左傳正義》第一次詳細(xì)討論,[16]今人多引用、補(bǔ)正,踵事增華。 學(xué)者陳夢(mèng)家結(jié)合考古資料,考證春秋盟禮的儀節(jié)有十步:為載書、鑿地為坎、用牲、盟主執(zhí)牛耳、歃血、昭神、讀書、加書牲上、埋書、藏盟書之副于盟府。[17]山西侯馬盟書遺址是春秋盟禮的歷史見證,坑內(nèi)有璧、璋等玉器,和牛、馬、羊等家家畜骨骼,尤以羊?yàn)槎嘁姟?無論是考古,還是傳世文獻(xiàn),盟禮皆無“交質(zhì)”一事。

然而,參加盟禮的雙方“交質(zhì)”是盟禮在春秋初期的大變革,也是盟禮的大破壞。 《左傳》記載隱公三年周鄭交質(zhì),這一事件最易忽視的環(huán)節(jié)是盟禮。 為方便論述,茲將《左傳》隱公三年“周鄭交質(zhì)”與“君子曰”之文錄于下:

鄭武公、莊公為平王卿士。 王貳于虢。 鄭伯怨王。 王曰:“無之。”故周、鄭交質(zhì)。 王子狐為質(zhì)于鄭,鄭公子忽為質(zhì)于周。 王崩,周人將畀虢公政。 四月,鄭祭足帥師取溫之麥。 秋,又取成周之禾。 周、鄭交惡。

君子曰:“信不由中,質(zhì)無益也。 明恕而行,要之以禮,雖無有質(zhì),誰能間之? 茍有明信,澗溪沼沚之毛,蘋蘩薀藻之菜,筐筥锜釡之器,潢汙行潦之水,可薦于鬼神,可羞于王公,而況君子結(jié)二國之信,行之以禮,又焉用質(zhì)? 風(fēng)有《采蘩》《采蘋》,雅有《行葦》《泂酌》,昭忠信也。”[18]

周、鄭兩國交質(zhì),必有盟禮在先。 《左傳》君子曰反對(duì)盟禮交質(zhì):“結(jié)二國之信,行之以禮,又焉用質(zhì)?”杜注:“通言盟,約彼此之情,故言二國。”[19]明確指出周鄭二國盟,清《詩義折中》:“春秋之世,人君有與其臣下盟者。 觀周鄭之交質(zhì),則王之盟其臣可類推也。”[20]亦謂周鄭交質(zhì)時(shí)有盟禮。

《左傳》有盟禮之外附加“交質(zhì)”的記載,雖然沒有成功,但可以證明“交質(zhì)”附加在盟禮之上。 哀公八年,魯國欲與吳國盟,唯恐吳國不聽從魯國,魯國以景伯為質(zhì),請(qǐng)求用吳太子為質(zhì)。杜注:“魯人不以盟為了,欲因留景伯,為質(zhì)于吳。既得吳之許,復(fù)求吳王之子以交質(zhì)。”[21]魯人“不以盟為了”,于是提出“交質(zhì)”,吳人不愿意出質(zhì)王子姑曹,最后交質(zhì)不成,只舉行了盟禮。

春秋時(shí)期,盟禮出質(zhì)的現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生。 馬非百《秦集史》謂周鄭交質(zhì)之后,“諸侯交質(zhì),遂成為國際交涉之慣例。”馬氏統(tǒng)計(jì)交質(zhì)事件,“春秋二百四十二年之間,凡六見焉”。[22]馬氏統(tǒng)計(jì)有誤,“交質(zhì)”說亦不成立。 所謂“交質(zhì)”,其所列舉六事,只有五次出質(zhì),如晉太子圉為質(zhì)于秦(僖公十七年),鄭子良為質(zhì)于楚(宣公十二年)、齊公子強(qiáng)(宣公十八年)及太子光(襄公元年)為質(zhì)于晉,蔡昭侯使其子為質(zhì)于吳(定公三年),都是單方面出質(zhì),而無“交質(zhì)”;而哀公元年越王勾踐行成于吳,并未出質(zhì)。 諸侯之間每每盟禮后出質(zhì),或因質(zhì)而求盟。 如宣公十二年“潘尪入盟,子良出質(zhì)。”宣公十五年“宋及楚平,華元為質(zhì),盟曰:‘我無爾詐,爾無我虞。'”宣公十八年“齊侯會(huì)晉侯盟于繒,以公子強(qiáng)為質(zhì)于晉。”成公二年,楚師侵衛(wèi),“公衡為質(zhì),以請(qǐng)盟,楚人許平。”這些都說明了“質(zhì)”與盟禮關(guān)系密切。 可以說盟禮出質(zhì),成為國際交涉之慣例。

本文所論交質(zhì),更能說明盟禮的變革。 除隱公元年周鄭交質(zhì)之外,還有文公十七年晉鄭交質(zhì)、昭公十三年宋元公與華亥交質(zhì)。 晉國合諸侯而與鄭國有隙,晉“行成于鄭”,當(dāng)有盟禮,最后晉鄭二國交質(zhì)。 宋元公與華亥是在盟后交質(zhì)。 可見,春秋交質(zhì)都與盟禮相伴而行。

2.1 《左傳》君子曰強(qiáng)調(diào)人神之“信”

不僅“周鄭交質(zhì)”背后的盟禮被忽略了,在明清評(píng)點(diǎn)中,《左傳》君子曰以“信”為主旨,亦多被誤解。 《左傳》君子曰論及多個(gè)范疇,如“質(zhì)”“禮”“忠”“信”“恕”,糾纏繚繞,在明清《左傳》評(píng)點(diǎn)著作中,眾多評(píng)點(diǎn)家認(rèn)為君子曰以“質(zhì)無益也”為主題句。[23]清末學(xué)者林紓《左傳精華》論君子曰所論不在周鄭交質(zhì)的“質(zhì)”,而是在“質(zhì)”之外,欲“發(fā)明一義”:

后人讀此篇,以《左氏》不主君臣之義立論,而以“質(zhì)之無益”為言,似為失辭。 不知古人作文,皆以發(fā)明一義為言,……君子曰下一段,夷猶淡施,風(fēng)致絕佳。[24]

林紓否定君子曰的主旨是“質(zhì)無益也”。 至于君子曰所發(fā)明之義,林紓并未點(diǎn)明。 本文認(rèn)為,隱公三年君子曰所欲發(fā)明之義在開篇第一字——“信”。 “信”是一個(gè)概念、范疇,《左傳》有意將其措置于周鄭交質(zhì)之事后,是因?yàn)椤爸茑嵔毁|(zhì)”是春秋時(shí)期第一次在盟禮中加入了“質(zhì)”,違背了盟禮的本旨“信”。 君子曰以“信不由中,質(zhì)無益也”句開始,以“昭忠信也”句結(jié)束,實(shí)際上以“信”為始,亦以“信”為收束,其議論始終不離“信”。 隱公三年君子曰第一句便拈出“信”作為論述范疇:“信不由中,質(zhì)無益也。”“信”不能不發(fā)自于內(nèi)心,而“質(zhì)”無益于“信”。 第二句指出依“信”而行“禮”,不需要“質(zhì)”。 第三句,論述如果內(nèi)心有“信”,祭祀鬼神可以是微薄之物。 第四句反問,依“信”行禮,何須用質(zhì)? 第五句,指出“信”之義隱含在《詩》之義當(dāng)中。 總之,“信”存于“禮”之中,而非“禮”之外。 此禮,即二國之盟禮,而“質(zhì)”,不是盟禮應(yīng)有之義。 乾隆時(shí)期學(xué)者李紹崧已發(fā)覺君子曰的主旨是“信”。 “篇中屢用‘信'字駁‘質(zhì)'字。”“究只論‘信' 之得失。”“‘信'字是謀篇主腦,為‘質(zhì)'字勁敵。”[25]君子曰排斥“質(zhì)”,重申人神之“信”,冀復(fù)歸于盟禮的本來面目。

君子曰:“信不由中,質(zhì)無益也。”指出盟禮要出自真心。 盟禮殺牲歃血以祭神,這些儀節(jié)均用以表內(nèi)心的誠信,求信于鬼神。 在鬼神面前,如果沒有誠信,鬼神是不會(huì)幫助他維系盟禮的約束作用的。 《左傳》襄公九年記載鄭國大夫說:“要盟無質(zhì),神弗臨也,所臨唯信。 信者,言之瑞也,善之主也,是故臨之。”[26]《春秋左傳正義》引服虔云:“質(zhì),誠也。”鄭國大夫子駟、子展指出若要鬼神照臨,那么人必須有兩個(gè)品質(zhì):一為誠(“質(zhì)”),二為“信”(人言之信,信守自己的承諾)。 這兩個(gè)品質(zhì)實(shí)際是一個(gè),即相信鬼神。 惟有真誠地相信鬼神,才能使鬼神照臨。 惟人相信鬼神的約束力,盟辭方才有效,鬼神的懲罰才會(huì)降臨在當(dāng)事人中的另一方。 鄭國大夫所說“要盟無質(zhì)”,是指當(dāng)年晉鄭盟,晉卿士莊子強(qiáng)迫鄭國接受自己所擬的盟辭:“唯晉命是聽”,這樣的盟辭并非出自鄭國真心。 所謂“要盟”,即出于脅迫、而非出于內(nèi)心意愿的盟禮。 鄭國大夫相信,“明神不蠲要盟”。[27]杜注:“蠲,潔也。”明代學(xué)者劉績(jī)解釋道:“神不以要盟為潔而臨之。”[28]晉人要挾鄭國訂盟,鬼神不會(huì)讓他如愿。 盟禮要起作用,主要在于在人通過誠信,與神建立可靠的“信”,盟禮是人在鬼神面前達(dá)成契約。

春秋時(shí)期,諸侯屢盟,《詩經(jīng)·小雅·巧言》譏之:“君子屢盟,亂是用長(zhǎng)”,認(rèn)為盟禮失信是天下大亂的根源。 桓公十二年一年之間,魯公與宋公多次會(huì)盟,宋沒有與魯和解,卻與鄭伯盟,魯遂帥師伐宋。 《左傳》君子曰評(píng)論魯宋之間會(huì)盟無信,并引《詩經(jīng)》為證:“茍信不繼,盟無益也。《詩》云:‘君子屢盟,亂是用長(zhǎng)',無信也。”襄公二十九年,鄭國諸大夫盟于伯有氏,鄭大夫裨諶引用《詩經(jīng)》“君子屢盟,亂是用長(zhǎng)”謂鄭國大夫之盟是“長(zhǎng)亂之道”。 襄公三十年,鄭伯又與其大夫盟,《左傳》君子曰認(rèn)為鄭國的盟禮如此頻繁,將使“鄭難不已”。 春秋時(shí)期無信之盟比比皆是,盟禮中鬼神對(duì)人的約束力轉(zhuǎn)弱,故出現(xiàn)“交質(zhì)”的極端例子。

當(dāng)鬼神的約束力減弱的時(shí)候,主盟之人便用數(shù)量(尋盟)加以強(qiáng)化。 昭公十一年,晉與諸侯會(huì)于厥慭;昭公十三年,晉又合諸侯于平丘,欲尋盟。 周天子之卿劉獻(xiàn)公認(rèn)為沒必要:“盟以厎信。君茍有信,諸侯不貳,何患焉?”此所謂“信”,即信守盟禮當(dāng)中自己的盟辭。 《左傳》哀公七年,魯與吳盟,哀公十二年,吳欲與魯尋盟,魯國拒絕了。魯子貢認(rèn)為“盟,所以周信也。 故心以制之,玉帛以奉之,言以結(jié)之,明神以要之。 寡君以為茍有盟焉,弗可改也已。 若猶可改,日盟何益?”“盟,所以周信”杜注:“周,固。”“明神以要之”杜注:“要以禍福。”[29]盟禮通過鬼神禍福加身的方式強(qiáng)迫人固守誠信,歸根到底,人在鬼神面前立盟,就意味著要信守自己立下的盟辭。 所以盟一而已,不必尋盟、改盟。 有人神之信,便可守住人言之信,不必用強(qiáng)權(quán)對(duì)盟禮加以干涉、強(qiáng)化。

綜上,盟禮的“信”,有兩層意思:首先,人言為信。 訂盟雙方皆需信守盟辭;人言若不信,則鬼神懲罰于人;其次,人神之信。 鬼神為誠信的人施加懲罰于不守信的人;若不誠信,則鬼神不臨。 盟禮的最終歸宿是人與人之間的信。 盟禮的神圣之處在于用一系列的儀式,動(dòng)用鬼神,來約束人與人之間的“信”。 神高于人,但神為我所用。 神高于人,說明盟禮是信奉鬼神的時(shí)代特有的現(xiàn)象,是殷商巫鬼文化的遺留;神為我所用,則是春秋時(shí)期所遵奉的“理性精神”,此“理性精神”是禮樂文明超越巫鬼文化的根本特點(diǎn)。[30]

春秋時(shí)期,屢盟、要盟、尋盟、改盟屢見不鮮,皆因人不再信守盟辭;而人不信守盟辭,是因?yàn)椴辉傧嘈殴砩竦募s束力,盟禮的社會(huì)心理機(jī)制崩塌了。 隱公三年君子曰針對(duì)盟禮“人神之信”的缺失,重申盟禮之“信”,而欲以“信”取代“質(zhì)”。君子曰:“結(jié)二國之信,行之以禮,又焉用質(zhì)?”

2.2 君臣“交質(zhì)”破壞了君王的神權(quán)

“周鄭交質(zhì)”的核心事件是“王子狐為質(zhì)于鄭,鄭公子忽為質(zhì)于周。”王子狐、公子忽的身份不可忽視。 兩人分別是周王和鄭莊公的嫡子,在眾多子嗣中,身份最為尊貴。 將嫡子送往對(duì)方的國都,以致造成“交互”“互通”的雙邊關(guān)系,若有戰(zhàn)爭(zhēng)或糾紛,都將對(duì)雙方極為不利。 “周鄭交質(zhì)”使周鄭兩國在盟禮的鬼神約束之外形成新的互為約束的關(guān)系,而破壞了盟禮本有的人與神之間的“信”。

《說文解字》:“質(zhì),以物相贅。”“贅,以物質(zhì)錢。”[31]段玉裁注:“質(zhì)、贅雙聲,以物相贅,如春秋交質(zhì)子是也。”[32]質(zhì)的本義為以物作抵押,以換取錢,而以人為質(zhì),則為換取二國之間暫時(shí)的安寧。 周鄭交質(zhì),《荀子》《穀梁傳》等文獻(xiàn)稱之為“交質(zhì)子”,即互相抵押嫡子。 《左傳》宋堯叟注:“交質(zhì)子以為信。”[33]清代學(xué)者譏周天子“以質(zhì)為信,不亦懦乎?”[34]“周鄭交質(zhì)”指明這樣的事實(shí):周天子藉盟禮約束自己未將權(quán)力轉(zhuǎn)移,以示好鄭莊公,仍嫌不夠,還要將王子狐作抵押,換取與鄭國的相安無事,后來二國之間的安寧終究被葛之戰(zhàn)撕得粉碎,最終以周天子身中一箭收?qǐng)觥?周天子曾經(jīng)集神權(quán)、王權(quán)于一身,至春秋初年不僅喪失了神權(quán),亦喪失了王權(quán),甚至到了要用嫡子作抵押以換取鄭國的信任的地步。

與“周鄭交質(zhì)”相似的事件是昭公二十年宋元公與華亥交質(zhì):

宋元公無信多私,而惡華、向。 華定、華亥與向?qū)幹\曰:“亡愈于死,先諸?”華亥偽有疾,以誘群公子。 公子問之,則執(zhí)之。 夏,六月丙申,殺公子寅、公子御戎、公子朱、公子固、公孫援、公孫丁,拘向勝、向行于其廩。 公如華氏請(qǐng)焉,弗許,遂劫之。 癸卯,取大子欒與母弟辰、公子地以為質(zhì)。 公亦取華亥之子無慼、向?qū)幹恿_、華定之子啟,與華氏盟,以為質(zhì)。[35]

宋卿華亥因害怕華氏被宋元公排擠、誅殺,先發(fā)制人,誘殺宋公子六人之后,劫持宋元公,與宋元公盟,并交質(zhì)子。 宋元公、華亥交質(zhì)與周鄭交質(zhì)的相似之處在于:第一,盟禮在君臣之間進(jìn)行。 第二,盟禮與交質(zhì)先后舉行。 第三,雙方抵押的是身份最為尊貴的子輩,包括“嫡子”,且抵押的人數(shù)一致。 華亥與宋元公交質(zhì),因?yàn)槿A亥一方有三個(gè)主謀,故質(zhì)子三人;相應(yīng)的,宋元公亦質(zhì)子三人,包括太子及其母弟。 第四,盟禮順應(yīng)臣的利益,而限制君的權(quán)力。 以臣抗君,臣勝,君敗。 君臣博弈之后,君臣關(guān)系導(dǎo)向盟禮并交質(zhì)子,這是臣子的勝利。

君臣盟禮意味著君權(quán)的失落。 君臣原本尊卑不對(duì)等,盟禮降低君的地位與臣實(shí)行“亢禮”“敵禮”,這與西周王室設(shè)立的盟禮并不合拍。 漢代古文經(jīng)學(xué)家認(rèn)為周禮本有盟禮的設(shè)置。 許慎《五經(jīng)異義》:“古《春秋左氏》云:‘《周禮》有司盟之官,殺牲歃血,所以盟事神明',又云:‘凡國有疑,盟詛其不信者',是知于禮得盟。 許君謹(jǐn)案:‘從《左氏》說,以太平之時(shí)有盟詛之禮。'”[36]孫詒讓認(rèn)為:“鄭氏不駁,從許慎義也。”[37]許慎、鄭玄等人支持《左傳》古義,認(rèn)為“太平之時(shí)即有盟禮”,大抵指西周君臣秩序井然之時(shí),“凡國有疑”則盟。 《玉篇·子部》:“疑,嫌也。”[38]《一切經(jīng)音義》:“疑,貳也。”[39]盟禮藉助神權(quán),解決周王室與諸侯之間的“猜疑”“嫌隙”。 彼時(shí),周天子具有宗族、宗教等意義上的絕對(duì)威權(quán),周天子的世俗王權(quán)能亦能確保盟辭的應(yīng)驗(yàn),盟禮能使君臣回歸原有秩序。 漢代今文經(jīng)學(xué)認(rèn)為上古無盟禮而春秋有盟禮,霸主在則無交質(zhì)子,亦指出交質(zhì)子伴隨權(quán)力衰微而出現(xiàn)。 《春秋公羊傳》:“古者不盟,結(jié)言而退。”[40]《春秋穀梁傳》隱公八年:“誥誓不及五帝,盟詛不及三王,交質(zhì)子不及二伯。”[41]“五帝”“三王”指?jìng)髡f中的上古時(shí)期,人言為信,不行盟禮;“二伯”指齊桓、晉文所處的春秋時(shí)期,人們行誥誓、盟詛,藉鬼神鞏固人言之信;天下無霸,則至于交質(zhì)子。 王充《論衡·自然》征引今文經(jīng)說:“要盟不及三王,交質(zhì)子不及五伯,德彌薄者,信彌衰。”改《穀梁傳》“二伯”為“五伯”,其意仍是擁有霸權(quán)的諸侯。 孫盛注:“盟誓之文,始自三季;質(zhì)任之作,起于周微。”[42]也認(rèn)為君王無強(qiáng)權(quán),亦無強(qiáng)權(quán)(霸主)替代的時(shí)候,就會(huì)出現(xiàn)盟禮交質(zhì)子的現(xiàn)象。

君臣交質(zhì)亦意味著君王神權(quán)的失落。 春秋伊始,周天子用盟禮加質(zhì)子的方式向鄭國表明自己沒有沒有貳心;宋元公在被劫持的狀況下,與華氏盟,故君臣盟禮,人君或多或少有被脅迫的意思,即所謂“要盟”。 臣子強(qiáng)迫君盟,卻不大相信鬼神,因?yàn)槌急旧聿⒉痪邆渖駲?quán),所以就不依賴神權(quán),轉(zhuǎn)而要求“交質(zhì)”,以人為抵押,所謂“質(zhì)之為言信也。 要盟無信,于是以人為質(zhì)。”[43]盟禮而交質(zhì),君王依賴鬼神對(duì)人實(shí)施的約束減弱了,君王的神權(quán)也就被打破了。

春秋時(shí)期,交質(zhì)不盡是交換嫡子。 文公十七年晉鄭交質(zhì),晉國一方,趙穿、晉侯女婿公婿池為質(zhì),鄭國則太子夷、大夫石楚為質(zhì)。 與鄭太子夷對(duì)等的是晉卿趙穿。 大國質(zhì)卿而小國質(zhì)太子,交質(zhì)子變而為一方質(zhì)卿大夫,體現(xiàn)出權(quán)力的不對(duì)等,亦是盟禮交質(zhì)擴(kuò)大化的表征。 而盟禮單方面出質(zhì),往往系卑弱者所為,也是權(quán)力不對(duì)等的反映。

侯外廬認(rèn)為:“春秋霸主的盟約還有其相對(duì)的神圣性,而戰(zhàn)國諸侯的‘人質(zhì)'便成了危機(jī)的標(biāo)幟了。”[44]春秋時(shí)期的盟禮有鬼神參與,固然有其神圣性,但春秋時(shí)期盟禮之外已交質(zhì),信用危機(jī)即已開啟。 《左傳》君子曰推崇并維護(hù)盟禮中的神權(quán),要求重建人神之信與人言之信,重回盟禮的本真。 君子曰強(qiáng)調(diào)盟禮之“信”,是在信用危機(jī)的時(shí)代里,重建“信”的信仰。

3 君子曰引《詩》重“信”之義

隱公三年君子曰引詩之義,歷來富有爭(zhēng)議。清代左傳學(xué)評(píng)點(diǎn)著作,如金圣嘆《左傳釋》、馮李驊《左繡》,都發(fā)現(xiàn)了隱公三年《左傳》君子曰引詩的怪異,其結(jié)構(gòu)與全書體例頗為不合。 馮李驊《左繡》:“《左氏》引詩,大都先點(diǎn)而后注,此獨(dú)先注而后點(diǎn);又直寫本文居多,此獨(dú)撮舉大意,蓋點(diǎn)化之妙,此為第一矣。”[45]通觀《左傳》全篇,君子曰的格式大多先點(diǎn)明主題,再引《詩》來論證,此即“先點(diǎn)后注”;而此處的君子曰卻是先引《詩》,而后點(diǎn)明主旨,此即“先注后點(diǎn)”。 加之《左傳》引《詩》一般直接稱引詩句,而此處卻概括大義。這是此篇君子曰引詩的特異之處。 遺憾的是,馮李驊沒有繼續(xù)探究君子曰“撮舉之義”來自何處,故不能由《詩》入手,分析君子曰的主題,不了解“忠信”的涵義。

楊伯峻《春秋左傳注》引明何良俊《四友齋叢說》,謂《左傳》引《詩》“不必盡依本旨”,[46]也是說引《詩》之旨與“忠信”無關(guān)。 引《詩》而無關(guān)主旨,那又為何引《詩》? 這種觀點(diǎn)必然存在認(rèn)識(shí)上的歧誤。 本文認(rèn)為,《左傳》隱公三年君子曰標(biāo)舉《詩經(jīng)》四篇篇目,詩義統(tǒng)攝在“忠信”二字之內(nèi)。君子曰用《詩》之義,與《毛詩》之義相通。

君子曰征引的《采蘩》《采蘋》《行葦》《泂酌》四詩,都與“忠信”相關(guān)。 此“忠信”之義,與《毛傳》、《詩》小序之義相通,取自春秋時(shí)期的共同知識(shí)庫。 《采蘩》毛傳:“神饗德與信,不求備焉,沼沚溪澗之草,猶可以薦。”意謂祭祀之人有“信”之德,故祭祀以薄物而神饗之。 君子曰以“薄物”為紐帶,將《采蘩》《采蘋》的“沼沚溪澗之草”和《泂酌》中的“橫汙行潦之水”引申至“信”之義,而與《毛傳》相通。 君子曰又從《行葦》文本出發(fā),由宴樂兄弟,得“忠”之義,與《詩》小序相通:“《行葦》,忠厚也。”簡(jiǎn)言之,君子曰征引《采蘩》《采蘋》《泂酌》等三首詩,用其“信”之義;征引《行葦》,用其“忠”之義。 對(duì)此,筆者有專門論述,[47]在此不再贅述。

君子曰征引的四首詩皆關(guān)乎祭祀。 盟禮與祭祀有相似之處,二者皆為人與鬼神的對(duì)話,對(duì)話的實(shí)質(zhì)就是人和神之間的禮物交換。 祭祀物品越豐富,鬼神的回贈(zèng)愈豐厚,物品與回贈(zèng)是正比的關(guān)系。 只不過祭祀希冀鬼神的回贈(zèng),盟禮借重鬼神的懲罰。 回贈(zèng)和懲罰,均為鬼神之職責(zé)。君子曰征引四詩,皆與祭祀鬼神相關(guān),引詩人相信,即便提供的祭祀飲食微薄,鬼神亦能慷慨饋贈(zèng)。 之所以如此,是因?yàn)榧漓胩峁┝伺c鬼神“慷慨饋贈(zèng)”相對(duì)等的“信”。 同理,希望鬼神施加懲罰,也要送上禮物;如果人內(nèi)心有人神之“信”,則無需貴重的禮物,鬼神也能助人得償?shù)迷浮?祈求鬼神施罰,與祈求鬼神回贈(zèng)一樣,提供的祭祀飲食可以微薄,只不過特別需要以“信”作為祭品。盟禮交質(zhì),卻反其道而行之。 當(dāng)事人缺少人神之“信”,卻以“人”為質(zhì),當(dāng)作祭祀鬼神的附帶條件,加重祭祀鬼神的籌碼。 君子曰借祭祀以論盟禮,因?yàn)槊硕Y和祭祀一樣,都講求人神之“信”。

如前所說,君子曰欲發(fā)明之義為“信”,此“信”字在開篇第一字上,而在君子曰的末尾,卻變成了“忠信”,似乎有跑題之嫌。 其實(shí)未必。“忠信”不是一個(gè)詞語,而是“忠”和“信”的組合,“忠”特意針對(duì)周鄭交質(zhì)的“質(zhì)”。 “忠”之義來自《行葦》之詩,為春秋亂世提供了兄弟燕飲、比射的歡樂場(chǎng)景,這算是從正面闡述了兄弟之間的正確相處之道:以燕禮宴樂之,而非“交質(zhì)”以換取安樂。 可以說,二國之間有“忠”,便不會(huì)有“交質(zhì)”的事情發(fā)生。 與現(xiàn)實(shí)中盟禮“交質(zhì)”不一樣的是,君子曰提出盟禮加“忠”的模式。 二國之間用人神之信約束,又用宴樂交好,可以確保兩國關(guān)系不脫離正軌。

隱公三年君子曰終篇論述的“信”,否定、壓制了“質(zhì)”;而結(jié)句言“忠信”,則用燕禮代替了“質(zhì)”,在二國盟禮之外,拓展出兄弟交接的燕禮來。 君子曰由周鄭交質(zhì)事件引申出來的,便是重建盟禮,輔以燕禮,這也就是君子曰所發(fā)明之義。二國交接,除了盟禮的人神之“信”之外,還當(dāng)有兄弟交接之“忠”。 周、鄭兩國是兄弟之國,既有盟禮,也當(dāng)有燕禮,方為全面。 “忠”是“信”的拓展,而非“信”的反面。

周鄭交質(zhì)這一事件表明,周天子的神權(quán)、王權(quán)盡失,受制于諸侯。 周鄭交質(zhì)未能阻止周鄭交惡,盟禮交質(zhì)不能挽救“信”的危機(jī)。 《左傳》隱公三年君子曰認(rèn)為唯有回歸人神之信,方能有人言之信;唯有重建盟禮中的鬼神信仰,方能挽救“信”的危機(jī)。 《左傳》君子曰的嘉言懿語,將道義禮信置于富強(qiáng)攻取之上,其風(fēng)流文雅,為后世所向慕。