《呂氏春秋》的“修為”觀

陳良

《呂氏春秋》是秦相呂不韋組織門客集體編纂的著作。據說成書后，呂不韋將書稿懸掛于咸陽城門，聲明誰若能改動其中一字，便賞給千金。消息傳開，諸國學子爭相前來瀏覽，卻沒有人能改動一字，足見此書寫得很精粹。后世學者對此書頗為欣賞，唐代史學家劉知幾給予“牢籠天地，博及古今”的極高好評。

《呂氏春秋》被稱為“雜家之典籍”，旨在“文以載道”。儒家崇尚“正心、修身、齊家、治國、平天下”，正心、修身，強調“修”，齊家、治國、平天下，注重“為”。雖屬雜家，但《呂氏春秋》同樣注重“修為”，書中有大量篇幅談“修為”之道。

“凡事之本，必先治身。”（《呂氏春秋·先己》）這里所說的“治身”，類同于儒家所說“修身”，都是為了“務本”。“所謂本者，非耕耘種殖之謂，務其人也。”（《呂氏春秋·孝行》）很明顯，“治身”意在“務其人”，就是通過自我完善，提高人的涵養與品行。人類社會發展變化，人是最重要的因素。因此，“治身” “務其人”，即為務其本。

“耳目鼻口，不得擅行，必有所制。譬之若官職，不得擅為，必有所制。”（《呂氏春秋·貴生》）人都有七情六欲，有欲求，是人之常情。但是放縱擅為，必然有害于自身。所以，如何控制欲求，則是“治身”之關鍵。與此同時，《呂氏春秋》將其引申，進而強調：“譬之若官職，不得擅為，必有所制。”意在告誡為官者，要恪盡職守、有所節制，不得擅自妄為。用現代話說，為官者必須盡職盡責，嚴格遵守法紀，有權不可任性。

當然，“治身”不僅僅為了自我完善，而是要有所作為，即治國、平天下。《呂氏春秋》內容多有談論治國之道，其中不乏閃光點。最難能可貴的是，處在家天下時代，《呂氏春秋》卻大膽提出“天下為公”的思想：“天下非一人之天下，天下之天下也。” “必先公，公則天下平矣。平得于公。”（《呂氏春秋·貴公》）治理天下，務必把公正放在首位，做到公平公正，天下才能太平。古希臘思想家亞里士多德認為，公正原則是政治學上的最高原則，“政治上的善即是公正。”這一點，《呂氏春秋》與西哲異曲同工。

與“公”對應的，則是“私”。人性無疑有自私的一面，若要做到公正，必須克制“私”。是故，《呂氏春秋》有一節談論“去私”。文中引用了晉國大夫祁黃羊舉賢不避親仇的故事：祁黃羊推薦仇人解狐為南陽令、推薦兒子祁午為尉官，只是考慮他倆勝任職位，并非出于私心或個人恩怨。孔子對祁黃羊的舉動給予充分肯定，認為他做得很公正。

呂不韋主持編纂此書，目的性很強，尤其寄希望于君主閱覽與借鑒。因此，書中有不少篇目談論為君之道，如《審分覽》《恃君覽》等。大意說來，君主必須正名審分，清凈無為，任用百官。

當然，《呂氏春秋》所說的“無為而治”，并非不作為，而是有所為有所不為。為政者關鍵要善于選賢任能，書中援引故事說理：齊桓公九合諸侯，一匡天下，其實是任用管仲與“五子”（五位大臣）的結果;宓子賤在魯國單父為官，身不下堂，時常彈琴自娛，卻把單父治理得很好，主要是善用賢能。

民為邦本，如何用民與治民，無疑是治國之要務。對此，《呂氏春秋》中《離俗覽》做了多維度闡述。“凡用民，太上以義，其次以賞罰。”義者，宜也，即適宜、合理。“民之用也有故，得其故，無所不用。”沒有無緣無故的權利，也沒有無緣無故的義務。國家有保護民眾的責任，民眾有服務國家的義務，這就是用民的原則。“古之用民者，仁義以治之，愛利以安之，忠信以導之，務除其災，思致其福。”治民，要施行仁政，用富足安定，用忠信教導，為民眾除災難、謀福利。“威不可無有，而不足專恃”。治理需要權威，但權威要適度，不能專恃威權。“威愈多，民愈不用。”權威就像鹽一樣，要適度，用得太多反而不治。

《呂氏春秋》涉獵廣泛、內容豐富，除了修為之道，還探討了如何觀察世間、辨別事物等等。在新時代，應當對《呂氏春秋》加以揚棄，取其精華去其糟粕，則其中觀點與方法多有值得品味與借鑒之處。

（作者系湖北黃梅縣委黨校高級講師，文史學者）13394B73-CB2C-4322-A0A1-5D8D25E41881