中華文明賦能全人類共同價值的國際傳播

凌海青

黨的二十大報告指出中華文明中蘊含的智慧“是中國人民在長期生產生活中積累的宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀的重要體現，同科學社會主義價值觀主張具有高度契合性”[1]，強調中華文明在當今世界對于我們堅定歷史自信、文化自信的重要作用。當前中國面臨著在復雜國際環境下進行與世界對話的身份認同的自我價值確立時代命題。五四以來學術界用“一般性與特殊性”“西方主義與東方主義”等范疇構建中國價值。中國共產黨成立后創造性地將馬克思主義普遍原理與中國具體實際、中華優秀傳統文化相結合，倡導人類共同價值，引領人類進步潮流。

一、全人類共同價值國際傳播研究綜述及趨勢分析

黨的十八大以來，以習近平總書記為核心的黨中央多次強調中國將繼續弘揚全人類共同價值。2015年9月28日習近平在第七十屆聯合國大會一般性辯論時的講話中提出了“和平、發展、公平、正義、民主、自由”的全人類的共同價值后，引發了學術界的廣泛關注。目前對全人類共同價值的國際傳播研究主要關涉全人類共同價值的內涵、全人類共同價值蘊含的中華文明基礎、傳播對策研究三個方面。

首先全人類共同價值的內涵界定研究。一是對全人類共同價值進行內涵闡釋：桑建泉、陳錫喜(2022)從歷史確證、理論創新與價值引領三個方面闡明了全人類共同價值的內涵與意義；韓慶祥、黃相懷(2018)從中國道路發展模式角度提出普惠價值是全人類共同價值的實質和核心；桑建泉、代玉啟(2021)從人類命運共同的角度闡述了全人類共同價值；葉險明(2017)從“共同價值”與“中國價值”關系角度界定全人類共同價值。二是與社會主義核心價值觀的關系闡釋：戴木才(2015)、孫天才(2017)從邏輯通路與實踐關聯角度進行論述。三是從與西方普世價值辨析角度進行界定：項久雨(2016)闡明全人類共同價值與西方普世價值的本質區分；魯品越，王永章(2017)從國際話語權的歷史轉換角度進行辨析；田鵬穎，周鑫(2019)論述了“共同價值”對“普世價值”的世界歷史性超越；汪亭友(2021)從批判西方“普世價值”角度討論全人類共同價值的內涵。

其次是全人類共同價值的中華文明根基研究。張鯤(2022)討論了全人類共同價值的中華優秀傳統文化底蘊。一是探討中華文明的人類共同價值資源：陳來(2017)闡述了傳統“仁道”對全人類共同價值的貢獻。張汝倫(2009)指出中華文明的核心價值統一于教化。張雪俠(2021)探析了中華智慧中蘊含的全人類共同價值資源。二是探討中華文明根基的應用價值：佟德志(2021)論述了全人類共同價值實現了中華優秀傳統文化與革命文化、社會主義先進文化的融合創新。戴建兵、趙雪飛(2022)探討了中華優秀傳統文化為弘揚全人類共同價值提供智慧方案和推動力。

再次是全人類共同價值的傳播對策研究。韓升、段晉云(2022)論述了百年未有之大變局下全人類共同價值的國際傳播機制建構；韓梁、鄭漢根(2022)指出弘揚全人類共同價值是新時代媒體回答時代之問的職責所在。朱繼東、劉愛彤(2021)討論了習近平關于全人類共同價值重要論述國際傳播的時代背景和策略。

以上研究對全人類共同價值的中華文明根基內在結構把握上，偏重于倫理方面的認知、規范、品質等維度，對全人類共同價值蘊含的中華文明內涵缺少整體性、結構性的全面梳理，存在著理論研究與對策應用相分離的研究瓶頸。為早日實現二十大提出的“加快構建中國話語和中國敘事體系，講好中國故事、傳播好中國聲音”，呼吁世界各國人民“弘揚和平、發展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值，促進各國人民相知相親，尊重世界文明多樣性，以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優越，共同應對各種全球性挑戰”[1]的戰略任務，本文在已有研究基礎上進一步凝練中華文明對全人類價值國際傳播工作的積極因素和優化方案。

二、中華文明視野下全人類共同價值的時代意蘊

自傳統文明時期，中國先民就開始思考全人類共同價值的文明意涵及文明傳播。中國是世界四大文明古國中唯一延續至今的文明，中華文明區域自古人口眾多、邦族林立。中華文明對于凝聚人類價值共識、引導人類價值提升有豐富的理論資源與歷史經驗，這些理論和歷史自身也是中華文明的重要組成部分，構成了中華文明區別于其他文明的本質屬性。

以習近平同志為核心的黨中央從全人類共同視野對“世界怎么了”的時代之問做出了“百年未有之大變局”的戰略判斷。習近平同志指出：“當今世界的變局百年未有，變革會催生新的機遇，但變革過程往往充滿著風險挑戰。”[2]從線性歷史維度上看，大變局是歷史規律發展的科學結果；從全球空間維度上看，大變局意味著國際局勢和國際秩序正發生深刻而重大的變革。新時代我國面臨復雜嚴峻的國際形勢和前所未有的外部風險挑戰，全人類共同價值的理論闡釋與傳播關聯著新時代統籌國內國際兩個大局節點，是整合兩個一百年歷史坐標與兩個大局戰略空間的關鍵所在。

2021年11月黨的十九屆六中全會通過的《中共中央關于黨的百年奮斗重大成就和歷史經驗的決議》首次將“全人類共同價值”明確寫入文件，進一步指出全人類共同價值對于新時代推進頂層設計和外交工作的重要作用：“健全黨對外事工作領導體制機制，加強對外工作頂層設計，對中國特色大國外交作出戰略謀劃，推動建設新型國際關系，推動構建人類命運共同體，弘揚和平、發展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值，引領人類進步潮流”。[3]全人類共同價值是習近平新時代中國特色社會主義思想的時代精華，充分體現了堅持馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合的兩個原則，明確了中華文明對時代精神的理論基礎價值與實踐指導意義。

全人類共同價值回答了馬克思主義基本原理指導當前中國具體實際的時代命題。過去20年，我國從科技追趕型進入科技創新型行列，從世界科技第二方陣進入第一方陣，實現跨越式發展。現在至2035年我國將進入現代化強國行列。馬克思指出：“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”。工業革命以來，隨著技術發展和資本擴展，全人類逐漸形成緊密的經濟共同體。在全球一體化的經濟基礎之上，不同種族、語言、文化背景的族群隨著經濟、文化的廣泛、深入交流正逐步形成最大公約數的人類命運共同體。馬克思主義不是教條或者綱常，是從對每個時代的現實生產、生活過程和活動的研究中應運而生。十八大以來，在世界格局深刻而復雜的變局中，中華文明的自我意識與“他者”的身份確立，關系到國家意識形態領域的安全與中華民族共同體構建。“全人類共同體價值”的提出，中國身份的重要問題，解決了中華文明自在自為的普遍性和特殊性命題，是中華民族偉大復興進程中中華文化身份標識確立的重大進步。

全人類共同價值是中華文明時代化發展的最新理論成果。孔穎達《春秋左傳正義》記載：中國有禮儀之大，故稱夏；有服章之美，謂之華。華、夏一也。從先秦起，華夏族即超越了血緣、地緣等外部因素的藩籬，將禮儀文明作為族類認同標志。中華文明最早的政治典籍《尚書》記載：“克明俊德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協和萬邦。”這段記載表述了中國先民對于人類命運共同體的最初構想，中華文化基于仁義德性，順應、擴充、引領人類社會發展，以和諧的方式不斷吸納共同體成員，擴大共同體范圍。孔子在六經典籍《春秋》中提出夷夏之辨，指出中華文明區別于其他文明的特征是以“德”立本的文明形態，并以中華文明作為族群區分標志，將中華文明的價值規范作為超越地域、血緣、種族、民族、語言等文化表征的共同體標識。在“協和萬邦”與“夷夏之辨”文化基因的熏陶下，中華文化圈不斷擴展輻射范圍，中華文明為推動人類文明進步做出重大貢獻。

二十世紀七八十年代以來，隨著改革開放進程和全球化浪潮推進，中國文化受到西方思潮的影響，同時也向世界傳播中國聲音。中華文明面臨著對內堅守文明主體性，對外彰顯文明獨特性的雙重使命。自近代以來，西方敘事中，將中華文明作為西方文明至上、西方文化本位的邊緣性闡釋和補充。十八大以來，受到國際局勢的影響，西方單邊主義、霸權主義勢力受到利益紛爭的干擾對中華文明做出了很多歪曲性解釋。全人類共同價值的提出，不僅有利于推進中華文明的時代化發展，構建新時代中國的美好國際形象，還可以回應西方文化單邊主義和話語霸權，探討新形勢下全人類在不同的生產力發展水平、意識形態、社會結構、文化傳統之下形成不同文化表征的客觀條件下，形成價值共識的意義和范疇。

歷史一再證明，封閉最終只能走進死胡同，只有開放合作，道路才能越走越寬。中國作為負責任的大國，承擔著重要而特殊的國際責任。全人類共同價值充分體現了中國作為負責任的大國，為給世界帶來光明、穩定、美好的前景發揮的積極作用和建設性貢獻。全人類共同價值是人類文明新形態和中國特色社會主義道路的價值曙光。弘揚全人類共同價值，長遠和根本的是增強中華文化認同。站在人類文明的十字路口，人類價值傳播普遍面臨著運用認同塑造、文化接受等當代理論資源轉化人類優秀文化傳統的時代課題。

三、中華文明含藏全人類共同價值的哲學內涵

自先秦起，中華文明將禮儀文明作為價值共識和族類認同標志，以不同于其他文明的中國智慧開創了最有氣象、最具格局的文明建構傳統，是中國共產黨人提出全人類共同價值牢固的文明根基。中華文明史是一部多元價值交融的歷史，先秦時期、中古時期、明清以來三次文明融合浪潮給中華文明注入了生生不息的動力，擴大了中華文明的輻射范圍。新時代中國共產黨人特別重視挖掘中華五千年文明中的精華，把弘揚優秀傳統文化同馬克思主義立場觀點方法結合起來，堅定不移走中國特色社會主義道路，引領人類文明新形態，凝聚全人類共同價值共識。中華文明蘊含著全人類共同價值的哲學內涵，是向世界弘揚全人類共同價值取之不盡的文化寶庫。

(一)“和平與發展”共同事業含藏中華價值有機體

“和平”雖然是一個現代漢語詞匯，但在古代典籍中就有連用的記載。據考證，“和平”一詞最早出現在國語中：“夫有和平之聲，則有蕃殖之財。(《國語·周語·單穆公諫景王鑄大鐘》)更加有趣的是，這句話蘊含著和平與發展的內在邏輯關聯。在中華文明中，“和”與“平”代表中國哲學的最高境界。中國古代社會中，用于調整社會關系和人際關系的價值體系被稱為“禮”，先秦時期“禮”同“樂”共同組成了華夏文明主要的價值系統，并隨著后世發展綿延兩千多年。中華文明因此被稱為“禮樂”文明，“禮之用，和為貴”(《論語·學而》)。和平是中華文明價值規范追求的最高境界，也是處理社會關系和國家關系的最高準則。中華文明自古有和平的文化傳統，“萬邦協和”奠定了中華文明外交關系的基本價值觀。和平的外交準則在歷史促進了中華文明的傳播，“和而不同”的文化傳統有效維系、發展中華文化圈和輻射范圍和發展壯大。

在禮樂體系下，“凡音者，生人心者也”(《禮記·樂記》)。和平之聲意味著社會的多元價值觀趨于共識，呈現出社會成員之間、各城邦之間的關系和樂、安寧。“聲音之道，與政通矣”(《禮記·樂記》)。古人認為，當一個社會充盈著和平的聲樂，社會的財富隨即增長。和平意味社會制度、道德和律法的完善，人民的價值取向和社會風尚良善，在這樣的社會環境下，人們可以安心從事生產活動，豐富社會的物質積累，提高生產力水平，發展生產關系。“人各任其能，竭其力，以得所欲”(《史記·貨殖列傳》)。

和平是全人類自古以來的共同價值追求，無論是著名的四大古國文明，抑或是軸心時代的文明，都將和平作為重要的價值標準。第24屆冬奧會于2022年2月在北京圓滿舉行，起源于古希臘“休戰”傳統的奧林匹克精神傳承至今，體現出世界人民千百年間對和平的共同追求。和平不僅是社會生產力發展的前提，也是社會生產關系的基礎要素。當代西方資本主義價值將掠奪與發展聯系在一起，不符合全人類長久的共同利益。西方文明的源頭古希臘哲學家柏拉圖在《法律篇》中指出，個人的靈魂與共同體保持和平是人類社會最高的價值目標，也是社會組織立法的最終目的。中國倡導的全人類共同價值上承中華文明“貧富之道，莫之奪予，而巧者有余，拙者不足”(《史記·貨殖列傳》)的優良傳統，吸收全球化發展實踐中各國家、地區、民族發展的經驗和教訓，代表著“倉廩實則知禮節，衣食足則知榮辱”(《管子·牧民》)中華傳統和平與發展思想之淵源在全球化時代背景下的時代化發展的精華。

(二)“公平與正義”共同理想凝聚全人類價值共識

“大道之行也，天下為公”(《禮記·禮運》)。公平和正義是中華文明最著名的政治理念之一。公平和正義在古代漢語環境下，通常指示相同的意義，如萬俊人曾指出：“在漢語語境中，正義、公平、公正和公道這些概念幾乎可以通用。”[4]但是在現代學術語境下，我們有必要對兩個現代詞匯做出區分。如《現代漢語詞典》對“公平”的解釋是：正直，沒有偏私；對“正義”的解釋是：公正的，有利于人民的道理。英文中的公平概念相對博雜，有just、fairness、impartial、equitable、square等多種表述，而正義對應justice一詞較為明確。公平多用于社會學和法學，側重于分配行為中的公正和平等；正義是一個倫理學概念，代表著指向“善”的價值取向。“無偏無陂，遵王之義”(《尚書·洪范》)，公平與正義包含了從行為到價值上整體的公正性，是全人類共同追求的理想。

以利為義是中國古代基本的政治主張：“國不以利為利，以義為利也”(《禮記·大學》)。“義利之辯”是中華文化中最根本的命題之一。孔子認為先利后義，“不義且富貴，于我如浮云”(《論語·述而》)。墨子則認為義和利是一致的，利益的正當分配即為正義：“義者，正也”(《墨子·天志下》)。“義者，宜也”(《禮記·中庸》)，中國哲學不僅從“禮”的實踐層面重視公平與正義，公平與正義是根植于中國哲學“體”的層面的價值追求，是中國哲學實現“萬物與我并生，天地與我為一”最高境界的需要。莊子曰“以道觀之，物無貴賤”(《莊子·秋水》)，“道家認為公平、正義是宇宙本體、宇宙法則‘道’的基本價值品性。”[5]儒家典籍六經之一的《春秋》記載了春秋時期不同邦國之間的外交、戰爭等事宜，堪稱世界上最早的國際法和外交綱領，集中體現了中華文明處理外交事宜中的“正義”觀。薛季宣將《春秋》性質定義為“反正之經”：“《春秋》反正之經也。《禮》《易》《詩》《書》始終乎正，《春秋》記錄不正，所以反之正。反正以其所不正，則《五經》之教，無時而或替也。”[6]

孔子在談論政治治理時曾指出：“不患寡而患不均，不患貧而患不安”(《論語·季氏》)。公平和正義既是人們共同追求的善，也是社會良性分配和秩序穩定的前提。隨著社會生產力的發展，社會成員對公平和正義的需求越來越高。美國心理學家在1965年提出，人們的工作積極性與酬勞分配的公平性關聯性越來越密切。習近平總書記在黨的十九大報告中明確指出：“中國特色社會主義進入新時代，我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾。”當前發展的平衡性和充分性是全球面臨的普遍問題，在不同的國家和地區之間，不同的發展模式之間不同程度地存在著價值判斷和經濟權益分配方面的不平等和偏差問題，為國際間的和平發展與團結協作帶來了不安的隱患。國際社會需要公平與正義，良好國際秩序能夠促進不同文化背景和經濟狀況下的人們進行穩定、持久地合作，而只有公平和正義才能實現這一目標。才能為全人類、發展提供平等的權利和機會，保障每個社會成員的生存和發展，使發展成果為全人類共享。

(三)“自由與民主”共同追求引領人類文明新形態

現代漢語中的“民主”是一個外來詞匯，英文為”democracy”。該詞源出希臘語demos(人民)和kratos(統治)，合起來字面意思是“人民統治”。從詞源中可以得出，“民主”一詞，是一種政治統治形式，通常被稱為“政體”。“人民”表示政治統治的合法性來源和目的，“統治”代表人民公意的管理形式和組織形式。西方現代民主思想及制度很大程度深受中世紀思想和制度影響。中世紀歐洲各國君主召集不同等級和利益集團的代表人物一起開會是現代議會和立法機構的起源。君主通過問策不同利益集團以爭取他們支持的活動中發展出現代民主實踐的雛形。啟蒙運動時期，天賦權利及政治平等的觀念促進了現代議會及立法機構的產生，民主被視為實現自由的途徑。19-20世紀通過自由普選而產生的代議制議會成為民主政體的主要機構。當代西方國家民主程序通常包括競選公職、言論和出版自由以及法治等。從西方民主思想及實踐的發展脈絡中，我們可以發現西方民主思想在理念上與中國的“民本”思想一致，都認為政治權力源自人民、服務人民。但是西方的民主實踐與其理念相偏離，在實踐中，西方民主制度從其起源起便是利益基團的代言人，19世紀后發展出的普選制、輿論監督、三權分立等看似保障民眾公意的制度設計，只是一種空洞的形式。究其原因，或許我們可以從中華文明當中尋找答案。

中華文明傳統中的民主、自由思想由來已久，其中最著名的是“民本”思想。中國最早的政治典籍《尚書》云：“皇祖有訓，民可近不可下，民惟邦本，本固邦寧。”[7]戰國時期孟子提出著名“民為貴，社稷次之，君為輕”(《孟子·盡心下》)思想，成為中國主流政治思想的基本觀念。與西方民主思想不同，中華文化中的“民本”思想不是空洞的理念，唐太宗李世民云：“凡事皆須務本。國以人為本，人以衣食為本，凡營衣食以不失時為本。”[8]中華傳統“民本思想”并不是抽象、空洞的人民權利，是與物質發展、生存保障密切聯系在一起的。從制度層面上看，中國古代的政教系統將政治制度與教育制度相結合，將教化視為政治目的，并發展出科舉制度，被英國吸納創制現代公務員考試制度。從個人心性的角度，中華文明通過社會政教系統培育個體的道德人格，為個人與社會之間留出自由穿行的空間，“窮則獨善其身，達則兼善天下”(《孟子·盡心上》)。孔顏樂處，從心所欲不逾矩的中國哲學境界為人的自由提供了終極歸宿。

馬克思指出“自由確實是人的本質”[9]。人的自由全面發展，以人的生存作為前提。倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱。不存在脫離人的生存和生命的自由人格發展和價值理念。中華傳統的民主、自由理念從根基上具有可行性和實踐性。中華傳統文化對于人通過社會制度到達自由境界，從經濟基礎、到社會結構再到個體之間形成完整的邏輯通路和實踐閉環。這三個層面緊密相連，不可分割。鑒于此，新時代黨中央繼承中華文明優秀傳統，提出了全過程人民民主，為世界提供了民主、自由價值全人類共同價值的中國方案，彰顯出中華文明在人類文明形態方面的獨特性和優越性，全面超越西方民主、自由價值觀，實現物質基礎與上層建筑的統一、個體與共同體的統一、價值理念與政治制度的統一。

四、中華文明優化全人類共同價值的國際傳播路徑

新時代中國對內受到自由主義、多元主義挑戰，對外受到中國威脅論、人權問題等國際輿論的惡意抹黑，對全人類共同價值的接受與認同增進提出了更高的要求。中華文明根基中蘊含著豐富的傳統理論資源和當代功能價值轉化資源，推動全人類共同價值中蘊含的中華文明根基創造性轉化及創新性發展，增進新時代全人類共同價值的認同路徑有重要的理論價值和實踐意義，是新時代全人類共同價值增強對外傳播動力驅動機制，構建闡釋與澄清并舉的話語體系，增強國際傳播能力最持久、最深厚的文化底蘊與文明力量。

(一)中華“禮樂”文明根基增進全人類共同價值接受與認同

全人類共同價值的接受理論及認同增進路徑，是國際傳播的先導和基礎。中華文明以“禮樂”著稱，“禮之用，和為貴”的文明傳統在凝聚價值共識、維護人類秩序方面具有豐富的實踐經驗及高超的理論論述。儒家經典《尚書》《禮記》《春秋》等體現了中華禮樂文明在常道與權制、仁義與禮法、道德與憲綱之間的關系及張力結構。禮樂文明在歷朝歷代面臨的首要問題是延續三代文明道統和當代政教傳統之間的分野。不同時代禮樂思想中在立國宗旨、治體規模、紀常法度原則等核心問題中存在著一定的穩定性和連續性，以應對具體時代和具體國情相應的政體大意、風俗民情、教化風尚等時代流變，從對禮樂文明的根基和源頭進行守護與對政教風俗的時代化調試相結合以達到對具體朝代和歷史語境中對禮樂文明秩序的傳承與創造。

中華文明在人類發展史上曾經長期處于領先地位，形成了一整套包括治理制度、土地制度、稅賦制度、科舉制度、監察制度、軍事制度等各方面制度在內的禮法系統和國家治理體系，為周邊國家和民族所學習和模仿。具體而言，傳統禮樂文明主要包括禮、樂和教化系統三方面。禮樂文明在制禮方面貫徹“通百代之變”的憲制意識，孔子為“祖述堯舜、憲章文武”的大立法者，代表中華文明自古以來對國際道義、普遍法制、憲制理念的擔當。禮樂文明是中華文明區別于其他文明的標志，超越了血緣、民族、種族、語言、地理邊界等客觀藩籬，將禮樂系統為標志的中華文明作為華夏文化的認同標志，對當代弘揚全人類共同價值有重要的啟發意義。

古希臘哲學家亞里士多德認為，政治性導向共同善的價值追求。全人類共同價值，首先是人類普遍的價值追求，是人類文明持續性、普遍性、一致性、正當性的價值追求在當代世界的高度凝練。全人類共同價值從當代世界的文明土壤中生長出來，具有深厚的歷史底蘊和廣泛的現實基礎，是中華禮樂文明與全球優秀文明成果相互碰撞、交流互鑒、價值融通的最新成果。“情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發”，全人類共同價值根植于立足世界、國家、個人三個層面，既有政治制度層面，也有文化價值歸屬，將當代最先進的文明成果融入人類文明的歷史長河，凝聚最大公約數人類的價值共識，并在人類認識的科學規律與歷史規范統一指導下引領全人類形成全新的價值認知體系，也將帶來傳播技術手段與傳播文化形式的革命。

(二)中華“天下觀”涵養中國特色大國外交

中國特色大國外交是中國作為國家主體在國際舞臺上積極發揮大國作用，承擔國際責任，構建人類命運共同體、弘揚全人類共同價值、樹立中國國家形象的主體路徑與傳播抓手。黨的十九大指出“中國特色大國外交要推動構建新型國際關系，推動構建人類命運共同體”。全人類共同價值是全人類邁向命運共同體，堅持合作共贏、共同發展原則的文化基礎，中國特色大國外交通過國際合作與交流增進世界上不同國家、不同民族、不同文化的交流互鑒，夯實全人類價值作為人類命運共同體的人文基礎。文明因多樣而交流，因交流而互鑒，因互鑒而發展，黨的十九屆六中全會公報指出，“中國特色大國外交全面推進，構建人類命運共同體成為引領時代潮流和人類前進方向的鮮明旗幟，我國外交在世界大變局中開創新局、在世界亂局中化危為機，我國國際影響力、感召力、塑造力顯著提升。”黨的二十大報告再次強調我們要全面推進中國特色大國外交，推動構建人類命運共同體，推動構建新型國際關系，展現負責任大國擔當，積極參與全球治理體系改革和建設，以提升我國國際影響力、感召力和塑造力。

新時代中國特色大國外交從頂層設計為全人類共同價值的傳播提供了有效的外交途徑與主體保障。中國共產黨激活創新了中華文明傳統“天下觀”中的修齊治平、懷德柔遠等要素，積極發揮新時代歷史主動性，對傳統文明中的“大一統”等思想進行創造性轉化和創新性發展，積極發掘中華文化中國際交往、國際治理之道與當今時代的結合點與共鳴，向世界彰顯新時代中國希望與各國攜手共進的文明底蘊與前進方向。夏商周三代的文獻考據表明，“中國”的概念是在“中心”與“四方”的政治關系框架中逐步形成的，“中”雖然表示政權中心的含義，但其在區別“四方”諸國時表示文明的含義，“中”表示高級文明對四海的統攝。“中國”一詞從創立起就包含著天下外交意蘊與國際交流色彩，后世“中國”一詞成為中央政權的特稱，政治與文明的統一形成了中華文明“天下觀”向中心聚攏的政治文明發展模式，成為歷史“中華文化圈”的文化塑型模型和文明傳播方案，涵養著新時代中國特色大國外交的外交形態與文明傳播。

西方政治理論認為，國際政治從本質上可以歸結為利益間的合作與沖突。中華文明“天下觀”認為世界是一個整體，人類擁有共同的命運，人與人之間、國與國之間、不同文化圈之間彼此聯系、休戚相關。基于此，中國在天下一體的文明涵養下，在多元化、自由主義泛濫的時代背景下提出凝聚最大公約數人類價值共識的呼吁與理想，是新時代大國外交的價值基石，引領新型國際治理理念，推動建設相互尊重、公平正義、合作共贏的新型國際關系，促進國際治理體系朝向更加公正合理的方向發展。將中華民族偉大復興的偉大目標與促進世界的繁榮發展相結合，既順應了全球化深入發展的時代趨勢，符合中國發展與世界各國命運緊密結合在一起的客觀局勢，也體現出中國共產黨人對中華文明兼濟天下觀念的創新性發展與創造性轉化，中國作為一個負責任大國主動承擔國際責任，履行國際義務的天下達道與國際擔當。

(三)中華價值賦能“講好中國故事”

新時代全人類共同價值的國際傳播的中心策略是向世界傳播中國聲音、講好中國故事。講好中國故事作為傳播的最終環節，橫向上涉及人類文明根源與當代文化表征、中華文明傳統與世界文明互鑒的傳統與當代、中國與世界兩大對話主體，縱向跨越價值維度、政治維度、敘事維度三大立體化文化維度，是一個整體、有機的復合文化傳播系統。講故事是現代傳媒的核心，講好故事的核心在于故事的敘事最終呈現出的價值。構建中國話語和中國敘事體系，關鍵在于明確表達中國故事中的中國價值。以推動中華文化向外傳播，以文載道、以文傳聲、以文化人，向世界弘揚具有中國特色、體現中國精神、蘊藏中國智慧的優秀文化。

全人類共同價值是凝聚全人類價值共識的文化盛典，不同文明傳統在文明源頭處頗有相通之處，是全人類共同價值重要的文明寶庫。習近平總書記于2019年11月10日訪問希臘時發表署名文章《讓古老文明照鑒未來》中指出“偉大的古老文明都是相似的”“偉大的古老文明都是相知的”“偉大的古老文明更是相親的”。德國學者雅斯貝斯提出前公元2500年左右，不同地區不約而同出現了一批文明奠基者，他們宣揚頗為相通的普世價值與文明形態。中國故事的敘事表達用中國理論和中國話語介紹中國的歷史文化，闡釋中國當代實踐，并用中國實踐升華中國理論與中國價值，在融通中外的新概念、新范疇、新表述過程中凝練全人類共同價值的文化底蘊與文化元素，更加充分、更加鮮明地展現中國故事及其背后凝結的中華文明底蘊彰顯的中國精神、中國價值、中國力量。中華價值不僅可以從政治、經濟、文化、社會、生態文明等多個視角對中國故事的敘事結構與話語體系進行資源轉化與文化供給，也可以為中國故事開展國際傳播工作提供學理支撐。

馬克思指出：“人的本質是人的真正的共同體。”現在，世界正處在一個復雜而深刻的動蕩變革期，充滿著不確定性與不安全因素，但是，各國人民對和平與發展、公平與正義、民主與自由的價值追求是確定的。習近平總書記指出，“要加強國際傳播能力建設，精心構建對外話語體系，發揮好新興媒體作用，增強對外話語的創造力、感召力、公信力，講好中國故事，傳播好中國聲音，闡釋好中國特色。”[10]全人類共同價值的敘事一方面是科學地、嚴謹地傳播科學，遵照可感性直觀、可證事實、可邏輯推論的嚴格的、定義完整的敘事模型，另一方面其故事和表達離不開交織于文化的朦朧地、詩性地甚至神秘的故事載體，如紀實、文學以及公文材料等，這些文字和影視材料中富含隱喻的、道德的、教育的指向價值的敘事關系著中國故事的最終呈現效果與傳播效能，關系著全人類共同價值指向的最終人文關懷，維護著人類文明的一致性與連續性。

黨的二十大報告指出，構建人類命運共同體是世界各國人民前途所在。厚德載物、親仁善鄰是中華文明的優秀傳統。新時代中國團結帶領全國各族人民中國式現代化全面推進中華民族偉大復興，鑄牢中華民族共同體意識，積極弘揚全人類共同價值，倡導世界各國行天下之大道，講信修睦、合作共贏，凝聚最大公約數的人類共同體共同應對各種全球性挑戰，引領人類文明新形態。