傳統文化涵養下的課程思政建設與實踐
——以中國古代文學課程為例

王 雪

(長春師范大學 文學院，吉林 長春 130032)

[關鍵字]傳統文化；課程思政；中國古代文學課程

黨的十八大以來，習近平總書記高度重視中華優秀傳統文化的傳承與發展。他在哲學社會科學工作座談會上指出：“中華民族有著深厚文化傳統，形成了富有特色的思想體系，體現了中國人幾千年來積累的知識智慧和理性思辨。這是我國的獨特優勢。中華文明延續著我們國家和民族的精神血脈，既需要薪火相傳、代代守護，也需要與時俱進、推陳出新。”該講話不僅深刻闡述了傳統文化的精神內涵，概括了傳統文化的當代價值，還提出加強對中華優秀傳統文化的挖掘，使之與當代社會相協調，形成一種具有超時空、越國界的永恒文化精神。

高校的課程思政離不開優秀的傳統文化，無論是教育主體的學校還是教育客體的學生，亦或教育的主要內容，都有文化的印記，深受文化的影響，所以思政教育和傳統文化具有無法割裂的關系。傳統文化涵養著課程思政的內容，課程思政也真正踐行了傳統文化的精神，二者共同作用才能更高效地培養人才、規范人倫，從而達到社會和諧的目的。

一、科學認識傳統文化有助于構建課程思政

中華文明歷史悠久、燦若星河，在千年的發展過程中積淀著最深沉的民族精神內核，代表著最鮮明的審美價值取向，在推動社會發展方面具有不可替代的作用。而在汗牛充棟的文獻典籍中，在品類繁多的文化遺產中，如何科學認識傳統文化價值、如何汲取優秀文化成果成為傳承與發展的關鍵節點。2017年，中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發了《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》，明確提出繼承優秀傳統文化的核心思想理念，即大力弘揚“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”等理念。

(一)講仁愛

仁愛是中華民族的優秀文化傳統，形成于春秋戰國時期的儒家學派思想體系。孔子不僅提出了仁者“愛人”的論斷，還具體細化了愛人的行為準則——“忠”和“恕”。“忠”主要表現為“己欲立而立人，己欲達而達人”[1]，“恕”主要表現為“己所不欲勿施于人”[1]，二者猶如一體兩面，充分展現了儒家的精神內核。但仁愛思想并不僅存于儒家學派，如道家的莊子提出“愛人利物之謂仁”[2]，法家的管仲提出“以德予人者，謂之仁”[3]，墨家的“兼愛”也是一種“博愛之謂仁”[4]的觀念。可見，中華仁愛思想體系涵養于諸子百家學說當中，具有廣大融通的特點。仁愛思想體系自建立以來，經過董仲舒、韓愈、朱熹、王陽明、康有為等人的繼承與發展，體現出與時偕行的特征，最終成為個人安身立命、國家社會健康運行的指導規范，在實際政治和社會人倫中發揮著重要作用。

(二)重民本

民本理念在中華文明中獨樹一幟，是政治思想中耀眼的明珠。《尚書》云：“民可近，不可下。民為邦本，本固邦寧”[5]，闡釋了民安與國泰的關系；《孟子》云：“民為貴，社稷次之，君為輕”[6]，指出了人民的重要性；《荀子》云：“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”[7]，形象地表達了人民是君主賴以存在的基礎，同時肯定了民眾的力量。這些思想觀念共同指向一條現實政治可遵循的道路，即約束政治權利，順應人民意愿，維護社會穩定。然而，我們也必須認識到其局限性，對其進行合理的揚棄。傳統文化中的民本思想更多地側重人民是國家的基礎，實行一種為人民群眾而制定的統治方針，并不能達到真正的民主。因此，構建社會主義核心價值觀,就要對傳統文化的核心理念有正確的認識，從而更科學地樹立文化自信。

(三)守誠信

誠信思想是由“誠”與“信”這兩個既有區別又有聯系的概念融合而成，是中華優秀傳統文化的精髓之一。春秋戰國時期，儒、道、墨、法等學派都對其有精當闡釋。孔子將“文、行、忠、信”作為教學科目，并納“信”于“三綱五常”之中，首先肯定了“信”在社會人倫中的作用；孟子創新地發展了“誠”的概念，并將“誠”與“信”相結合，以此養成個人的浩然之氣；道家的老子和莊子則倡導一種無功利的誠信觀，強調“自然”與“真誠”，認為誠信是個體自然本性的體現；法家雖然在治理國家時將道德與法制相對立，卻未否定誠信的作用，韓非子指出“明于治之數，則國雖小，富；賞罰敬信，民雖寡強”[8]，站在功利主義角度樹立一種權威，是帶有目的性的觀念；墨家的誠信觀與法家一樣，都是一種帶有明顯功利色彩的道德準則，主張“重諾守信”。上述學派的理論有共同的指向性，即誠信是為人之本、立國之本，不僅是個人修身養性的關鍵因素，也是治國平天下的重要參考，而這一思想理念對現代社會主義核心價值觀的建設同樣具有不可替代的作用。誠信不僅是個人層面的道德規范，同時適用于非自然人的社會主體之間的交往。我們置身于全球化背景下，應該正確理解誠信文化并主動繼承與發展誠信思想，建設誠信政府、誠信企業、誠信家庭、誠信個人。

(四)崇正義

正義觀念是中國傳統價值觀的重要組成部分。“崇”有尊敬、向往、重視的涵義；“正”有公正、端正、正直等涵義；“義”的原意是一種禮器，后引申為品德的根本、倫理的原則。可見，崇正義即是倡導個人的崇高價值取向，倡導社會倫理中的責任擔當。古代的至圣先師很早就關注到了正義對社會發展的重要性。孟子提出“仁，人心也；義，人路也”，認為踐行“義”就是在彰顯“仁”的品質；荀子提出的“先義而后利”，相對于孟子的道德性要求，更多地是在強調一種實用性，主張大力發展生產以提高人們的生活水平；與儒家不同的是，老莊等認為理想的世界是公平、清凈的世界，所以他們并未深入實際生活，而僅僅停留在批判非正義、揭露丑惡現象的層面。漢代董仲舒、宋代理學家程頤程顥等人對中國傳統正義觀進行了內涵上的擴充，使之成為對當下仍有指導意義的價值觀。我們要自覺繼承傳統文化中的正義觀念，以天下為己任，勇于承擔責任、履行義務，甘于奉獻，從而實現人生價值。

(五)尚和合

“和合”這一文化名詞是當代學者張立文先生站在哲學角度提出的。“和”“合”二字并舉首見于《國語·鄭語》：“商契能和合五教，以保于百姓者也”，這是說“契”能讓人與自然和社會的各種倫理道德和諧發展，讓百姓得到保養。可以說，先秦時期的“和合”觀念是在遵從不同事物之間差異性的前提下，將這些事物融合起來，汲彼之長克己之短，使之達到和諧狀態。“和合的現代意義是指自然、社會、人際、心靈、文明間諸多形相、無形相沖突融合，與在沖突融合的動態變化過程中諸多形相、無形相和合為新事物、新生命的總和。”[9]由此可見，“尚和合”中蘊含著“和生并育的宇宙觀、和立不朽的人生觀、和達共贏的發展觀、和心中節的心靈觀、和愛公正的道德觀、和處合作的國際觀”。這種文化概念是中華民族特有的，科學的理解與正確的弘揚不僅是社會進步的需要，更具有重要的現實意義。

(六)求大同

“大同”是從古至今中國人民對理想社會的最高期盼，最早由《禮記》繪制藍圖。“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長。矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己。力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉。是謂大同。”[10]在封建社會以宗法制和倫理價值觀為主的意識形態里，真正的“大同”很難實現，因為要打破家天下的壁壘、克服社會階級的屏障幾乎是不可能的。身處當代的我們要對“求大同”建立一種全新的理解與認識，即如費孝通先生闡釋的那樣：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”[11]。習近平總書記提出構建“共建共治共享”的社會格局，構建人類命運共同體，實則是深入參悟“大同”理念之后的智慧結晶。

二、自覺傳承傳統文化有助于實現課程思政

科學地認識與理解傳統文化內涵，是構建課程思政的必要條件，而課程思政的較好實現也依賴大學生對中華優秀傳統文化的自覺傳承。

中華文明的發展綿延千年，其中蘊藏著豐富的教育資源。大學生可以在學習古圣先賢智慧與人格的同時，提高審美趣味和藝術修養。優秀傳統文化博大精深，其中的思想精華從不同側面閃爍著光輝，對大學生而言更是汲取不盡的財富。

首先，人格修養。這在傳統文化中屬于顯性內容，但是作用于學生卻體現為一種隱性滲透。例如，朱熹根據《大學》所提出的“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”理論深深影響了千年來的學人。這種“內圣”之學要求人們努力求知，保持意念純良，追求道德人格，最終達到“外王”的人生狀態。從先秦到明清，修養自我人格的涵義不斷豐富與擴充，但其倡導的核心理念是一以貫之的。修養人格可以讓人們具有極強的心理調適能力，從而在社會中從容、泰然地處事為人。

其次，社會責任。這是古代仁人志士自覺肩負與承擔的內容，從先秦儒家倡導的“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎”[1]，到宋代張載的“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”[12]，再到明末顧炎武提出的“天下興亡，匹夫有責”，這種社會責任感始終貫穿在傳統文化系統當中，并成為全社會的主流價值體系。可見，我國優秀傳統文化中蘊含著非常豐富的社會責任感培養內容。高校課堂可以借助優秀傳統文化內容，采取思想政治教育的方式，幫助大學生形成更加全面深入的社會責任感，從而積極主動地繼承與弘揚傳統文化。

最后，家國情懷。這是以愛國主義精神為內核的民族之魂，家國情懷主要孕育在封建社會宗法制傳統和倫理道德觀念中，最終形成一種具有極大能量的家國一體文化認同結構。從古至今，在家國情懷的牽絆與感召下，無數英雄兒女前仆后繼地譜寫著愛國主義壯歌，我們看到了屈原“眷顧楚國，心系懷王”的以身殉國，看到了杜甫“國破山河在，城春草木深。感時花濺淚，恨別鳥驚心”的憂傷，也聽到了范仲淹“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的振臂高呼。近代以來，愛國主義情懷在戰火與動蕩中更加凸顯，鴉片戰爭中有林則徐的豪言壯語“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”，五四運動中有大批愛國青年不計個人利害而發出的呼號，解放戰爭中有董存瑞舍身炸碉堡，這些都能激起學生對國家的熱愛和勇于犧牲的精神。

三、中國古代文學課堂是思政教育的重要陣地

中國古代文學課程是漢語言文學專業的核心必修課程。學生通過理論學習、文本閱讀和論文寫作等學習活動，夯實中國古代文學專業基礎知識，自覺繼承和弘揚中華優秀傳統文化，增強人文底蘊，提升良好的師德修養與精進的育人能力，養成獨立思考、自主學習與反思能力。依據專業人才培養方案和課程標準，針對漢語言文學專業的特征，在對教學內容和學情進行分析的基礎上，本門課程實行立體化育人，在講授基礎理論和基本知識的同時，讓學生感受到浸入式思想政治教育，達到“立德樹人”的根本目標。可見，中國古代文學課程具有的主要特點，使其能夠成為思想政治教育的重要陣地。

優秀傳統文化是中國古代文學課程中最核心的內容。基于新時代文化發展問題的日益顯露，這門課作為思想政治教育的重要載體，理應承擔起相應的文化責任與文化擔當。中國古代文學課程與思想教育密不可分，兩者相互作用，共同促進學生全面發展，進而培養高素質人才。

下面以中國古代文學課程體系中的“唐宋文學”為例，深入闡釋其課堂是如何踐行思想政治教育的。

(一)教學目標的設置融入課程思政

知識目標：學生通過對唐宋文學史的學習，了解在特定歷史文化背景下文學發展的總體面貌，學習和掌握古代文學學科內涵；了解古代文體的發展脈絡，掌握基本常識，儲備理論知識，夯實學科基礎，并能自主研讀、賞析具體的文學作品，將這些知識運用到文化、宣傳、教學、新聞、管理等實際工作中；樹立思辨式學習理念，培養問題意識，提高解決問題的能力，達到學有所得、學有所長、學有所用。

能力目標：本門課程學習的主體內容是唐詩宋詞。通過教師引導、教師精講、學生小組討論、學生自主分析等不同環節，使學生掌握審美鑒賞能力、創造性思維以及從事本學科領域科學研究、綜合運用所學知識進行社會實踐等基本能力。同時，通過交流合作、分享各類學習資源，使學生理解學習共同體的特點及價值，收獲積極的學習體驗。

情感態度價值觀目標：重視中國古代文學的人文價值和育人功能，用中華民族優秀的思想和精神陶冶學生的情操，樹立文化自信；同時讓學生在自主學習、討論學習等環節主動接受和認同傳統文化中的優秀文化因子，了解古代圣賢的道德標準，堅持古代優秀思想文化的世代傳承，并內化成自己的行為習慣。

(二)教學模式的革新體現課程思政

中國古代文學課程變革了將傳統教學方式轉變成為線上線下混合的方式。在學情分析和教學目標的指導下，教師們樹立了“以學生為中心”的教育理念，以最終產出為導向，以持續改進為立足點，完成本門課程的設計。我們將線上和線下的教學內容進行詳細區分，在線下課中讓學生通過對重點作家，如張若虛、岑參、王維、李白、杜甫、白居易、杜牧、李商隱、晏殊、柳永、蘇軾、李清照、陸游、辛棄疾等人及其代表作品的學習，掌握唐詩宋詞的發展脈絡。另外，通過對里程碑式人物及其代表作的學習，掌握詩與詞的文體發生與傳承規律。這些課程的設置初衷是在教會學生基礎知識的同時，積極利用傳統文化中的優秀思想，潛移默化地影響學生，使其能夠積極主動地投入學習中，早日樹立為祖國教育事業奉獻青春和智慧的崇高理想。

四、結語

優秀傳統文化是中華民族的文化基因，與中華兒女血脈相連。高校的課程具有傳授知識和思想教育的雙重屬性，而傳統文化以其博大深邃的精神內涵為思想政治教育提供了土壤，讓優秀的傳統文化理念、價值觀、世界觀等通過課程思政滲透于學子內心，培養出既有深厚學養又有堅定信念的建設者和接班人。