風(fēng)雅的紫砂壺

任梓儀 中國(guó)傳媒大學(xué)

據(jù)資料考證，紫砂壺的發(fā)展歷史只有幾百年，在中國(guó)器皿史上它算是一個(gè)新生兒，卻創(chuàng)造了前所未有的輝煌。究其原因，一方面依賴(lài)于宜興獨(dú)一無(wú)二的紫砂陶原料，另一方面在于紫砂壺界人才輩出，造就了一批藝術(shù)大家，并形成了匠心獨(dú)運(yùn)的中國(guó)藝術(shù)。

一、紫砂壺的起源

紫砂壺，是中國(guó)特有的集繪畫(huà)、雕刻、手工制造于一體的工藝品［1］。紫砂壺的原產(chǎn)地在江蘇宜興，故又名宜興紫砂壺，據(jù)說(shuō)其起源與春秋時(shí)代的越國(guó)大夫范蠡有關(guān)，他輔佐越王勾踐滅了吳國(guó)便急流勇退，攜西施一起泛舟江湖，后來(lái)到宜興丁蜀的臺(tái)山村隱居。范大夫利用當(dāng)?shù)氐奶胀临Y源教百姓做陶，并采用“農(nóng)末兼營(yíng)”的經(jīng)營(yíng)方法，農(nóng)忙時(shí)種莊稼，農(nóng)閑時(shí)做陶器，再拿到集市上去做買(mǎi)賣(mài)，促進(jìn)了陶業(yè)和當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展。因此，陶工們視范蠡為陶業(yè)祖師，尊稱(chēng)他“陶朱公”。當(dāng)然，這個(gè)時(shí)候的陶器并非紫砂壺，只是宜興陶。

至于紫砂工藝的起源一直有爭(zhēng)議，有說(shuō)宋代的，也有說(shuō)明代的，眾說(shuō)紛紜，但都缺少實(shí)物論證。直到1976年宜興丁蜀鎮(zhèn)羊角山發(fā)現(xiàn)了一個(gè)古窯址，出土了大量紫砂器殘片，經(jīng)南京博物院考古專(zhuān)家考證，定為北宋中期［2］。不過(guò)，故宮文物鑒賞專(zhuān)家于富春認(rèn)為，這些紫砂殘片并非來(lái)自飲茶的紫砂壺，大多是宜興含砂陶土制作的盛水器。近年在江南古河道廢棄的宋井中，考古發(fā)現(xiàn)了兩件帶釉的紫砂執(zhí)瓶，同時(shí)出土的器皿具有典型的南宋風(fēng)格。隨著宋代飲茶之風(fēng)的盛行，越來(lái)越多的窯廠(chǎng)燒制執(zhí)瓶茶具；至明代，飲茶方式越來(lái)越簡(jiǎn)化，也更加平民化，對(duì)茶具的要求也愈發(fā)淳樸。而紫砂壺正好符合了這一歷史需求，也受到眾多文人雅士的喜好，因此紫砂壺得到了迅速發(fā)展和傳播。

二、茶具變遷及紫砂壺茶具的優(yōu)點(diǎn)

中國(guó)的茶文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，傳說(shuō)自神農(nóng)氏起茶便開(kāi)始出現(xiàn)。自此，中國(guó)人便與茶結(jié)下了不解之緣，茶文化也逐漸納入傳統(tǒng)的禮儀制度，從而形成一整套的茶文化體系，茶具理所當(dāng)然也成為茶文化中的重要組成部分。但是由于每個(gè)時(shí)代的飲茶風(fēng)俗不同，茶具也各具特色。唐代以前人們飲茶用的是茶餅，與其相匹配的程序包括儲(chǔ)茶、炙茶、碾茶、羅茶、煮茶等。唐代詩(shī)人陸龜蒙曾作《奉和襲美茶具十詠》，論及“茶塢、茶人、茶筍、茶籝、茶舍、茶灶、茶焙、茶鼎、茶甌、煮茶”等，茶具之設(shè)，為的是將茶之味、茶之韻更好地展示出來(lái)，體現(xiàn)出中華茶文化之美［3］。

至宋代“斗茶”興起后，人們常用點(diǎn)茶法，相應(yīng)的程序包括碾茶、羅茶、候湯、點(diǎn)茶等［4］。及至明代，太祖朱元璋詔告天下“罷造龍團(tuán)，惟采茶芽以進(jìn)”，明代飲茶文化也發(fā)生了重大變革，以散茶沖泡法替代了以往的煮茶、斗茶，與之相應(yīng)的茶具則簡(jiǎn)化為茶罐、茶盞、茶壺等，也就是今天人們熟知并常用的茶具。由此可見(jiàn)，茶壺是隨著散茶泡飲的飲茶方式成為主流后才登上茶具的歷史舞臺(tái)的。江蘇宜興的紫砂壺應(yīng)時(shí)而生，自問(wèn)世以來(lái)，以獨(dú)特的材質(zhì)和藝術(shù)風(fēng)格受到世人的大力追捧，以至名家輩出，精品不斷。究其原因，一方面是由于紫砂壺造型美觀(guān)，風(fēng)格多樣，獨(dú)樹(shù)一幟；另一方面也由于用它泡茶有諸多優(yōu)點(diǎn)。 明代文震亨在《長(zhǎng)物志》中說(shuō)：“茶壺以砂者為上，蓋既不奪香，又無(wú)熟湯氣?！痹蛟谟谧仙疤厥獾牟馁|(zhì)具有砂質(zhì)感強(qiáng)、透氣性好等優(yōu)點(diǎn)，因此紫砂壺泡茶不易變味，暑天放置數(shù)日而茶湯不餿。沏茶絕無(wú)異味，能夠溢茶香而茶湯不腐。同時(shí)，紫砂壺還有很好的吸附性，能夠吸收茶汁，長(zhǎng)久使用的紫砂壺內(nèi)壁會(huì)積聚“茶銹”，以至于空壺里注入沸水就會(huì)茶香氤氳［5］。再者，紫砂壺的膨脹系數(shù)比瓷壺高，可以克服冷熱溫差所產(chǎn)生的急變，即使在寒冬臘月壺內(nèi)注入沸水也不會(huì)因?yàn)闇囟韧蛔兌屏选Ｇ疑百|(zhì)傳熱較慢，再加上胎體較厚，泡茶時(shí)不容易燙手。另外，紫砂礦源是由高嶺土、云母、石英等組成的富含天然鐵質(zhì)黏土的粉砂礦，其中氧化鐵約占8%，有調(diào)節(jié)人體內(nèi)分泌、降肝火等功效［6］。因此，清代李漁在《閑情偶記》中說(shuō)“茗注莫妙于砂，壺之精者，又莫過(guò)于陽(yáng)羨”；又說(shuō)“壺必言宜興陶，較茶必用宜壺”［7］。清代袁枚則在《隨園食單》中把茶、酒并作為“茶酒單”，認(rèn)為天下最好的茶出自武夷山頂，在他看來(lái)，能飲之茶唯有武夷茶、常州陽(yáng)羨茶與洞庭君山茶三種［8］。陽(yáng)羨，古宜興稱(chēng)謂，有最好的茶，再輔以最妙的紫砂茶具，真是大自然賦予宜興受用不盡的瑰寶。

當(dāng)然，紫砂壺經(jīng)過(guò)宋、元和明代前期的發(fā)展，到明代中期的厚積薄發(fā)，及至當(dāng)今中國(guó)人茶幾上的貴重珍品，最重要的原因在于紫砂壺發(fā)展歷史上大師輩出，且匠心獨(dú)運(yùn)，使宜興紫砂成為陶瓷制品中獨(dú)具匠心的藝術(shù)奇葩。

三、藝術(shù)大師與紫砂壺

（一）供春與供春壺

紫砂壺在發(fā)展的歷史中繞不開(kāi)供春及供春壺。傳說(shuō)供春為明代正德年間宜興一位官員的書(shū)童，因陪同主人在宜興金沙寺讀書(shū)時(shí)見(jiàn)寺中的一位老和尚擅長(zhǎng)做紫砂壺，于是就偷偷學(xué)藝。后來(lái)他用老和尚洗手沉淀在缸底的陶泥，參照寺院內(nèi)大銀杏樹(shù)的樹(shù)癭做了一把壺，并刻上樹(shù)癭的花紋。燒成之后，這把壺顯得非常古樸可愛(ài)，讓人愛(ài)不釋手，于是這種仿照自然形態(tài)的紫砂壺一下子就出了名，人們都叫它“供春壺”［9］。供春壺至誕生起，因其造型的古樸精工、質(zhì)地的純薄堅(jiān)實(shí)和溫雅天然而負(fù)有盛名，成為我國(guó)茶文化發(fā)展史上的一大標(biāo)志。民間甚至有“供春之壺，勝于金玉”的說(shuō)法。清代詩(shī)人周澍《臺(tái)陽(yáng)百詠》中說(shuō)：“最重供春小壺，一具用數(shù)十年，則值金一笏。”［10］但真正由供春所制的“供春壺”傳世很少，后世所見(jiàn)的多為其他制壺大師的仿制之作，像明代的黃玉麟、江案卿，近代的裴石民，當(dāng)代的汪寅仙、徐漢棠等都復(fù)制過(guò)供春壺。

現(xiàn)存中國(guó)國(guó)家博物館的“樹(shù)癭壺”，即是供春壺，是曾兩任南通知事和宜興民政長(zhǎng)的儲(chǔ)南強(qiáng)先生到蘇州游玩，偶然從舊貨攤買(mǎi)得，壺把下篆刻有“供春”二字，壺底有“大明正德八年供春”［11］。關(guān)于這把供春壺的流傳經(jīng)歷可謂豐富，據(jù)儲(chǔ)南強(qiáng)先生考證，“壺為山陰傅叔和氏所藏，傅之前，藏西蠡費(fèi)氏（費(fèi)念慈，清書(shū)法家、藏書(shū)家），西蠡之前，藏愙齋（晚清書(shū)畫(huà)家吳大澂家），又之前則出自收藏家沈均和。沈之前，尚待考”。儲(chǔ)老獲此寶貝后邀請(qǐng)了著名書(shū)畫(huà)家黃賓虹、徐悲鴻、潘稚亮、錢(qián)松嵒等來(lái)欣賞此壺，眾人無(wú)不嘆為觀(guān)止；更有錢(qián)松嵒愛(ài)壺如癡，竟留住一月來(lái)盡情觀(guān)賞，稱(chēng)贊其“巧拙相融，始成佳品”?？箲?zhàn)期間，日本人和英國(guó)人都曾出高價(jià)購(gòu)買(mǎi)供春壺，但都被儲(chǔ)老謝絕［10］。1950年，儲(chǔ)老把供春壺捐獻(xiàn)給了國(guó)家。供春壺傳奇的收藏經(jīng)歷，記載了中國(guó)文人名流品茶賞壺的逸聞趣事，也體現(xiàn)了中國(guó)藝人和文人深厚的家國(guó)情懷。

（二）時(shí)大彬與紫砂壺造型藝術(shù)

隨著歷史的發(fā)展，人們對(duì)紫砂壺的器型要求從單一到豐富、從粗陋到精美，以滿(mǎn)足不斷提升的審美需求。明代大師時(shí)大彬就是在紫砂壺成型工藝方面進(jìn)行大膽改良和創(chuàng)新的大師，也是宜興紫砂壺成熟的標(biāo)志性人物［12］。

關(guān)于時(shí)大彬其人其事，可從許多明清代專(zhuān)著、筆記或者小說(shuō)里了解到，如周高起的《陽(yáng)羨茗壺系》、文震亨的《長(zhǎng)物志》、馮夢(mèng)龍的《古今譚概》、徐應(yīng)雷的《書(shū)時(shí)大彬事》、張岱的《快園道古》等。書(shū)中記載時(shí)大彬謂“其人樸野，黧面垢衣”“渠但嗜酒，焉知其它”“大彬，塼埴之工，治壺。家貧，性嗜酒，挑達(dá)迂疏，負(fù)氣自亢”［13］?？梢?jiàn)時(shí)大彬出身比較貧寒，不講究穿衣打扮，而且好酒；有個(gè)性，自視頗高，藝術(shù)創(chuàng)作的個(gè)人意愿強(qiáng)烈，不受外界因素影響，樂(lè)于嘗試，不拘泥于程式；但是對(duì)紫砂壺的要求極其嚴(yán)苛，一旦開(kāi)始創(chuàng)作，就進(jìn)入“始閉門(mén)，竟日摶埴”“解衣磅礴、科頭攘臂而為壺，專(zhuān)氣一神，得心應(yīng)手”的狀態(tài)［13］。廢寢忘食、心無(wú)旁騖，只為創(chuàng)作一把精美絕倫的紫砂壺，一旦發(fā)現(xiàn)不滿(mǎn)意之處，就如葛文所說(shuō)的“稍歉點(diǎn)輒引鐵椎碎之”，寧為玉碎不為瓦全，這也是大彬壺出品率低卻件件是精品的原因?？赡芤彩怯捎谶@種性格和對(duì)紫砂壺嚴(yán)苛的要求，導(dǎo)致一代大師憤悶而逝。據(jù)記載：“昆人時(shí)大彬善陶，制小茶壺極精雅，或薦之昆令，善其制，索之恨少。乃拘之一室，責(zé)取三百只，竟以憤死。”從這段話(huà)里可見(jiàn)，當(dāng)時(shí)的大彬壺已頗受青睞，達(dá)官貴人爭(zhēng)相收藏，求之不得，縣令就用權(quán)力責(zé)令，然而大師不愿違心制作最終“憤死”?？梢?jiàn)，時(shí)大彬雖為匠人，也頗具中國(guó)文人“富貴不能淫”的氣節(jié)，這也是文人士大夫喜愛(ài)大彬壺的另一個(gè)重要原因：他們?cè)诰駥用媸窍嗤ǖ?。時(shí)大彬?qū)ψ仙皦氐陌l(fā)展有幾個(gè)主要貢獻(xiàn)。首先他改進(jìn)“斫木為?！钡墓┐簤刂茐胤ǎ瑒?chuàng)新了“打身筒+鑲身筒”的紫砂壺泥片鑲接成型的工藝。這種成型工藝的完善，為工匠們充滿(mǎn)想象力的創(chuàng)作插上翅膀，也為紫砂壺打開(kāi)了一片廣闊的天地。其次，采納了將紫砂壺由大改小的建議，使之成為文人案頭的小壺，這種小壺不僅可以飲茶，也可以拿在手中把玩，因此成了文人的“雅玩”之物，幾案上置一大彬壺，就足以“生人閑遠(yuǎn)之思”。第三，對(duì)于器具而言，“十圓不如一方”，方器曾讓人望而卻步，以至于認(rèn)為紫砂壺只能做成圓的，而時(shí)大彬突破了紫砂壺造型的局限，首創(chuàng)了方形、圓形壺式，使它們成為紫砂壺的經(jīng)典造型。［14］他還開(kāi)創(chuàng)了在泥料中摻砂的“調(diào)砂法”，達(dá)到紫砂特有的“砂粗質(zhì)古肌理勻”的效果。因此，時(shí)大彬被尊稱(chēng)為紫砂壺歷史上最重要的藝術(shù)大師和集大成者。

（三）陳鳴遠(yuǎn)與花器紫砂壺

陳鳴遠(yuǎn)，號(hào)鶴峰，又號(hào)石霞山人，是清康熙年間宜興紫砂藝人，也被稱(chēng)為宜興紫砂壺花器的一代宗師。他制壺技藝精湛全面，又勇于開(kāi)拓創(chuàng)新，能把農(nóng)家所見(jiàn)的蔬菜瓜果，如菱角、扁豆、藕片、花生、玉蜀黍、荸薺、核桃、白果等都栩栩如生地表現(xiàn)在紫砂壺上，主要作品涉及瓜形壺、蓮子壺、束柴三友壺、松段壺、梅干壺、蠶桑壺等，無(wú)不精美絕倫。他還開(kāi)創(chuàng)了壺體鐫刻詩(shī)銘之風(fēng)，署款以刻銘和印章并用，作品名揚(yáng)海內(nèi)外，當(dāng)時(shí)有“海外競(jìng)求鳴遠(yuǎn)碟”之說(shuō)［15］。

正是出了陳鳴遠(yuǎn)等一批杰出大師，至康熙年間，紫砂壺花器的技術(shù)和造型的豐富達(dá)到了頂峰。紫砂工匠們以豐富的想象力、奇妙的構(gòu)思和嫻熟的技術(shù)，把文人用以象征品性高潔的梅蘭竹菊形象與紫砂壺融會(huì)貫通，讓紫砂壺在文人群體中備受青睞。由于文人的喜歡，紫砂壺又受到皇家的關(guān)注和喜愛(ài)。據(jù)史料記載，康熙、雍正和乾隆都是紫砂壺的擁躉，但他們的喜好還各有特色：康熙帝喜歡的是琺瑯器紫砂壺，雍正愛(ài)好粉彩紫砂器，而乾隆則對(duì)爐鈞釉紫砂器情有獨(dú)鐘。由于皇家及宮廷貴胄對(duì)花器紫砂壺的喜好，一度讓紫砂工匠異常興奮，他們窮盡所學(xué)，不停地做加法，將紫砂壺越做越復(fù)雜、煩瑣，甚至整個(gè)壺身堆滿(mǎn)了“花”；在創(chuàng)作上將鄉(xiāng)間所見(jiàn)的蟲(chóng)魚(yú)鳥(niǎo)獸都加到紫砂壺上，并且過(guò)度追求形象的逼真，漸漸地發(fā)現(xiàn)文人突然對(duì)這些紫砂花器不感興趣了，因?yàn)橹袊?guó)文人追求的藝術(shù)境界從來(lái)都在“似與不似”之間，而且文人心中的田園生活并不對(duì)應(yīng)農(nóng)家生活中具體的物象，而是質(zhì)樸內(nèi)斂的生活氣息。因此，文人對(duì)花器紫砂壺的選擇在一定程度上也改變了紫砂壺的命運(yùn)走向，讓紫砂壺在創(chuàng)作上回歸 “大道至簡(jiǎn)”。

此后，另一位清代大師陳曼生開(kāi)創(chuàng)了文人參與紫砂壺創(chuàng)作之風(fēng)，被現(xiàn)代人尊稱(chēng)為“文人壺”的鼻祖，讓紫砂壺重新回歸對(duì)文化的表達(dá)和藝術(shù)的追求。他將詩(shī)詞篆刻于紫砂壺，表達(dá)家國(guó)情懷和文化理想。由此可見(jiàn)，不管是傳遞田園氣息的花器，還是將詩(shī)詞文章與壺相融的文人壺，都是對(duì)文人文化氣節(jié)的堅(jiān)守和家國(guó)情懷的直接表達(dá)。雖然很多文人郁郁不得志，官場(chǎng)的黑暗和現(xiàn)實(shí)的殘酷讓他們壯志難酬，暫時(shí)選擇歸隱田園，但不代表他們對(duì)理想的放棄，而是選擇不屈從、守志不阿。由此，紫砂壺從來(lái)不是簡(jiǎn)單的一把壺，而是中華傳統(tǒng)文化薪火相傳的鏈條，是一種氣節(jié)的表達(dá)。

四、結(jié)語(yǔ)

一花一世界，一葉一菩提。生活中的每一個(gè)物件都有它存在的意義。紫砂的形成有著自身的法則，更有其深厚的文化內(nèi)涵，而“供春壺”還被冠以“文人”這個(gè)字眼［9］，不僅在于紫砂壺的發(fā)展史上匠人輩出，也有許多聞名遐邇的文人參與，使得用紫砂壺品茗絕不僅僅是品嘗茶葉本身的味道，而是進(jìn)入中華傳統(tǒng)文化的時(shí)空里，完成對(duì)中國(guó)人身份和文化的自我認(rèn)同。