《詩經·衛風·芄蘭》解讀

劉佳佳

《詩經·衛風·芄蘭》一詩的解讀，自古以來可謂眾說紛紜，莫衷一是。《毛詩序》及鄭玄的《毛詩傳箋》都將其與衛惠公相聯系，而宋元以來開始出現新的解讀，并在20世紀達到高潮，涌現出許多大膽的新觀點，其詩旨至今尚未達成共識。在重新解讀這首詩之前，有必要先梳理一下歷來的相關解釋。

一、《芄蘭》詩旨歷代諸說

（一）“刺衛惠公驕而無禮”說

“刺衛惠公驕而無禮”說最早見于《毛詩序》：“《芄蘭》，刺惠公也，驕而無禮，大夫刺之。”即認為這首詩是衛大夫諷刺衛惠公驕而無禮。其后鄭玄補充說：“惠公以幼童即位，自謂有才能，而驕慢于大臣，但習威儀，不知為政以禮。”孔穎達進一步補充說：“經言童子，則惠公時仍幼童。童者，未成人之稱，年十九以下皆是也。閔二年《左傳》曰：‘初，惠公之即位也少。’杜預云：‘蓋年十五六。’……則宣公即位三四年始生惠公也，故疑為十五六也。且此自謂有才能，則非身幼也。經云‘能不我知’，是自謂有才能。刺之而言容璲之美，故知但習威儀，不知為政以禮。”這一解讀后世從之者甚多，如蘇轍、范處義、呂祖謙、陳奐、王先謙、陳子展、王禮卿等。

（二）“闕疑”說

“闕疑”說最早見于朱熹的《詩集傳》：“此詩不知所謂，不敢強解。”即朱熹認為這首詩的詩旨從詩中并不能看出來，所以不敢強解。其后的朱公遷也在《詩經疏義會通》中云：“此詩不知所謂。”劉謹在《詩傳通釋》中也認同這一觀點：“此詩不可考，當闕。”這一觀點看似嚴謹，但其實仔細思考發現《毛詩序》中所說的“刺衛惠公驕而無禮”并不是沒有依據的。首先，詩中所寫的“童子”確與衛惠公事相合，其次，《毛詩序》的觀點“三家無異議”，這就表明當時的解詩者都是認同這一觀點的。

（三）“刺統治者”說

宋代輔廣認為這首詩是在“刺統治者”，他在《詩童子問》中云：“觀詩辭所謂‘不我知’‘不我甲’之言，則亦必須是譏刺其在上之人。童孺無知，才能不足以知我長我，而徒爾舒緩而垂帶悸然也。但未必是刺其君耳。”即輔廣認為這首詩在詩中可以看出是譏刺統治者，但并不能明顯看出是諷刺君主的。錢澄之在《田間詩學》中也說：“通篇純以童子借言，并不及君，而刺在篇章之外。”其后龔橙在《詩本誼》中也認為：“《芄蘭》，刺在位非人也。”此說其實就是“刺衛惠公”的衍生，他們想反對《毛詩序》的說法，但是又不能完全拋棄傳統的觀點，所以只是在《毛詩序》的基礎上稍作修改，把詩歌譏諷的對象“童子”由“衛惠公”擴大為“統治者”，可是上文已經說了詩中所寫的“童子”確與衛惠公事相合，所以此說貌似并不恰當。

（四）“刺童子”說

從明代開始很多的學者都持“刺童子”說這一觀點，即譏諷童子不知禮儀、傲慢無禮。季本《詩說解頤》：“世俗父兄不能教童子習幼儀，而躐等以騖高遠也，故詩人作詩以刺之。”何楷《詩經世本古義》：“通篇皆比體，乃是借童子躐等之狀為刺，若云正斥惠公，則亦非大夫所宜言矣。”方玉潤《詩經原始》亦認為：“此詩不過刺童子之好躐等而進，諸事驕慢無禮。”程俊英在《詩經注析》中也說：“這是一首諷刺貴族少年的詩。”

（五）“情詩戀歌”說

聞一多在《風詩類鈔》中提出“情詩戀歌”說，這一解讀真正突破了舊說，認為這是一首男女相戀之詩。他在《風詩類鈔》中說：“觽與韘是成人隨身佩戴的工具，童子佩了觽韘，是已經成年的象征。知，是男女間私相愛戀，與普通知字的涵義不同（參《女曰雞鳴》篇）。狎，戲也。這時的風俗，對于未婚的青年男女，社交似乎是自由的，一到成年結婚以后，便當隔離，所以這個女子說：‘你雖則成人而佩觽了，難道就不能和我相好了嗎？’”認同這一觀點的近代學者也有很多，如姚小鷗、袁梅、沈澤宜、李家聲等。

（六）“女子嫁童子表示不滿”說

高亨在《詩經今注》中認為：“周代統治階級有男子早婚的習慣。這是一個成年的女子嫁給一個約十二三歲的兒童，因作此詩表示不滿。”李炳海《詩經解讀》中也說：“是一位女子傾訴嫁給未成年男子的煩惱。”李山在《詩經析讀》中亦說：“《芄蘭》，對‘小女婿’現象不滿的歌唱。”

（七）“兒童詩”說

“兒童詩”說即把這首詩解讀為兒童模仿成人的詩，持有此說的有周金聲，他在《〈衛風·芄蘭〉新探》一文中說：“這詩是寫兒童模仿成年人天真可笑的情態，富于風趣意味，突出一個笑字。”此外，王許林、徐林英也認同這一觀點，他們在《〈衛風·芄蘭〉篇新解》中也說：“《芄蘭》則是寫生活中兒童的游戲趣事，他們幼稚、淘氣的行為和滑稽、可笑的情態。……本文認為《衛風·芄蘭》是中國第一首完整的、成熟的兒童詩。”

通過分析以上諸說，我們發現詩旨解讀出現分歧原因是對詩歌整體情感的理解不同，正確理解詩歌整體情感的關鍵是如何解讀詩歌文本。

二、《芄蘭》詩歌文本解讀

在解讀《芄蘭》這首詩之前，不妨先對詩中的一些字詞進行理解。“芄蘭”“觽”“韘”歷代對此的解釋比較統一，“芄蘭”指一種蔓生并且可以食用的草;“觽”指成人佩在身上，用來解結的一種象骨錐;“韘”指用象骨制成的，戴在右手大拇指上用來射箭的鉤弦。詩中的其他一些重點字句在歷代的解釋中分歧比較大，在下文中再一一解釋。

（一）“能”

鄭玄在《毛詩傳箋》中把“能”視為“才能”，朱熹在《詩集傳》中亦將“能”解釋為“才能”，清人方玉潤在《詩經原始》中也把“能”解釋為“才能”。這一解釋在清代之前一直是主流，后來清代考據學大興，考據學大師王引之在《經義述聞》卷五中提出新的解釋：“能，乃語詞之轉，亦非才能之能也。‘能’當讀為‘而’。”他后面為了讓人更相信古字多借“能”為“而”這一觀點，還舉了很多先秦典籍中的例子：“《易·履六三》中‘眇能視，跛能履’，虞翻本‘能’作‘而’;《荀子·解蔽》篇中‘為之無益于成也，求之無益于得也，憂戚之無益于幾也，則廣焉能棄之矣’;《趙策》中‘建信君再受拜命，人言于王，厚任葺以事能重責之’，其中‘能’并與‘而’同。”

其后很多學者都拋棄傳統經師的解釋，而把“能”訓為“而、乃、寧”，如馬瑞辰在《毛詩傳箋通釋》中云：“按能字古讀若耐，聲與乃相近，而義亦同。能即乃也，乃猶而也。”王引之在《經傳釋詞》中亦云：“能，猶‘而’也;‘能’與‘而’古音相近，故義亦相通。”由此可見“能”為語辭這一解釋更有依據，所以清以后諸多學者都更認同此種解釋。

（二）“能不我知”“能不我甲”

“能不我知”中“知”的解釋歷來分歧較大，朱熹《詩集傳》：“知，猶智也。言其才能不足以知于我也。”而馬瑞辰在《毛詩傳箋通釋》中認為：“知非知識之知。《爾雅·釋詁》有‘知，匹也’‘匹，合也’。‘不我知’謂不與我相匹合。”高亨《詩經今注》也把“知”解釋為“匹”。但程俊英又在《詩經注析》中說：“知，了解。不我知，即‘不知我，不了解我’。”聞一多甚至在《風詩類鈔》中把“知”訓為“男女間私相愛戀”。其實在先秦典籍中“知”的解釋沒有這么多樣，《爾雅·釋詁》：“知，匹也。匹，合也。”俞樾《群經平議》卷八云：“知者，接也。《墨子·經》篇曰：‘知，接也。’古謂相交接曰知，故《后漢書·宋宏傳》‘貧賤之交不可忘’，《群書治要》作‘貧賤之知’，是‘知’有‘交接’之義也。‘能不我知’者，‘曾不我接’也。”由上可知，在先秦典籍中“知”一般解釋為“匹，交接”之意。

“能不我甲”中“甲”在《毛詩序》中的解釋是：“甲，狎也。”鄭玄的《毛詩傳箋》又進一步補充說：“此君雖佩韘與，其才能實不如我眾臣之所狎習。”后世大部分的學者都認同這一解釋。但是朱熹在《詩集傳》中提出來不同的解釋：“甲，長也。言其才能不足以長于我也。”后世的黃震在《黃氏日鈔》卷四中對朱熹的解釋進行反駁，認為還是應當遵從《毛詩序》的解釋，他在《黃氏日鈔》中曰：“程、朱諸家以‘甲’為君長，雖就‘甲’字起義，而須展轉，恐且合從毛、呂之說為徑。諸家諱言‘狎’者，以‘狎’為不美字。然此非‘褻狎’之‘狎’，乃‘親狎’之‘狎’，正謂惠公驕傲而言，不當以文害辭。”所以“甲”還是訓為“狎”更為合理。

王引之《經義述聞》卷五云：“詩凡言‘寧不我顧’‘既不我嘉’‘子不我思’，皆謂‘不顧我'‘不嘉我’‘不思我’也。此‘不我知’‘不我甲’亦當謂‘不知我’‘不狎我’，非謂‘不如我所知’‘不如我所狎’也。”至此，“雖則佩觽，能不我知”與“雖則佩韘，能不我甲”的意思已經很清楚：（童子）雖然佩戴了觽，而實不與我相知;雖然佩戴了韘，而實不與我相狎。

（三）“容兮遂兮，垂帶悸兮”

“容兮遂兮，垂帶悸兮”有兩種解讀，一種是以《鄭箋》為代表，解讀為“容，容刀也。遂，瑞也。言惠公佩容刀與瑞及垂紳帶三尺，則悸悸然行止有節度，然其德不稱服”，即把“容”和“遂”解釋為一種可佩戴的飾品。另一種是以朱熹《詩集傳》為代表，解讀為“容、遂，舒緩放肆之貌。悸，帶下垂之貌”，即把“容”和“遂”解釋為舒緩放肆的樣子。

其實仔細分析這兩種解讀，不難發現“容”和“遂”無論是解讀為一種可佩戴的飾品，還是一種舒緩放肆的樣子，這對理解整首詩的情感傾向并沒有很大的影響，真正能看出這首詩感情傾向的是“雖則佩觽，能不我知”與“雖則佩韘，能不我甲”這兩句。這里的“知”是“相知”的意思，并不是聞一多先生理解的“男女之間私相愛戀”之意，所以聞一多先生把這首詩解讀為一首“情詩戀歌”貌似并不恰當。至于說這首詩是一首“兒童詩”，認為這首詩是在寫兒童模仿成人的那種天真、可笑的情態，好似與詩中“雖則佩觽，能不我知”與“雖則佩韘，能不我甲”之意并不那么貼切，這兩句詩語氣很嚴肅，并不像家長或長輩對孩童模仿大人行為的評說和嘲弄，所以把這首詩解讀為一首“兒童詩”也不合適。

梳理完這首詩的重點字句后，不難發現“全詩語氣儼然父兄大臣口吻”，而高亨把“知”理解為“匹配”，認為“能不我知”這句話的意思是“不能配我”，“能不我甲”的意思是“不懂得和我相親昵成夫婦之好”，由此高亨認為這首詩是“一個成年的女子嫁給一個約十二三歲的兒童，因作此詩表示不滿”。可是這首詩出現了佩觽、佩韘、容遂、垂帶等等，這些東西顯然是奴隸主貴族階級的佩飾容儀，并不是一般普通民間幼童可以擁有的，所以高亨先生的解讀好似不是很合理。

而朱熹認為這首詩的詩旨當闕疑，是因為朱熹有反《序》的成見，認為《序》中的觀點大多穿鑿附會，所以他對《序》中的很多觀點都很懷疑，這首詩他認為并不可考，所以存疑。可是當我們查找史料卻發現《序》認為這首詩“刺惠公驕而無禮”并不是沒有根據的，《左傳·閔公二年》：“初，惠公之即位也少。杜預云，‘即位之時，不過十五、六歲。’”陳子展在《詩經直解》中說：“蓋宣公以隱公四年立，假令五年即娶齊女，至桓十二年見經，凡十九年。而朔尚有兄壽，則是宣公即位三、四年始生朔，故知為十五、六也。……《尚書》注云：‘國君十二以上，冠佩為成人。’（《左傳》：國君十四而冠）惠公即位之年非童子也。然驕蹇自尊，德不稱服，則猶是童子而已。”而且詩中出現了佩觽、佩韘等這些奴隸主貴族階級的佩飾容儀，這不是說衛惠公又是說誰呢？且《毛詩序》的觀點“三家無異議”。

綜上所述，《詩經·衛風·芄蘭》的解讀，由《毛詩序》定基調，再經鄭玄的《毛詩傳箋》和孔穎達的《毛詩正義》進一步補充，都將其與衛惠公相聯系。分析完前人諸說，再結合詩歌文本解讀后，可知這首詩的詩旨就如毛、鄭所解讀的那樣，確為譏刺衛惠公童年即位，驕而無禮。

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