嬭加編鐘器主身份補說①

蔣偉男 安徽大學文學院 “古文字與中華文明傳承發展工程”協同攻關創新平臺

引言

湖北隨州棗樹林春秋曾國墓地是近年來曾國考古的又一重大發現。其中M168、M169分別為曾侯寶及夫人嬭加之墓，年代屬春秋中期。嬭加墓出土有銘銅器二十多件，其中數件帶有“隨仲嬭加”字樣，乃楚王為嬭加所作媵器。(1)湖北省文物考古研究所等： 《湖北隨州棗樹林墓地2019年發掘收獲》，《江漢考古》2019年第3期。《江漢考古》2019年第3期《嬭加編鐘銘文初步釋讀》(以下簡稱“《初讀》”)介紹該墓所出四組編鐘的信息，并對第一組編鐘(M169∶9、M169∶12、M169∶7、M169∶10)銘文作了詳細考釋。(2)郭長江等： 《嬭加編鐘銘文的初步釋讀》，《江漢考古》2019年第3期。下文引此文意見時不再逐一出注。銘文涉及曾國始封及曾楚關系等重要歷史信息，與同墓地M190曾公鐘及文峰塔墓地M1、M2曾侯與編鐘銘文均可對讀，具有重要的歷史價值。在學習《初讀》及相關研究文章之后，我們對編鐘作器者身份及部分文句的理解有點不成熟的看法，不揣淺陋，略述于下，祈請方家指正。為方便討論，先將相關銘文轉錄于下(釋文用寬式)：

嬭加編鐘(3)釋文主要參考陳民鎮： 《嬭加編鐘銘文賸義》《嬭加編鐘銘“帥禹之”解》，清華大學出土文獻研究與保護中心網，2019年8月7日；夏立秋： 《嬭加編鐘銘文補釋》，復旦大學出土文獻與古文字研究中心網，2019年8月9日；小新： 《新見嬭加編鐘銘文補說》，復旦大學出土文獻與古文字研究中心網，2019年8月9日；石小力： 《隨州棗樹林墓地出土羋加編鐘銘文補釋》，未刊稿。唯王正月初吉乙亥，曰： 伯括受命，帥禹之緒，有此南洍。余文王之孫=(子孫)，(4)孫，第一、三組編鐘該字下有合文符號，第二、四組則無。《初讀》認為當讀為“孫子”，“文王之孫子”即“文王之孫”。夏立秋先生認為“孫”加或不加合文符號，均表示裔孫。此說可信。穆之元子，之邦于曾。(5)銘文“之邦”，第一、三、四三組編鐘作“之”，第二組作“出”。《初讀》認為“之”為“出”之訛，“出邦于曾”指曾人離開周人中心，遠行千里到南洍建邦。按：“之”“出”形近，且有三組銘文作“之”，第二組“出”應為“之”之訛。余非敢乍聭，楚既為式，吾仇匹之。毖莊我猷，大命毋改。

余擇辝吉金，玄镠黃镈，用自作宗彝龢鐘，以樂好賓、嘉客、父兄及我大夫。用孝用享，受福無疆，侃其平龢，休淑孔煌。大夫庶士，趩趩，獻歌舞，宴饎飲食。賜我霝終黃耇，用受介福。其萬年毋改，至于孫子，庶保用之。

曾侯與鐘(7)凡國棟： 《曾侯與編鐘銘文柬釋》，《江漢考古》2014年第4期。曾侯與曰：“伯括上帝，左右文武，達殷之命，撫定天下。王遣命南公，營宅汭土，君庀淮夷，臨有江夏……”

一、“余文王之子孫，穆之元子，之邦于曾”非曾君自述

嬭加編鐘銘文可分三段，開篇“曰”以下的一段并無主語。《初讀》認為三段銘文主語不一致。第一段以第一人稱講述“伯括受封南洍之地，‘文王之孫、穆之元子’到曾地就封，與楚為匹的歷史”，因此整理者另文指出這一記載表明曾為周文王之后。(8)湖北省文物考古研究所等： 《湖北隨州棗樹林墓地2019年發掘收獲》，《江漢考古》2019年第3期。“加嬭曰”領起的第二段是嬭加以“自述的口吻講述其丈夫‘龏公’早逝，作為曾侯夫人的加嬭勇于挑起國君的重擔，治理曾國、保有國土的一段歷史”。陳斯鵬先生認為器主并非嬭加，而是其夫曾侯寶，銘文中的“恭公”為楚共王。開篇“曰”以下的內容應是曾侯寶表述曾國的封建及其為文王后裔、曾穆侯之子的身份。(9)陳斯鵬： 《曾、楚、周關系的新認識——隨州棗樹林墓地M169出土編鐘銘文的初步研究》，《出土文獻》2020年第2期。吳冬明先生認為第一段的主語是曾侯寶，第二、三段的主語分別是曾侯寶及嬭加。(10)吳冬明： 《嬭加編鐘銘文補釋并試論金文所見曾楚交往的政治辭令》，《江漢考古》2020年第3期。此外，在銘文公布之初，已有學者在網絡上提出銘文是出自嬭加之口的看法。(11)暮四郎： 《關于嬭加編鐘銘文的一些看法》，簡帛網簡帛論壇，2019年8月9日，第6樓陳民鎮、第12樓林少平發言。銘文主語是誰，直接關系全篇銘文的理解。《初讀》、陳先生、吳先生對器主的看法雖有不同，但都認為首段“伯括受命，帥禹之緒，有此南洍”所記是曾國封建之事，“余文王之子孫”等句是以曾人或曾侯寶的口吻，敘述曾國為周文王后裔。我們認為，將“余文王之子孫”等句理解為曾人或曾侯寶的自述可能并不符合上下文意及曾國的歷史事實。

根據器物類型判斷，曾侯犺墓年代在昭王時期。此前由于曾侯犺的生卒年代難以確知，所以學者普遍接受南公即伯括的觀點。但從新公布的資料看，南公為南宮括之后的說法似更為可信。據介紹，曾侯犺的年齡通過骨骼鑒定約為40歲。(17)湖北省文物考古研究所、隨州市博物館： 《湖北隨州葉家山M111發掘簡報》，《江漢考古》2020年第2期。學界一般認為成王在位37年，康王在位26年。假設曾侯犺卒于昭王初年，那么他的生年也不能早于成王25年。從文獻資料來看，南宮括的生活年代不會晚至此時。曾侯與鐘、曾公鐘都將伯括與南公的事跡分開敘述，似乎也表明他們不是一人。此外，曾公鐘明確記載南公在昭王時受封。所以曾侯犺之父南公沒有可能是伯括，而應是伯括的子輩。或因乃父“左右文武”有功或他自己事王有功而得封“南公”。(18)《尚書·顧命》：“越翼日乙丑，(成)王崩。太保命仲桓、南宮毛，俾爰齊侯呂伋，以二干戈、虎賁百人逆子釗于南門之外。”沈長云、朱鳳瀚先生主張南公即迎逆康王的南宮毛。南宮氏的大宗在西周時期應世代保有“南公”之稱號。(19)朱鳳瀚： 《葉家山曾國墓地諸大墓之墓主人關系再討論》，《青銅器與金文》第1輯，第228—237頁。

伯括(南宮括)與南公雖非一人，但曾國為南宮括之后則是可以確定的。文獻多記南宮括是夾輔文、武的重臣，非文王之子。如《尚書·君奭》：“(文王)有若虢叔、有若閎夭、有若散宜生、有若泰顛、有若南宮括。”又曰：“惟茲四人昭武王惟冒，丕單稱德。”《國語·晉語四》記文王“詢于‘八虞’，而諮于‘二虢’，度于閎夭而謀于南宮”。《漢書·古今人表》有“大顛、閎夭、散宜生、南宮適”，顏注：“大顛以下，文王之四友也。”清華簡《良臣》也記文王有南公適等臣屬。南宮括之后南宮氏金文中多見，除上舉大盂鼎、南宮乎鐘外，還有中方鼎(《集成》2751、2752)、南宮柳鼎(《集成》2805)、南宮倗姬簋(《銘圖》4603)等。李學勤、韓巍等先生已通過金文資料證明南宮氏為姬姓。(20)李學勤： 《試說南公與南宮氏》，《出土文獻》第6輯，上海： 中西書局，2015年，第6—10頁；韓巍： 《讀〈首陽吉金〉瑣記六則》，朱鳳瀚主編： 《新出金文與西周歷史》，上海： 上海古籍出版社，2011年，第203—223頁。曾侯與鐘銘文資料公布后，曾隨一國、曾為姬姓已成為定論。(21)《江漢考古》編輯部： 《“隨州文峰塔曾侯與墓”專家座談會紀要》，《江漢考古》2014年第4期；張懋镕： 《李學勤與“曾國之謎”》，《江漢考古》2020年第2期。因此有學者認為，南宮宗族在西周早期分為留于王廷的南宮氏與就封南土的曾侯兩支。(22)李學勤： 《試說南公與南宮氏》，《出土文獻》第6輯，第6—10頁；韓巍： 《從葉家山墓地看西周南宮氏與曾國——兼論“周初賜姓說”》，《青銅器與金文》第1輯，上海： 上海古籍出版社，第98—118頁。

其次，“之邦于曾”也非春秋時期曾君的行事。《初讀》認為“之邦于曾”是指“穆之元子”“前往曾地建邦”，“穆”即季怡戈銘文“穆侯之子，西宮之孫”中的“穆侯”。按： 季怡戈為春秋中期曾器，學者多認為“穆侯”為一代曾侯。(25)李學勤： 《試說南公與南宮氏》，《出土文獻》第6輯，第6—10頁；黃尚明： 《曾侯世系考辨》，《華中師范大學學報(人文社會科學版)》2018年第6期。如按《初讀》理解，則“穆之元子”也應為曾侯。若“之邦于曾”是指他建立曾國的話，這顯然與曾侯與鐘、曾公鐘南公建邦的記載相矛盾。況且穆侯已為曾侯，身為其子的“余”又何談建邦？從棗樹林、文峰塔、擂鼓墩、棗陽郭家廟、京山蘇家壟等重要曾國墓地、遺址的考古發掘來看，春秋戰國時期曾國的核心區域一直在以隨州為中心的隨棗走廊，未見大范圍遷徙。棗樹林墓地連續三代曾侯墓墓主分別為曾公、曾侯寶、曾侯得。(26)湖北省文物考古研究所、隨州市博物館、隨州市曾都區考古隊： 《隨州漢東東路墓地2017年考古發掘收獲》，《江漢考古》2019年第1期；湖北省文物考古研究所等： 《湖北隨州棗樹林墓地2019年發掘收獲》，《江漢考古》2019年第3期。墓地集中的情況似乎也表明，在嬭加活動的春秋中期，曾國政治中心也未發生大范圍轉移。如此，將“之邦于曾”理解為到曾地建邦就難以落實了。

總之，從已有資料來看，曾國并非文王之后，春秋時期曾國公室也不曾以文王之后自居，而是上追后稷或籠統自稱為周王之孫。所以“余文王之子孫”不應是曾人的口吻。將“穆之元子，之邦于曾”理解成曾穆侯之子建立曾邦，也與已知的曾國歷史不相符。

二、銘文出自嬭加之口

從上文討論可以看出，開篇“余文王之子孫，穆之元子，之邦于曾”之事與曾君出身、曾國建國并無關系。因此學者認為這段內容是出自曾人或曾侯寶之口的意見可能并不準確。不過陳斯鵬、夏立秋先生認為三段銘文主語一致的判斷是很正確的。通篇主語既然不是曾侯寶，綜合銘文內容來看則只能是嬭加。第二段開頭“余小子加嬭”應是嬭加自稱，而非曾侯寶自稱“余”來勉勵她。以下先對“余小子”略作解釋。

圖1 M169∶9B面右鼓部銘文

“小子”在文獻中多為天子、諸侯自稱或他稱。如《尚書·君奭》：“嗣前人，恭明德，在今予小子旦非克有正。”《洛誥》：“公稱丕顯德，以予小子揚文武烈。”分別為周公、成王自稱。清華簡《程寤》篇，太姒稱武王為“小子發”。因“小子”在文獻中多指男性，故《初讀》指出嬭加以此自稱很“出人意表”。不過文獻中亦有稱女性為“小子”之例，如晉公(《銘圖》6274)：“唯今小子，整乂爾家，宗婦楚邦。”晉公便稱其女為“小子”。(28)這一例證，夏立秋先生已經指出。晉公銘文解讀參謝明文： 《晉公銘文補釋》，《商周文字論集》，上海： 上海古籍出版社，2017年，第184頁。

“余”后之字作：

三、嬭加身份解讀

下面我們再回過頭談談第一段銘文的理解。“伯括受命，帥禹之緒，有此南洍”是嬭加以執政者的口吻回顧曾國的始封經過，與曾侯與鐘、曾公鐘記載可相對照。(34)實際上此鐘表述與曾侯與鐘、曾公鐘有所差別。嬭加編鐘記“有此南洍”的是伯括，而后兩器記載奉王命“營宅汭土”“建于南土”的則是南公，而伯括的功績是“左右文武”“召事上帝”。南洍、南土所指相同，即曾國始封的區域。嬭加編鐘的記載似證明了此前學者認為伯括、南公同為一人的意見。但根據上文的討論，我們已從曾侯犺的生卒年代出發，說明南公與伯括可能是父子關系。這樣一來，伯括“有此南洍”則應另作他解。石安瑞先生認為，銘文“伯括受命，帥禹之緒，有此南洍”，是伯括“左右文武”“召事上帝”與南公“營宅汭土”“建于南土”兩件史事的“縮小版”。銘文有意將曾國控制南土的歷史提前了到文武之時，不符史實。石先生還指出，銘文是對曾國開國史的美化、理想化的夸張表述，是春秋時期盛行的敘事風格。詳石安瑞： 《由曾公求(從田)編鐘銘文錯亂看制銘時所用的寫本》，簡帛網，2020年7月24日，注釋[49]。此解可信。下文“余文王之子孫，穆之元子，之邦于曾”表述的則是她的出身經歷。

“元子”在文獻中多見，一般訓為長子、世子，多指男性。(35)宗福邦、陳世鐃、蕭海波主編： 《故訓匯纂》，北京： 商務印書館，2007年，第171—173頁。然從金文的實際用例來看，“元子”也可指稱女性：

(1) 番匊生鑄媵壺，用媵厥元子孟妃乖。

(番匊生壺，《集成》9705)

馬承源先生指出(1) 之“元子”為番匊生之長女，是女性稱子之例。(36)馬承源： 《商周青銅器銘文選(三)》，北京： 文物出版社，1988年，第224頁。(2) 之“元子”為出嫁的“仲姞”，亦指女性。(37)張桂光先生認為金文中的“元子”之“元”應訓為“善”，是“子”前的美稱。詳張桂光： 《金文語詞考釋二則》，黃德寬、張光裕主編： 《古文字學論稿》，合肥： 安徽大學出版社，2008年，第127—131頁。孫剛、李瑤先生認為“元子”意為“嫡子”，具有宗法上的意義。劉麗先生認為先秦時期的“元子”多指“首子”“長子”，并非專指“嫡子”。詳孫剛、李瑤： 《可忌豆“元子”解》，《中國國家博物館館刊》2017年第5期；劉麗： 《“元子”問題補說》，《出土文獻》第13輯，上海： 中西書局，2018年，第58—70頁。可見嬭加自稱“元子”也有例可循。

“某之孫、某之子”是西周晚期到戰國時期，金文常見的作器人用來追溯先祖、標榜出身的一種固定格式：

(3) 宣王之孫、雍子之子東姬自作會匜。

(東姬匜，《銘圖》15002)

(4) 余畢公之孫、郘伯之子。

(郘黛鐘，《集成》225)

(5) 余鄭莊公之孫、余剌之子。

(鄭莊公之孫缶，《銘圖》14095、14096)

(季子康镈，《銘圖》15787)

“某之子”實指作器人之父，“某之孫”多表示所追溯的先祖，而非實指為某人之孫。作器者所追溯的，往往是國家或宗族歷史上某位顯赫的先祖或者是小宗的始祖。(38)陳偉： 《同盟中的諸侯——關于黢鐘銘文的一點推測》，《燕說集》，北京： 商務印書館，2011年，第132頁；馮峰： 《鮑子鼎與鮑子镈》，《中國國家博物館館刊》2014年第7期；金方廷： 《“某之子、某之孫”——談周代青銅器銘文中一種特殊的稱謂方式》，《國學學刊》2019年第3期。如(3)至(7)中的宣王、畢公、鮑叔等人。

“穆之元子”之“元子”為嬭加，則“穆”為其父，即楚穆王(前625—前614年在位)。清華簡《楚居》及《系年》第11章載穆王的謚號皆為“穆”，與鐘銘用字相同。據《左傳》文公元年、《史記·楚世家》等記載，楚成王四十六年(前626)，太子商臣殺成王自立，是為穆王。曹錦炎先生曾公布一件帶“楚王媵隨仲嬭加”銘文的銅鼎，引起學者關注。(39)曹錦炎： 《“曾”、“隨”二國的證據——論新發現的隨仲嬭加鼎》，《江漢考古》2011年第4期。此鼎與嬭加墓中其他媵器皆有“隨仲嬭加”字樣，故當為同一批器物。(40)湖北省文物考古研究所等： 《湖北隨州棗樹林墓地2019年發掘收獲》，《江漢考古》2019年第3期。嬭加鼎的年代，曹錦炎先生定在楚穆王或共王之際，屬春秋中期。張昌平先生從器形、紋飾、工藝等角度亦證此鼎屬春秋中期。(41)張昌平： 《隨仲嬭加鼎的時代特征及其他》，《江漢考古》2011年第4期。二位先生的意見可信。所以，嬭加作為穆王之女在年代上是完全合理的。嬭加的陪嫁器物為“楚王”所作，那么她嫁到曾國應在穆王繼位以后。(42)王子申盞(《集成》4643)銘文云“王子申作嘉嬭盞盂”，王子申即楚共王時期的王子申，公元前571年被殺。(劉彬徽： 《楚系青銅器研究》，武漢： 湖北教育出版社，1995年，第308—309頁。)有學者認為嘉嬭即嬭加鼎之“嬭加”。(黃錦前： 《隨仲嬭加鼎補說》，《江漢考古》2012年第2期。)劉麗先生認為“嘉”并非嬭姓女子的私名，而是氏名，《集成》4605著有一件嘉子伯昜臚簠。“嘉嬭”即嫁到嘉氏的嬭姓女子，與嬭加非一人。此說可信。詳劉麗： 《兩周時期諸侯國婚姻關系研究》，上海： 上海古籍出版社，2019年，第151—152頁。

銘文之“文王”即楚文王，據《左傳》《楚世家》《楚居》等記載，文王為穆王祖父，之間隔著堵敖、成王一世二君。如此，嬭加為文王曾孫，“文王之子孫”是她對文王的追溯。然如前文所說，“某之孫”追溯的常是作器者的始祖或某位顯赫遠祖。那么嬭加作為王女，為何僅追溯距她不過五六十年的文王呢？文王之前，楚史上地位顯赫的楚君就有熊繹、武王熊通等。如《楚世家》記熊繹與魯公伯禽等事成王，成王“封熊繹于楚蠻，封以子男之田”。熊通更是自立為王，崛起于江漢。從出土資料看，楚人十分重視的先祖還有“三楚先”(老童、祝融、穴熊)、《楚居》中的季連及安大簡中的顓頊等先君先王。(43)據黃德寬先生介紹，安大簡楚史類簡記帝顓頊生老童，老童為楚先，而季連與穴熊為同一人，這是前所未有的新知。顓頊、老童、季連(穴熊)在楚人傳說歷史上有著十分重要的地位。詳黃德寬： 《安徽大學藏戰國竹簡概述》，《文物》2017年第9期。

嬭加強調自己為楚文王子孫的出身，或與文王在楚國歷史上的功績有關。楚國大范圍開疆拓土自武王開始，經其數十年經營，楚人在江漢地區站穩腳跟，并將勢力延伸到隨棗走廊。(44)據《左傳》桓公二年(武王三十一年)“蔡侯、鄭伯會于鄧，始懼楚也”。桓公六年楚伐隨；九年敗鄧；十一年盟貳、軫，敗鄖師。接著克州、蓼，服隨、唐，大啟群蠻(見《左傳》哀公十七年)。十二年伐絞，十三年伐羅。最后在伐隨途中身死。文王在位時間不長(前689—前677)，但正是在他的帶領下，楚國得以進一步開疆拓土，并北進中原，開啟與諸侯爭霸的歷史進程。《史記·楚世家》云：

文王二年，伐申過鄧，……六年，伐蔡，虜蔡哀侯以歸，已而釋之。楚強，陵江漢間小國，小國皆畏之。十一年，齊桓公始霸，楚亦始大。十二年，伐鄧，滅之。

《系年》第2章云“楚文王以啟于漢陽”，整理者指出漢陽即漢水東北地區。(45)清華大學出土文獻研究與保護中心編、李學勤主編： 《清華大學藏戰國竹簡(貳)》，上海： 中西書局，2011年，第140頁。“啟于漢陽”與《楚世家》文王伐滅江漢小國的記載相合。《系年》第5章載楚文王以息夫人之故，伐蔡滅息(事亦見《左傳》莊公十年、十四年及《史記·十二諸侯年表》《呂氏春秋·長攻》等)。此章結尾云：

《左傳》哀公十七年記載文王“封畛于汝”，昭公七年記文王“封汝”。羅運環先生指出，《系年》“及表于汝”與“封汝”含義相同，即文王拓疆至汝水流域。

從以上資料可見，楚文王在伐滅漢水中游的鄧國后，又北進滅掉南陽盆地的申、息，將勢力拓展至汝水流域，不斷威脅此地的陳、蔡、頓等國。至此，楚國勢力距離中原腹地的鄭、宋等國可謂近在咫尺。文王十二年，楚人北上“伐鄭，及櫟”(《左傳》莊公十六年)，涉足中原。漢水流域及南陽盆地內的小國此時大都已成為楚的附庸或被楚所滅。據徐少華先生研究，方城口外、汝水以南的應國與淮河上游的樊國、番國，大體都在此時被楚或滅或遷。(47)徐少華： 《周代南土歷史地理與文化》，武漢： 武漢大學出版社，1994年，第75—80、130—138、210—213頁。而在武王時期還未屈服于楚的隨(曾)想必此時也和唐、鄧等國一樣，已淪為楚國的附庸。據《楚世家》記載，成王熊惲曾逃往隨國，正是在隨的援助之下才襲殺堵敖自立。這也可見成王繼位之前，隨與楚的關系已經相當密切。所以嬭加作器時追溯令楚國“始大”、諸國“皆恐”的文王也就可以理解了。

上文已結合曾國史實說明，將“之邦于曾”理解為“穆之元子”“前往曾地建邦”的意見不足信。實際上，這一點也可以從詞語用法上進行考慮。《初讀》將“之”“邦”都理解為動詞，那么“之邦于曾”就是“V1+V2+介賓”的雙動詞結構。然而在出土的兩周文獻中，“邦”絕大多數情況下都是用為邦國、職官(安邦、相邦)一類的名詞。此句中“邦”也應為名詞，本應與“曾”字連用作“曾邦”。之所以出現句式的調整，應是撰者考慮到銘文入韻的問題。此銘通篇用韻，第二段主要押魚、陽部韻，第三段押鐸、陽部與之、職部韻。首段及第二段開頭的各句句尾“洍”“聭”“之”“改”“鄙”等韻腳在之部，“式”“陟”在職部。“曾”屬蒸部，正好與之、職合韻。(48)下文的“行相曾邦”不作調整則是因為“邦”與“夫”“巨”“家”等合韻。為了照顧押韻而改變句式的情況，《詩經》中便有其例。如《小雅·常棣》“原隰裒矣，兄弟求矣”，《毛傳》“求矣，言求兄弟也”。《小雅·節南山》：“弗問弗仕，勿罔君子。式夷式已，無小人殆。”“無小人殆”，《毛傳》云“無以小人之言至于危殆也”。“求兄弟矣”調整為“兄弟求矣”，是為了與上句“裒”押韻。“無殆小人”調整為“無小人殆”，也是為了與上文的“仕”“子”“已”押韻。因此，“之邦于曾”即“之于曾邦”的調整，字面意思即嬭加來到曾邦，所指乃是她嫁到曾國之事。

再說下文“余非敢乍聭，楚既為式，吾仇匹之”等句。乍聭，《初讀》讀“怍恥”，認為“怍”“恥”同義連用，均指羞慚。蘇建洲先生亦讀為“恥”，義同楚簡常見的“詒羞”。銘文改“羞”為“恥”，是為了配合押之部韻。(49)詳暮四郎： 《關于嬭加編鐘銘文的一些看法》，簡帛網簡帛論壇，2019年8月10日，第2樓海天游蹤發言。按，讀“恥”可從。嬭加以曾國執政者的口吻聲稱不敢行恥辱之事，表明曾國唯有以“楚既為式，吾仇匹之”的姿態與楚相處，方可“毖莊我猷，大命毋改”，保全曾國。如若不然，則是“怍恥”。嬭加這樣行事的原因自然是當時曾國所面臨的地緣壓力使然，但與其楚王之女的身份可能也不無關系。

結語

綜上所論，此套編鐘的作器者為嬭加，全篇以她的口吻來表述。銘文開頭簡要概括了曾國的始封歷史，然后嬭加自述其以楚文王子孫、穆王之女的高貴身份嫁到曾國。隨后她又闡述了曾國保全自身的策略——仇匹楚國。第二段中，嬭加充滿感情地回顧她在丈夫“龏公”去世后，勤勉為政、團結上下、保有疆土的歷史。這篇銘文為我們提供了春秋中期曾國歷史的新資料，也進一步豐富了我們對這一時期曾楚關系的認識，具有重要的價值。

附記：拙文寫作過程中曾得到黃師德寬、徐師在國、石小力、姚道林等先生的幫助與指導，謹此申謝。惟文中疏誤，概由作者負責。拙文草就之后又拜讀到韓宇嬌先生《嬭加編鐘銘文敘述主體再論》(北京語言大學漢字研究所等主編《青銅器銘文研究學術研討會論文集》)、程浩《加嬭編鐘與楚莊王服曾》(《北方論叢》2021年第4期)二文。韓文從銘文格式等角度出發認為銘文敘述主體為嬭加，而“文王”與“穆”指楚文王及楚穆王。程文亦主張嬭加為楚穆王之女、楚文王之孫。拙文的看法與二位先生可謂不謀而合，惟論證角度有所不同，如有可取之處，權當對二文的補充。拙文曾在中國古文字研究會第二十三屆年會(河南大學，2020年10月)上宣讀，會上得到了李守奎、朱其智、王志平先生的指正，在此一并致謝。