尚方禽鳥博局紋鏡的視覺符號

王紫靜 羅昊

文章對尚方禽鳥博局紋鏡從三個方面對其進行了詳細介紹，并對涉及到的圖案進行解碼，深入挖掘其背后的意義。對宇宙論圖式按照三種理論進行解釋，提出其對現代設計的意義。

尚方禽鳥博局紋鏡簡介

秦漢之前為春秋戰國時代，戰亂頻發，諸子百家思想自由活躍，形成中國歷史上第一個思想解放的大時代。之后秦國兼并六國實現大一統帝國的建立，并將以儒、道、法、陰陽為首的百家學說逐漸合流。以董仲舒為代表的思想家試圖建構起一套聯系自然、社會、人為一體的天人宇宙論圖式模型。并強調系統與系統內部的和諧與動態平衡。隨著對于外來文化的吸收，如佛教世界觀的傳入，這一陰陽五行的系統論更加具有其豐富的時代內涵和生機活力。

鏡的名稱主要源自器物背面銘文，銘文為：“尚方作鏡真大好，上有仙人不知老，渴飲玉泉饑食棗，浮游天下遨四海，壽如金石。”通過對于文本的分析，可以將其解釋為長生不老，修仙養生，遨游天地的道家文化信息。當然隨著時代的變化道家思想本身也會隨著時代的變化，賦予其不同的時代內涵。“尚方”一詞為秦朝時期的一種古代官職，東漢時期的主要作用是為帝王制造所用精密器物和御用刀具。“禽鳥”一詞，即飛禽走獸。隱含著對于上古神話鳥獸世界向往的浪漫主義色彩或是神秘色彩。博局鏡這類銅鏡，一般也有用青龍、白虎、朱雀、玄武的四神獸作為裝飾圖案，賦予其神圣意味。“博局”為古代的棋盤。

鏡子的物理性質即反射物質世界的影象。通過“觀物取象”的角度來分析，首先是觀的方式的不同。第一種觀的層次可以為，當人們觀看銅鏡這一“物”即物質空間中的鏡面。鏡面進行反射，通過視覺得到了一個物理空間的虛擬形象。鏡子又叫鑒，常見的詞語有“以史為鑒”，而這里的“鑒”就有通過鏡子進行自我的反思，和對問題的思考。這種觀的方式，可以認為是透過鏡子這樣的媒介對自我的觀察產生心理空間中的“心象”。而在漢代流行一種透光鏡，又名魔鏡。即用光來照射鏡面，鏡面可以把銅鏡背部的圖景反射到墻面上。通過這種觀的方法，透過光這樣一種特殊的媒介，引領今人感受到古人溝通天地穿越時空近而達到天人合一的宇宙圖景的視覺世界，它反映漢代對于世界認知方式即陰陽五行圖式的社會心理“意象”。

博局、規矩、六博棋等圖案的內涵

在漢代博局鏡中關注的最多的就是這一符號，西方學者命名為“TLV”式鏡，西方學者是從形象上來進行命名。而日本學者將其命名為“規矩紋”，如果“L”象征為矩尺形狀。而“V”象征為圓規的形狀。會得出這樣的一種解釋，“無規矩不成方圓”通過規矩來畫方圓。方圓的概念即漢代古人“天圓地方”的古代宇宙觀的認識。

在新疆出土的伏羲女媧交尾圖，可以看到伏羲和女媧手里各拿一樣東西，即伏羲手里拿“矩”，女媧手里拿“規”。伏羲和女媧都為中國上古神話創說中的創世之神。即便是在當今，伏羲和女媧的圖騰仍然是中華民族的文化精神象征。傳說伏羲觀天地宇宙而創造八卦符號。女媧捏土造人，創造人類社會并建立婚姻制度。即是古人最早關于自然、社會和人的具象化，人格化的體現。伏羲女媧圖上方有太陽而下方有月亮，象征著天地自然的和諧溝通。伏羲和女媧在畫方圓，倒不如解釋為他們在設計一套描繪宏大宇宙運行系統的圖景。他們即古代東方世界的“造物主”形象。

20世紀80年代，有國內學者提出將“規矩鏡”改為“博局紋鏡”。博局指古代的棋盤。然而在棋盤游戲中圍棋被認為是世界上最復雜的棋盤游戲之一。探尋圍棋的緣起不難發現，最早的圍棋并非作為對弈的游戲出現，而是作為古代記錄天體運動軌跡的工具被使用。棋盤有縱橫19條線將棋盤交叉為361點，能否解釋為古代天文歷法對周天、年的認識。棋盤中心的點稱為天元，即宇宙的本源。周圍8個點稱為星位，即星宿在天體上的位置。點數相加正好為單數中的最大數9，即至陽。正好暗合陰陽五行系統論和太極、兩儀、四象、八卦與河圖洛書的系統模式。

在“TLV”的形式上，六博棋的棋盤的形式更加接近博局紋。它被認為是象棋的前身，有軍事游戲的意味在里面。在棋盤的設計方面。猶如隱形的太極八卦圖，四點寓意四象，而八卦對應八方。棋盤的四角寓意東西南北。在銅鏡中央有柿蒂紋，又叫方花紋即標志四方的花，由四個花瓣構成，又或叫八瓣花。柿蒂紋在博局紋中間，象征著天庭中央的花蓋，是古人心象的反映。四方花或八方花象征著四方大地、四神或八卦方位，與二十八星宿天干地支有密切聯系，被認為是天穹之花。

佛教大約在漢代傳入我國并不斷發展，并逐漸形成了具有中國特色的佛教文化。在藏傳佛教的唐卡卷軸畫中，有一種特殊的題材即曼荼羅藝術，其構圖的方圓結構與博局紋具有相似之處。曼荼羅壇城即密教修行的能量中心，其展現了僧人心中的宇宙景象。其圖像所描繪的即佛教須彌世界，畫面中央為須彌山，其四周分別為四大天王。與四大洲、八中洲，分別為東勝神洲、南贍部洲、西牛賀州、北俱蘆洲。當時這一佛教的意識形態與陰陽五行系統大體上并沒有相違背的地方。

王南在唐宋古建筑與明清都城規劃方面發現了古代建筑平面于立面與建筑內雕塑的構圖比例關系，即圓方方圓的系列比例關系，并認為其背后蘊含著“天圓地方”的宇宙觀，以及“象天法地”的規劃理念和尋求天、地、人和諧的文化理念。陳楠通過研究古代詩詞格律、音律與色彩系統以及卦象與太極等提取設計思維，運用網格設計的方法設計甲骨文字庫，并提出格律設計的方法論。

天人宇宙論圖式

在春秋戰國與魏晉時期兩大學術思想自由開放的時代之間的秦漢，博局鏡為代表的文化符號正是這一時代思想的集中體現。以董仲舒為代表的秦漢思想，常常受到學術界漠視，并認為是充滿神學色彩的唯心主義。李澤厚在其秦漢思想簡議中的觀點則認為以陰陽五行圖式建立起來的秦漢思想是中國哲學發展的新階段。董仲舒的《春秋繁露》表面上看是儒家學說，實際則是吸收前人如百家思想的集大成匯編書籍。在文本中不僅能看到儒家，還有兵家、道家、法家、陰陽家等各家學說的整合，并企圖建構一套大一統的思想體系。這一系統思想對于后世的中國文化思想影響頗深。

董仲舒將天地之氣合而為一，從陰陽之氣到四時之氣、五行之氣、自然之氣、血氣等聯系起來。并提出天人同質和天人同構、天人互滲等理論。例如天上有三百六十天，人有三百六十節，而剛才提到了圍棋或六博棋棋盤的交點也有三百六十左右。又例如天有四時，人有四肢，而銅鏡的四方花就標注著四個方位或是用四神獸等代替。又例如天有日月，人有目耳，那么博局就有陰陽、縱橫、黑白、規矩、方圓等。如果按照這樣的思路來解釋天人同構的話，可以對很多相似的事物加以無限的解釋。

又如董仲舒的“法天說”，即人的身體結構效法“天”，緊接著政治制度也效法“天”，例如在“天數”中，一為宇宙的本源，二維分化出事物的兩面即陰陽，三即不斷延伸的天地萬物。用數將宇宙的象進行高度概括，如天地人，日月星、君、父、師。在官職像中就有天子、三公、九卿等。在五行相生、五行五事、天地陰陽的篇章中試圖建構包羅世間萬象的理論，比如五音、五色、五毒等再到延伸而來的九鼎、九州、九宮格等。從人類的經驗感知到天文、地理、城市設計、政治制度、軍事、人的結構、建筑結構、音樂、色彩、數學、園林、繪畫等各學科門類等等。如果按照這樣的一套系統來加以解釋，古人對博局鏡具有某種“神性”的宇宙圖景意味也不為過。

如果把陰陽五行宇宙圖式作為一種符號系統的話，按照索緒爾的能指與所指理論就會導致其構成一個龐大的系統，而系統性就會導致封閉性，因為這一系統模型包含了古人對世界的各種認知，人們陷入天朝大國無所不包的自我滿足之中，其封閉性是否導致了中國并沒有孕育出像西方工業革命那樣的科學技術發展呢？而另一個方面，封閉性是否具有好的面，中國文化為什么能延續幾千年一直保有其自己的文化獨特性？當外來文化比如佛教文化進入中國，其并沒有像世界其他文化沖突那樣顯著，在一定程度上，外來文化并沒有同化中國文化，反而外來文化卻被“中國化”了。漢代佛教從印度傳入我國并被同化，這是否與漢代背后的這一陰陽五行圖式有千絲萬縷的聯系。佛教的世界觀須彌山、天王力士、四大洲、八中洲等認識與這一本土系統相融合，使中國文化更加多元包容的形成一個有機的整體與動態平衡。

在現代化的當下，董仲舒的天人理論、天人感應思想在現代科學的語境下顯得是如此的荒謬、可笑以及不符合精密邏輯。他的圖式是如此的古老簡陋，甚至到后世成了一種封建迷信的“神學”信仰和腐朽的政治宣傳。其固化的模式宗法倫理模式束縛人們的思想。

然而，在新文化的背景下當代學科劃分越來越細。學科只知分，不知和，一些學者也發現了這一問題，相同的理論在不同的領域被一次又一次的發現。他們試圖尋找溝通自然科學和社會科學之間的共性語言表達。一門新興學科，系統論、系統科學逐漸應運而生，并受到越來越多的重視。在設計學領域，近來一直強調學科的跨界融合，科技與藝術的整合創新。而這樣一個古老中國的陰陽五行思想是否能對當下的設計學專業領域有某些啟示？董仲舒的系統式思維方式已經關注到將不同學說構成一套有機的整體，并把自然和社會人文學科的融合問題做出了大膽探索與嘗試，盡管他并沒有成功。

作者單位：鄭州輕工業大學

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