《左傳》所見寺人依附活動概述

王 妍

（青海師范大學歷史學院,青海西寧 810008）

寺人即為后世所言之“宦者”，春秋各國普遍有之，以閹人充任。其在先秦史籍中又有“奄”“侍人”“涓人”多種稱謂。經學者研究確認“‘寺人’確實為宦官的較早的比較統一的稱謂”，“先秦時期的‘寺人’就是后世宦官的代表”。近年來，學界對寺人的研究熱度并不高，研究成果并不多見，多數研究者多從文學角度對寺人群體、個體進行探析，這就給了筆者較大的研究空間。

在先秦文獻中，關于寺人的記載相對匱乏，若想洞察中國早期歷史中的寺人群體，《左傳》一書有著舉足輕重的地位。在《左傳》中關于寺人的記載，筆者統計大概有18條，其中記有春秋時期14位寺人，涉及國家包括齊、晉、宋、衛、魯。在上文談及的四種稱謂中，《左傳》一書中多書寫為“寺人”，間或稱“侍人”以及一次訛誤。所謂“侍人”在杜預《春秋經傳集解》中稱“侍人本亦作寺人”。訛誤之處在莊公八年的“徒人”，楊伯峻的《春秋左傳注》中言“徒人，‘徒’當為‘侍’字之誤”，即應為侍人費。盡管《左傳》中涉及寺人的記載與其他貴族的記載相比極為有限，但作為春秋社會中的小眾群體，其所記載的關于各國寺人的史事，足夠體現他們在當時社會的訴求、地位、生活狀況、職能動態變化以及在政治中愈發凸顯的作用等。而寺人作為春秋社會中的依附型群體，為維持主君對他們的寵信以及維護自身利益、保持地位，必然進行一系列的依附活動。本文據此為研究切入點，以《左傳》中的記述略論春秋時期的寺人群體。

據《周禮?天官?冢宰》記載寺人“掌王之內人及女宮之戒令，相道其出入之事而糾之。”，很明顯寺人為王、君一類人的專職服務性人群，同時掌握內苑中的監察權。此外，另掌協助辦理喪葬、賓客、祭祀之事，內庭之事基本都在他們的掌握之下。相較其他宦者如閽人的“掌守王宮之中門之禁”等相比，寺人則完全被局限在內苑中，其社會關系及活動區域極為有限，但又因此獲得更易接近王、公、妃等權力中心的機會。寺人這類特殊人群，他們由于自身生理上的缺陷，造成了其異于常人的社會心理和較低的社會地位，又因為其職能緣故使他們有了靠近權力中心的機會。所以作為“小人物”，他們皆以依附強者為共同點，并以此來獲得被賦予的特殊權力。在權力的保護下，以求彌補自己諸如權力、地位、財富的心理。但并不是每個寺人都會受寵于主，每個人都是以一個獨立個體存在于社會中，故而每個個體所享恩寵、權勢的程度亦有不同。《左傳》所記載的權大者如寺人貂、寺人披、寺人孟張、寺人柳等等，他們有的享盡恩寵并傾心竭力為主做事；有的則無寵，甚至最終有叛主行為。

寺人的依附活動都是普遍建立在雙邊關系下，且多基于彼此所愿。而在此基礎上出現忠君或叛君的行為，則多是揣摩自身利益為謀求更好地依附關系所作出的個人抉擇。作為古代社會中的依附群體，以《左傳》中所記述的寺人依附活動進行分類總結：擇主、忠主、叛主。

一、擇主

擇主的過程是一個非常的重要階段，在未確定其主時，他們立場多搖擺不定或是有多重選擇。寺人的擇主不僅關系到其自身命運，甚至有可能對歷史之后的走向產生重大影響。一旦選擇，寺人便與其主福禍相依。此后為拉近與主君的距離，抑或會用某種手段努力贏取信任與歡心。如僖公二十四年（公元前636年）呂、郤兩家欲作亂謀劃殺死晉文公，寺人披掌握了秘密，所以對他來說他既可傾向晉懷公遺臣呂甥、郤芮殺重耳，又可傾向與其有嫌隙的重耳助其平亂，歷史證明寺人披在關鍵的歷史節點拯救了重耳，向重耳告密助其平定呂郤之亂，此后的晉國更是在文公時開創了霸業。在《左傳》所記的諸位寺人中，寺人披的選擇不僅是給重耳命運的一次轉折，更是給晉國的發展贏得契機，其在歷史細節處的選擇無疑對春秋歷史產生了重大意義。

同時也可以從中看出，擇主的過程實則更是雙向選擇的過程，另一方的內心傾向與選擇不能被忽略。許多寺人都曾都因侍奉先君而在諸多處得罪繼位者，而如何彌合嫌隙成了很棘手的問題，這似乎是寺人這類受寵之人不可避免的問題，但往往受寵寺人可以利用他們敏銳的視角、靈活的言語和巧妙的手段，以獲取新寵。歷史表明，他們中部分人可以實現這一過渡。如上文所提的寺人披就曾奉先君之命刺殺重耳，后以告密方式、以忠君之言塑造與重耳間的關系，最終獲得晉文公的諒解與信任。再如宋平公時期的寺人柳，寺人柳本受平公恩寵而遭太子佐的厭惡，為修補二人嫌隙，寺人柳不但吸取了寺人惠墻伊戾直接挑起父、子矛盾的教訓，而且利用了諂媚太子的華合比，直接告“合比將納亡人之族，既盟于北郭矣”。這樣既打擊了謀害己者，又避免了自己與太子的直接矛盾沖突。到平公崩，太子佐即位，面對曾經欲將自己殺之而后快的元公，《左傳》僅僅用“柳熾炭于位”五個字，便體現出寺人柳以靈活、周到而取悅于飽含殺氣的元公。而這一系列活動也確實成功扭轉了元公對寺人柳的態度，甚至頗受新君寵愛。寺人柳因此成為保全自己并完美處理新、舊國君權力過渡期間君臣關系的典型案例。但也有失敗者如夙沙衛于靈公時的媚寵及光鮮經歷，在擇主的政治選擇失敗后又無法彌合與新主之間的嫌隙、贏得新主歡心，造就了其在君主更迭后的悲慘結局。

二、忠主

當雙方關系處于相對穩定狀態下，寺人為了維護、鞏固現有權勢及依附關系，他們對主便好似葵藿傾陽，忠心耿耿。不管其服務于國君或是其他貴族，他們都較好地履行了職責。這些寺人多為受寵者，他們雖經歷各不相同，但除一些日常事外，往往在關鍵的時刻充當著重要的角色。在面臨政局緊張時，往往都有寺人的身影，寺人費、寺人披、寺人孟張、寺人僚柤、寺人羅都是《左傳》記載忠主的典型代表。從依附關系上分析，寺人出于個人目的，他們全心全意依附其主，執行主君的許多私密任務或是在危機之刻挺身而出，甚至成為主君的政治武器。

如《左傳》中的寺人費，正是在主君危難時刻挺身而出的典型代表。莊公八年（公元前686年），齊襄公游玩之時因受野豬的驚嚇從車上掉下來致使腳傷鞋丟，責令寺人費尋鞋后無果罰其三百鞭笞。三百鞭的刑罰可謂不輕，將其打得皮開肉綻。盡管受此重刑，在公孫無知和連稱、管至父叛亂之機，寺人費騙過謀亂者后“伏公而出，斗，死于門中。”雖失敗被殺，但是寺人費的此行為確屬忠主無疑。再如寺人披，寺人披作為君主的內侍，其受寵職權不僅僅限于內庭。晉獻公時期，其曾受獻公之命領兵去攻公子重耳所在的蒲地，“君命一宿”，寺人披“即至”，將重耳逼至“踰垣而走”，又“披斬其袪”；晉惠公時期奉命殺重耳，命其三晚到達，寺人披“中宿至”。再看寺人披面對晉文公責問當初積極追殺其之時的答言，“臣謂君之入也。其知之矣。若猶未也。又將及難。君命無二。古之制也。除君之惡。唯力是視。”寥寥數語，雖無“忠”字，但是忠君思想蘊含其中，可以反映出他對君命的不二之心，為君命傾力而為，忠實踐行君命。這些忠主行為的展現其本質上實為鞏固、加強與主君之間的這種依附關系。

下圖所示是對《左傳》中記載的寺人忠主之事進行的簡單梳理總結。

三、叛主

當與主君之間的這種依附關系不斷削弱，甚至難以為繼的時候，他們其中有甚者就會叛主。心理和現實都是影響寺人叛主的兩大因素。在入宮成為寺人之前，這一人群的社會地位本就低，當他們入宮成為寺人之后，其由社會群體的邊緣急速迫近權力的核心，他們可以獲取此前不足甚至缺失的各種社會資源。但若進入寺人群體后，其自身的訴求無法獲取，叛主行為對于寺人這種出于社會邊緣之人而言絕非意外。再者，寺人更因在國內政治勢力中貼近權力中心，使得他們成為國內各方政治勢力力圖拉攏的一部分，其中拉攏成功者便有了叛主的機會行為。

根據《左傳》所記載的寺人群體，其中叛主者有5人，分別是寺人貂、寺人夙沙衛、寺人惠墻伊戾、寺人賈舉、寺人宜僚。寺人叛主的數量并不算多，但內侍之人叛主卻是極其危險的暗示，只因他們常伴主君左右。上述叛主寺人可分為主動叛主者、被迫叛主者。

主動叛主者有寺人貂、寺人賈舉、寺人惠墻伊戾，但叛主原因各有不同。《左傳》記載寺人貂于僖公二年（公元前658年）“漏師于多魚”，由于史料缺乏，并未有對泄密行為處理的記載，但作為桓公外寵之一，卻仍能長期受寵并活躍于政壇，直至桓公崩（公元前642年）貂與易牙背棄公之遺愿，另立國君、殺群吏而致國亂。寺人賈舉則是由于齊莊公為人變幻無常，無故鞭打賈舉，事后雖又轉親近，但賈舉一直心懷有恨，于是就與外臣崔杼串通謀劃意在將齊莊公殺之。襄公二十五年（公元前548年），崔氏聯合賈舉，利用莊公名義上探望崔杼、實為幽會棠姜之機，將莊公與其侍從武士分開，最終莊公在萬般無奈下屈辱遭弒。從中也可以探析到寺人由于近侍的特殊身份極易成為外臣聯系內廷以及弒君的工具。而寺人惠墻伊戾叛主則是因為無寵進而進行打擊報復，并以“告發”太子的“忠”舉尋求對宋平公的依附。《左傳》記載襄公二十六年（公元前547年）寺人惠墻伊戾是為太子內師，但卻不受寵信。由于自己的利益在太子處訴求無果，于是便計劃以報復太子作通往權力的階梯，以懇切態度向宋平公請命去太子身邊，進而方便達到自己構陷太子的目的。之后，他通過“則欿、用牲、加書、徵之”，這一系誣陷舉動向宋平公坐實太子的作亂行徑，成為造成太子死亡的主要原因。但隨著宋平公逐漸醒悟，最終叛主寺人惠墻伊戾也遭到烹殺之刑。

被動叛主者主要是寺人宜僚、寺人夙沙衛。由于寺人與主君的特殊關系，他們往往更熟知一些不為外人所知的內幕消息，這就容易造成泄密的事情發生。宜僚作為司馬華費遂的寺人，在整個華氏的內斗中充當了宋平公與司馬華費遂之間的“傳聲筒”，但被華貙“以劍而訊之”，宜僚只得將私密之事盡數告之。而齊國寺人夙沙衛則是擇主依附選擇失敗后遭到新主的報復排擠，而且也無法彌合與新主之間的嫌隙遂出逃叛國。齊靈公時期，寺人夙沙衛可謂極為受寵，頻繁活躍在政壇之上。從襄公二年始他因受萊之賄影響了齊國對萊戰爭的進行，到襄公十七年以寺人身份充任靈公慰問臧堅的使者，再到襄公十八年對晉戰爭中為齊侯建言獻策，雖未受采納，但也可見其地位不一般。在靈公晚年之時，靈公改立太子并以夙沙衛為少傅，輔佐新君。上述種種，可見夙沙衛極具齊侯恩寵。但隨著崔杼趁靈公病危之際私下迎立前太子光為君，導致受寵一時的夙沙衛成為政治斗爭中的失敗者。在新君為前嫌的打擊報復下只得外逃高唐而叛國，并最終落得慘死局面。在春秋前中期，齊國寺人在國內政治中似乎極其活躍。但自寺人夙沙衛之后，《左傳》中再無齊國寺人有如此權威者的記載，轉而是卿大夫或家臣參政的增多，這與齊君此后國內地位的下降以及后世卿族掌權者吸取寺人亂國的歷史教訓有關。叛主行為的出現比擇主、忠主更能生動體現出寺人謀利，尋求依附的形象。

為方便有一個更清晰的認識，依據《左傳》對以上五位寺人叛主之事佐以表格進行了簡單概括。

結語

《漢書?古今人表序》載：“篇章博舉，通于上下，略差名號，九品之敘，述《古今人表》。”班固在序中就早已闡明了作《古今人表》的原因，此書不按尊卑地位排列歷史人物，著重評判歷史人物在社會發展中的地位和價值，將古人進行規整、品評列為九等，其目的為“顯善昭惡，勸誡后人”。其中《左傳》中記載的寺人貂、披、柳、僚柤都位列其中，班固將他們普遍列在下等層次，足見對寺人群體的認識觀念可謂不善甚至為惡，這類群體也絕對不是后世宣揚效仿的對象。歸其原因，除了他們以卑賤身份依附于權力中心的行為外，這類群體的具體行徑也多為人所不齒。寺人原本是春秋時期處于社會邊緣的群體，社會地位低微，甚至生計艱難，最終不惜選擇以閹人身份服務于貴族，以獲取新的生活。同時，他們的忠誠與自我舍棄也大多是具有目的性，多是為了獲取更好地生活或者維持基本現狀，在此起彼伏的動態政治勢力中進行抉擇。一言以蔽之，《左傳》所記關于寺人的史事，雖寥寥數語，但不管是擇主、忠主還是叛主，都是寺人為尋求更好依附關系、努力為自身謀利的行為。