世間萬物都不是獨立存在的

作家名片

莊子（約公元前369年～約公元前286年），名周，戰國時期宋國蒙人。戰國中期思想家、哲學家、文學家，道家學派代表人物，與老子并稱“老莊”。

莊子的物質生活雖然清貧，但精神生活卻異常豐富，讀書、漫游、觀察、遐想，追求“至人無己”的自由境界。莊子的思想較為復雜：在政治態度上，他激烈而深刻地抨擊統治階級，贊同老子的“無為而治”，主張擯棄一切社會制度和文化知識;在生活態度上，他順應自然，追求絕對的自由。莊子一生隱默無聞，卻著述甚豐，作為道家思想的集大成者，他對中國的哲學思想、文學思想以及各藝術領域都有極大的影響。老、莊與孔、孟共同構成了中華民族國民精神的源頭。后世道教繼承道家學說，經魏晉南北朝的演變，老莊學說成為道家思想的核心內容，莊子其人也被人們神化，奉為神靈。

內容介紹

《莊子》約成書于先秦時期，是戰國中后期莊子及其后學所著的道家學說匯總。《莊子》進一步提出了“得意忘言”的觀點。到了漢代以后，尊莊子為“南華真人”，因此《莊子》亦稱《南華經》。《莊子》一書主要反映了莊子的批判哲學、藝術、美學、審美觀等。其內容豐富，博大精深，涉及哲學、人生、政治、社會、藝術、宇宙生成論等諸多方面。

《漢書·藝文志》著錄《莊子》52篇，今存33篇。其中內篇7篇，外篇15篇，雜篇11篇。全書以“寓言”“重言”“卮言”為主要表現形式，繼承老子學說又發展了新說。他蔑視禮法權貴而追求逍遙自由，內篇的《齊物論》《逍遙游》和《大宗師》集中反映了他的這種批判哲學思想。《莊子》全書以超越精神、博物審美、批判思維為特色。

莊子的文章，想象奇幻，構思巧妙，思想多彩，意境豐富，文筆汪洋恣肆，具有浪漫主義的藝術風格，瑰麗詭譎，意出塵外，乃先秦諸子文章的典范之作。莊子之語看似夸言萬里，想象漫無邊際，然皆有根基，重于史料議理。魯迅先生說：“其文則汪洋辟闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先也。”

經典摘錄

齊物論

非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏、賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉！如求得其情與不得，無益損乎其真。

（沒有我的對立面就沒有我本身，沒有我本身就沒法呈現我的對立面。這樣的認識也就接近于事物的本質，然而卻不知道這一切受什么所驅使。仿佛有“真宰”，卻又尋不到它的端倪。可以去實踐并得到驗證，然而卻看不見它的形體，真實的存在而又沒有反映它的具體形態。眾多的骨節，眼耳口鼻等九個孔竅和心肺肝腎等六臟，全都齊備地存在于我的身體，我跟它們哪一部分最為親近呢？還是對其中某一部分格外偏愛呢？這樣，每一部分都只會成為臣妾似的仆屬嗎？難道臣妾似的仆屬就不足以相互支配了嗎？還是輪流作為君臣呢？難道又果真有什么“真君”存在其間？無論能否尋求到它，都不會對它的真實存在有所增減。）

一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？

（人一旦稟承天地之氣而形成形體，就不能忘掉自身而等待最后的消亡。他們跟外界環境或對立、或相互順應，他們的行動全都像快馬奔馳，沒有什么力量能使他們止步，這不是很可悲嗎！他們終身承受役使卻看不到自己的成功，一輩子困頓疲勞卻不知道自己的歸宿，這能不悲哀嗎！人們說這種人不會死亡，這又有什么益處！人的形骸逐漸衰竭，人的精神和感情也跟著一塊兒衰竭，這能不算是最大的悲哀嗎？人生在世，本來就像這樣迷昧無知嗎？難道只有我才這么迷昧無知，而世人也有不迷昧無知的嗎？）

物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生;方可方不可，方不可方可;因是因非，因非因是。

（事物存在這一面，事物也存在那一面。從事物的那一面看不到事物的這一面，但從事物的這一面即可推知事物的另一面。所以說：事物的那一面是相對于這一面而出現的，事物的這一面也是因為有事物的那一面而存在的。亦即事物存在著矛盾的兩個方面，對立統一，相互依存。雖然這樣，但任何事物隨起就隨滅，隨滅就隨起;剛肯定就轉向否定，剛否定又轉向肯定;有認為是的就有認為非的，有認為非的就有認為是的。）

是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。

（因此圣人不走劃分正誤是非的道路，而是觀察比照事物的本質，也就是順著事物自身的規律。事物的這一面也就是事物的那一面，事物的那一面也就是事物的這一面。事物的那一面同樣存在是與非，事物的這一面也同樣存在正與誤，事物果真存在彼此兩個方面嗎？事物果真不存在彼此兩個方面的區分嗎？彼此兩個方面都沒有其對立的一面，這就是大道的樞紐。抓住了大道的樞紐也就抓住了事物的要害，從而順應事物無窮無盡的變化。“是”是無窮的，“非”也是無窮的。所以說，不如用事物的本質來加以觀察和認識。）

（節選自《莊子·內篇·齊物論》）

感悟

莊子提出了他的論點：“非彼無我，非我無所取”，意即所有事物都存在著相對性，沒有“彼”就沒有“我”，反過來，如果沒有“我”，“彼”也無法得到呈現，“彼”“我”相輔相成，無法分離，說明物與物都是相互依賴而存在的。萬物無彼此，互相依存。緊接著莊子強調，當我們認識到這一點，就算是接近道了，剩下來的問題就是，我們不知道誰是主宰，但這個主宰是我們明明可以感受到的，雖然我們看不見他的端倪，但通過我們人的行為結果，我們就知道有這個主宰。就像那些樹洞發出聲音一樣，它們是由風主宰的。

但這個主宰是否有偏好呢？就像我們身上所有的器官一樣，我們更喜歡眼睛，還是嘴巴，抑或是手呢？但莊子說，這個我們無法知道，但即使我們知道，也改變不了自然的本性，所以又何必知道呢？我們只需要知道，自己不要在本來就“有限的局里”虛耗自己就行了。

就像人一旦成了人，就是向死而生，也就是說，生的那一刻，其實也是走向死亡的時刻。那么，生死是同一的，而我們對此現狀無法改變。所以，莊子強調，人在這樣的可憐狀況下，還要去與外界發生摩擦、爭論是非，這不是很可悲嗎？再說，就算人能永遠不死，但若整日陷在糾紛之中，這個生命又有多少意義？

在此，莊子實際上指出了生命的意義與價值，認為把生命浪費在對“是非”的紛爭上，是毫無價值的。

世間萬物本來不同，卻能相容于天地之間。但人往往以自我為中心而生出種種成見，由成見而劃分出是非彼此，在是非彼此中你爭我斗，互不相容，到最后不過是一場徒勞。

所以，莊子說，很多人判斷事物都是依據自己的成見，而成見每一個人都有，沒有成見，就不會有是非，所以在有是非的地方，就都是人的成見在作怪，并非他掌握了什么真理。真理一定是沒有是非的，是即是，不是即不是。

而且，當一個人的成見主宰了這個人，那么這個人就不能明白真道，真道也沒法向他顯現。

在《齊物論》中，莊子明確告訴我們，人不是獨立存在的，而是依賴于某個主宰而存在的，或者說，人只是萬物當中的一個，與其他萬物的生生滅滅并沒有什么不同，不要陷入自我成見的圈套之中。

1256501705331