商丘市睢縣麒麟舞的歷史沿革與發(fā)展對策研究

任典帥 熊亞兵

（云南師范大學(xué) 云南 昆明 650000）

前言

麒麟舞是一種模仿神獸麒麟的舞蹈，它也稱為“武”麒麟，與我國廣為流傳的“舞獅”、“舞龍”等民族傳統(tǒng)項目類似而又有差異。這種獨具一格的麒麟舞在我國曾經(jīng)興盛過很長時間，但隨著時間的流逝、人們審美觀念的改變以及其它多種因素，現(xiàn)如今正瀕臨失傳，這無疑是我國優(yōu)秀民族傳統(tǒng)體育項目的一大損失。因此，通過挖掘麒麟舞的相關(guān)文獻(xiàn)資料，對其進(jìn)行保護(hù)、發(fā)掘，同時提出其在新時代發(fā)展的路徑，是繼承和發(fā)揚我國優(yōu)秀民族傳統(tǒng)體育項目的有效措施。

1、研究對象與研究方法

1.1、研究對象

本文以商丘市睢縣麒麟舞歷史沿革與演變和發(fā)展現(xiàn)狀為研究對象。

1.2、研究方法

（1）文獻(xiàn)資料法。

通過CNKI等搜索引擎對近三年來有關(guān)商丘市睢縣麒麟舞的研究分析，確定研究內(nèi)容與研究方向。并通過搜索相關(guān)書籍，以《馮氏家譜》和《杞縣志》為主要資料，進(jìn)行資料整合和分析。

（2）專家訪談法。

通過對商丘市睢縣麒麟舞14世傳人馮明義的上門訪談，了解商丘市睢縣麒麟舞發(fā)展所遇到的問題所在。

（3）邏輯分析法。

通過對所得數(shù)據(jù)資料的分析整理，調(diào)查結(jié)果運用比較、歸納總結(jié)的方式進(jìn)行分析，進(jìn)而得出相關(guān)結(jié)論。

2、研究結(jié)果與分析

2.1、商丘市睢縣麒麟舞的起源及傳承脈絡(luò)

在河南神商丘市的睢縣有一個叫做大劉寨村的地方，這里是睢縣開展麒麟舞最好的地方。此村的麒麟舞具有古樸豪邁的特點。從明末至今的四百年余年間，大劉寨的村民們對麒麟舞時代相傳，不斷豐富它的內(nèi)容與風(fēng)格，使其與武術(shù)、舞蹈、雜技、音樂等融合在一起，從而豐富了當(dāng)?shù)伧梓胛璧谋硌菪问?。麒麟舞已成為商丘市非物質(zhì)文化遺傳的重要組成部分。

采訪村中麒麟舞的傳承者馮明義老人得知：“在明朝末年的時候，大劉寨村莊出現(xiàn)了一個叫做馮瑋的朝庭官員，馮瑋是專門負(fù)責(zé)明朝皇宮內(nèi)雜技表演的人員，待到明朝破滅后，他回到村里過上了隱居的生活，并帶一對麒麟皮回到村子里。由此，麒麟舞在商丘市睢縣大劉寨村世代流傳了下來。

隨著時代發(fā)展，到了20世紀(jì)50年代，麒麟舞在大劉寨村習(xí)者眾多，19世紀(jì)50年代，麒麟舞開始在大劉寨村流行起來，練習(xí)人數(shù)也在逐年增加，主要以馮、韓、徐、李四家的年輕人為主。麒麟舞在大劉寨的傳播，源自馮瑋，至今已傳至第十六世,其中馮氏子孫占一大部分。例如，12世的馮永漢、13世的李文學(xué)(馮氏內(nèi)親戚)、14世的馮明義、15世的韓世勇等,都是當(dāng)?shù)胤浅Ｓ忻奈鑴喻梓胛璧母呤?因此馮家在當(dāng)?shù)匾嘤小镑梓胧兰摇钡氖⒆u。

對于麒麟舞的源流發(fā)展，在過去很長一段時期內(nèi)，麒麟舞與火神會有著緊密的關(guān)系?；鹕駮纱迕窠M成，入會流程也相對簡單，入會的家庭兌幾斤麥子，然后交由管事負(fù)責(zé)放賬，直至年底連本帶利一起收回，村子共同擺上酒席，火神會的會徒聚在一起，又稱之為“吃會”?；鹕駨R的祭祀娛樂等各種活動所需的一切費用，都由火神會負(fù)責(zé)供給。后來，隨著時代的進(jìn)步，火神會這一民間組織逐漸衰弱，直至解散。從那時起，麒麟舞逐漸淡出了大劉寨村民的視線。

2.2、商丘市睢縣麒麟舞的發(fā)展?fàn)顩r

隨著全國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查的蓬勃發(fā)展，各省市也在全面展開。2006年，隨著河南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的工作調(diào)查將有序的展開，麒麟舞這一項體育項目沉寂了多年再一次進(jìn)入大眾的眼線。經(jīng)過工作人員和相關(guān)村民幾番努力，終于發(fā)現(xiàn)了馮氏家族世代流傳的麒麟皮，但是由于年限已久，再加上保管不慎，麒麟皮已朽爛。

商丘市睢縣麒麟舞在河南睢縣的發(fā)展也很受歡迎。2007年2月，商丘市睢縣麒麟舞被國家列入為河南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。同年7月，睢縣麒麟舞應(yīng)邀在全國鐵人三項錦標(biāo)賽上演出，演出過后頗受歡迎，這對于睢縣麒麟舞的發(fā)展猶如錦上添花，這不僅是對于這種表演形式的認(rèn)可，也是對麒麟舞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的肯定。

關(guān)于麒麟舞道具的研究不多，作者曾實地訪問了睢縣文化館的館長張祖營。他曾經(jīng)說到，關(guān)于麒麟舞道具的制作工藝，隨著時代進(jìn)步技術(shù)的更新，制作工藝也在不斷進(jìn)步，尤其是在制作材料上進(jìn)行了技術(shù)改進(jìn)。比如，原先麒麟身上的鱗片是由褙子裁剪涂上顏色而制成的，而現(xiàn)在的麒麟鱗片則是使用塑料薄片加工而制成。這樣的做法不但使得表演效果更加出彩，也是與現(xiàn)代技術(shù)更新相融合的結(jié)果。

商丘市睢縣麒麟舞將近在幾百年的歷史傳承與發(fā)展過程中，歷代傳承人經(jīng)過不斷探索，表演內(nèi)容越來越豐富，表演形式也在不斷的改變和創(chuàng)新。最初，麒麟舞的表演僅限于在地面上表演，表演內(nèi)容與形式也比較單一。直至清末民初，隨著尚武強國的提出，習(xí)練武術(shù)的人數(shù)逐年攀升。武術(shù)的發(fā)展也不斷推動了麒麟舞的進(jìn)步。大劉寨麒麟舞第十二代傳人馮永漢、徐廷瑞、韓克順等人，不斷探索并根據(jù)當(dāng)時發(fā)展現(xiàn)狀進(jìn)行表演形式的創(chuàng)新，并逐步開始了完善和增強麒麟舞在桌面上的表演和難度上的表演，也就是在近幾年里比較流行麒麟舞及其表演方式。雖然這種表演在表現(xiàn)形式和內(nèi)容上保留下來了麒麟舞的原貌，但卻與馮瑋過去傳授的麒麟舞有了很大的不同，這種表演方式也慢慢的開始形成，并奠定了豫東地區(qū)舞、藝的風(fēng)格特點。

（1）商丘市睢縣麒麟舞的特色與風(fēng)格。

①形式多樣、內(nèi)容豐富

商丘市睢縣麒麟舞有三種表演方式，分別為盤門、地面表演和桌面表演，其中桌面表演最為驚險，整套麒麟舞演藝下來，演繹者都是滿頭大汗。

麒麟舞的表演一般都由麒麟舞演繹者穿著紅、藍(lán)兩個顏色的麒麟皮交替開始表演。麒麟在繡球者的戲弄下，表現(xiàn)出了喜、怒、哀、樂，有時騰空，有時摔倒在地，演繹者把麒麟演繹得栩栩如生。

在地面表演后，就開始了桌面上的表演，3張四方桌上下擺成2層，兩只麒麟演繹者做著各種動作開始往上跳躍，把整套麒麟舞推向高潮，動作有驚有險，觀眾都屏息觀看。

在整套麒麟舞的表演過程中，最為精彩的時候就是在“桌面上的表演”，技術(shù)難度相當(dāng)大，這就充分展現(xiàn)出表演者的武術(shù)功底和表演技術(shù)，令觀眾都嘆為觀止，給人以莫大的舞、藝感受和心靈上的震撼，這正是麒麟舞的舞、藝魅力所在。

②舞武兼?zhèn)洹⑿紊窬邆?/p>

麒麟舞也稱之為“武”麒麟，因為麒麟隊相當(dāng)于國家武術(shù)隊，不僅隊員都身懷民族傳統(tǒng)武術(shù)，而且在麒麟舞的動作套路本身就是和民族傳統(tǒng)武術(shù)套路相傳一脈。此外，麒麟舞表演中的“桌上表演”具有高難度性，因此，舞麒麟者往往需要具備一定的武術(shù)功底，否則完不成相應(yīng)的難度動作。

另一方面，麒麟舞主要是模仿了麒麟的喜、怒、哀、思、恐、悲、驚等情緒，因此表演中需要形神兼?zhèn)洌侥馨痒梓氲姆N種形態(tài)表現(xiàn)得淋漓盡致。

綜上，商丘市睢縣麒麟舞的特色與風(fēng)格主要表現(xiàn)為兩個方面，一是表演內(nèi)容豐富多彩、形式多種多樣；二是表演者舞武兼?zhèn)洌紊窬邆洌梓胛璞硌菡咄邆湟欢ǖ奈湫g(shù)功底。

（2）商丘市睢縣麒麟舞在各區(qū)縣的分布情況。

麒麟舞目前在全國的分布主要以北方為主，主要分布地是河南省商丘市睢縣周邊地區(qū)，包括黎圍舞麒麟、觀瀾舞麒麟、龍城舞麒麟、海陸豐麒麟舞、東江麒麟舞、客家麒麟舞、黃閣麒麟舞等。

睢縣古稱襄邑、拱州、睢州，是商丘市下轄縣，位于河南省東部，其管轄下共有8個鎮(zhèn)、12個鄉(xiāng)及睢縣產(chǎn)業(yè)集聚區(qū)，如圖1：

在睢縣管轄的8個鎮(zhèn)和12個鄉(xiāng)中，其麒麟舞主要分布于蓼堤鎮(zhèn)的大劉寨村。

表1 大劉寨麒麟舞傳承譜系表

商丘市睢縣麒麟舞的師徒關(guān)系非常特殊，吸收本村、各地區(qū)對麒麟舞的愛好者、仰慕者，然后組成一個表演集體，歷代相傳。但是在他們收徒的時候條件都非常的嚴(yán)謹(jǐn)，首先都要有相對深厚的武術(shù)功夫底子；其次根據(jù)每個人的身體條件，每一個行頭（穿頭、穿尾、執(zhí)繡球）只能選取2-4人，并強調(diào)所學(xué)的所有技術(shù)不能外傳。因此大劉寨村的馮氏家族被稱之為“麒麟世家”。

2.3、商丘市睢縣麒麟舞發(fā)展的對策

（1）麒麟舞作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其繼承者為其發(fā)展做出了貢獻(xiàn)。因此，對于麒麟舞的保護(hù)及傳承工作，傳承人任重道遠(yuǎn)。所以，保護(hù)傳承人是發(fā)展麒麟舞的首要條件。

（2）任何事物的發(fā)展離不開經(jīng)濟條件的支持。麒麟舞的發(fā)展亦是如此，所以麒麟舞的相關(guān)負(fù)責(zé)人需積極跟相關(guān)部門進(jìn)行溝通，提供平臺及其他條件支持，共同為已流傳百年的麒麟舞貢獻(xiàn)一份力量；

（3）睢縣麒麟舞可以借鑒其他一些類似的非遺發(fā)展，比如現(xiàn)在“武術(shù)六進(jìn)”，武術(shù)進(jìn)校園對于武術(shù)的傳承起到了很大的推動作用。麒麟舞同樣可以借鑒，將校園傳承工作作為麒麟舞傳承的途徑之一，不僅擴大了傳承范圍，也為這一傳統(tǒng)表演技藝的發(fā)展奠定基礎(chǔ)。

麒麟舞是一種具有民族文化特色，風(fēng)俗文化特色的優(yōu)秀民族傳統(tǒng)體育項目，已申請非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但是習(xí)練者愈發(fā)減少，長期以來，將很難將這一優(yōu)秀的文化傳承下去，使其遺失在歷史長河中。本文通過對相關(guān)資料的搜集整理，了解睢縣麒麟舞的發(fā)展現(xiàn)狀和遇到的問題所在，并結(jié)合國家“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”等相關(guān)政策，對麒麟舞的發(fā)展提出建議，繼續(xù)傳承和推動這一優(yōu)秀民族傳統(tǒng)體育。隨著時代的發(fā)展，人民生活需要求的不斷演變，麒麟舞演出逐漸沒落，現(xiàn)已接近瀕臨失傳的局面。究其原因，影響因素如下：首先，農(nóng)村外出務(wù)工的年輕人越來越多，能夠進(jìn)行麒麟舞系統(tǒng)學(xué)習(xí)的人也就越來越少，固定班底表演人員更是難以形成；其次，麒麟舞在當(dāng)?shù)氐谋硌菔袌霾⒉粡V闊，市場狹小，生存空間難以維持，這同樣制約了麒麟舞的傳承與發(fā)展。因此，對于麒麟舞的保護(hù)發(fā)掘工作任道而重遠(yuǎn)。

綜上所述，當(dāng)今學(xué)者主要是圍繞理論研究、資源開發(fā)、競賽表演、健身益智、經(jīng)濟價值等幾個方面關(guān)注麒麟舞的發(fā)展問題，這對麒麟舞的發(fā)展是有所裨益的。但筆者認(rèn)為。麒麟舞的發(fā)展應(yīng)該與當(dāng)今社會的發(fā)展緊密結(jié)合起來，除了滿足大眾需求外，還應(yīng)努力括寬發(fā)展渠道，如從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)理論的視角來審視麒麟舞的發(fā)展，或麒麟舞與現(xiàn)代值息技術(shù)相結(jié)合走科技創(chuàng)新的道路等，這也許能為麒麟舞的傳播發(fā)展提供更為廣闊的發(fā)展空間，而這方面的研究還有待展開。

2.4、政府應(yīng)加大扶持力度

作者認(rèn)為，任何項目的發(fā)展都離不開政策的保護(hù)和支持。麒麟舞作為流傳百年的傳統(tǒng)技藝，更是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，相關(guān)部門更是應(yīng)該發(fā)揮部門職能，制定有利于麒麟舞發(fā)展的相應(yīng)政策，竭力保護(hù)這一傳統(tǒng)技藝。此外，給予一定的經(jīng)濟支持，提供專項資金用以資助麒麟舞道具的制作和學(xué)習(xí)，為麒麟舞的發(fā)展提供良好的環(huán)境。

2.5、村民應(yīng)加大重視程度

商丘市睢縣麒麟舞于2007年2月被列入河南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，人們應(yīng)該認(rèn)識到麒麟舞的重要地位和價值。村里的年輕人應(yīng)該積極向老藝人學(xué)習(xí)麒麟舞的表演方法和技巧，每個人都要做出自己的一份貢獻(xiàn)，努力傳承麒麟舞的文化遺產(chǎn)并推動它向前發(fā)展。

睢縣麒麟舞，能夠薪火相傳百年，離不開村民的努力，正是因為村民的不斷傳承才使得麒麟舞保留至今。這不僅有利于我們對古代民俗的研究，也利于我們對古代傳統(tǒng)技術(shù)發(fā)展的研究。目前，麒麟舞瀕臨失傳，因此，對大劉寨麒麟舞的保護(hù)和發(fā)掘工作尤為重要。

3、結(jié)論與建議

（1）做好傳承人的保護(hù)工作是保護(hù)與發(fā)展麒麟舞的前提；

（2）與當(dāng)?shù)叵嚓P(guān)部門進(jìn)行交流溝通，提供表演平臺為麒麟舞積極宣傳，讓更多的人了解這一傳統(tǒng)技藝；

（3）擴大表演范圍，不能只局限于當(dāng)?shù)貐^(qū)域，“走出去”與更多的傳統(tǒng)活動多多交流，尋找能讓其自身發(fā)展更好的途徑；

（4）積極尋求與學(xué)校合作，派專業(yè)人士對麒麟舞進(jìn)行系統(tǒng)教學(xué)，為麒麟舞的發(fā)展與傳承奠定良好基礎(chǔ)。