人文主義精神對開展通識教育的啟示

程千

[摘 要]隨著大學社會服務的功能逐漸被強化，追求功用與實用的功能主義的觀點成為大學的主流價值觀。作為大學基石與根本的人文主義精神亟待被重新喚醒與強調。教育需要重返人文主義精神，需要通過通識教育來回到大學理念的邏輯起點。然而現實中通識教育經歷重重困境，大學應該通過重視通識教育、改變評價模式和引入“捆綁式課程”的方法來推進通識教育的改革。

[關鍵詞]人文主義精神;通識教育;高影響力教育;實踐評價模式

[中圖分類號] G640 ? ? ? ? ? [文獻標志碼] A [文章編號] 1008-2549（2022） 01-0013-04

“威斯康星理念”確定之后，現代大學具有人才培養、科學研究、社會服務的三大功能已經成為人們的共識。[1]隨著社會經濟發展日益加快，大學社會服務的功能逐漸被強化，社會對人才的需要日益多樣化，期望也在不斷提高。《國家教育事業發展“十三五”規劃》中提出：“教育發展要適應中國特色社會主義現代化建設需要，服務全面建成小康社會和中華民族偉大復興目標，主動適應和引領經濟發展新常態，為國家現代化建設厚植人才優勢，培育創新動力。”“為實施‘中國制造2025’和‘一帶一路’建設等戰略，迫切需要教育優化人才培養結構，加快培養各類緊缺人才。”與之相應，大學也希望更加貼近社會經濟需要，改革人才培養模式，謀求創新和轉型之路，以增強自身的實力和聲譽。

在這樣的背景下，不論是研究型大學還是應用型大學，為了更好地為國家的經濟建設提供人才，發揮社會服務的功能，都在不斷探索更加適應社會經濟發展需求的辦學方式和辦學路徑。在大學的價值觀中，“工具理性”和“實踐理性”更多取代了“認知理性”。[2]追求功用、實用、就業率、行業和職業能力等功能主義的觀點逐漸取代了純粹知識和學術的追求，成為大學的主流價值觀。

在這樣的價值追求之下，教育家開始反思大學有無能力擔當起校正社會方向、引領社會發展的重任的問題。這一問題的核心，是大學應如何夯實人文主義精神基礎。而人文主義精神正是大學的邏輯起點和本源。于是，重新回到大學理念的起點，重新回歸人文主義精神的熏陶，也許是大學走出今天困局的最好方式。那么，作為大學起點的人文主義精神到底是什么？用什么方式才能在社會發展如此迅速、專業和職業教育必不可少的今天推動大學人文主義精神的重建？成為教育工作者不得不思考的問題。

一、作為大學基石的人文主義精神的起源和發展

人文主義精神最早可以追溯到古希臘時期，來源于蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德的哲學思想。當時的教育也被稱之為“ liberal education” ，有學者翻譯為“博雅教育”或“文科教育”，指的是自由教育或自由人的教育。[3]這種教育的目的重在培養一個人的精神。在柏拉圖記錄蘇格拉底思想的《理想國》中，認為教育就是要培養一個人的智慧、理性、真實、善念、美德等優秀品質，并強調了藝術、音樂、體育和辯證法的修養。同時，用文法、修辭、辯證法等科目來培養訓練人們的演說、寫作和邏輯思維能力，進而培養他們廣博通達的智慧。這種充分體現人文主義精神的教育理念是教育最重要的思想來源。

中世紀，人文主義精神一直對教育產生著重要影響。在文藝復興時期，意大利興起了人文主義思潮，這一思潮以復興古羅馬文化遺產、反對禁欲主義、反對神權、弘揚人性為其宗旨。[4]此時的教育思想雖然依然帶有宗教色彩，但具有人文特性，提倡學術研究、思想自由和個性解放，肯定人是世界的中心，關注人本身的完善和潛能發展。18世紀的法國，啟蒙運動盛行，帶來了人文主義精神的發展，盧梭倡導建立一個自由、平等、博愛的國家，提出了自然和自由教育。[5]

在德國，早期人文主義運動的傳統推動了傳統大學的建立，并深刻影響著建立初期的德國大學。早在宗教改革時期，德國大學已經獲得了一些人文主義氣質。18世紀歐洲的啟蒙運動同樣影響了德國，德國最為出色的兩所大學，哈勒大學和哥廷根大學都是啟蒙思想的產物。[6]與此同時，以康德、黑格爾為代表的唯心主義哲學帶來了文化的繁榮時期，他們所倡導的人文主義精神主張用神圣的優雅來拯救人類，這種觀點深刻地影響著德國大學的教育和改革理念，德國的人文主義運動達到了鼎盛時期。在這樣的社會背景下，人文主義精神成為德國各所大學建設的基本理念和邏輯起點，并奠定了德國大學的思想基礎。這些大學將自由、修養、學術、理性、真理作為核心的價值追求。一個標志性的事件是19世紀初，作為人文主義學者的洪堡根據自己的人文主義思想促成了柏林大學的建立。在其示范影響下，德國普遍接受了柏林大學所遵循的思想。[7]逐漸地，以洪堡大學理念為代表的德國大學的理念和追求也從德國傳到了世界各地，以人文主義精神為內核的大學理念影響了世界各地大學的建立，甚至影響到了中國，成為世界現代大學的精神基石。可以說，人文主義精神是現代大學理念的本源，是大學本質的追求所在。

然而，19世紀末20世紀初，大學的價值觀開始悄然變化，人文主義精神基石受到了巨大挑戰，科學主義的興起成為主要原因。20世紀在科技史上被認為是現代科技迅速發展的時期。這期間，現代物理學、現代天文學、現代生物學及化學等領域的基礎研究都取得了突破性的進展。與此同時，科學向技術的轉化也開始加速，并且日益受到人們的重視。科學的成功，一方面帶來了人們對科學的普遍信任和尊重，另一方面也帶來了人們思想上對教育的重新認識。

科學主義的盛行改變了傳統的以人文主義精神為核心價值追求的大學。伴隨著科學教育和教育科學研究在西歐各國的全面興起，科學主義教育思潮成為影響各國教學改革的主導思想。從19世紀起到20世紀初，德國大學開始轉向科學主義，這種轉型是成功的，在這段時間，德國成為世界科學的中心，在科學王國中，德國成果累累、地位顯赫，德國在世界科學界以及科學人才培養中占有絕對優勢。[8]科學主義也強有力的影響了美國大學，以此為依托，20世紀中期，美國成為世界科技中心。世界高等教育中心也逐漸從歐洲轉移到了在科學技術上突飛猛進的美國。科技的發展和教育理念互相影響和促進，在這期間，盛行了數千年的人文主義教育開始走向衰落。

科學主義最大的特點是將人和一切事物都當作物化的對象來進行研究，以此為主導的教育更強調社會功能和利益，只注重知識、智力的發展，僅僅追求功用、實用、職業和專業能力。不再探究和討論主觀精神、價值、意義、道德，不再重視人的全面進步和美育、德育、體育的綜合發展，也不再關注人格和人性的修養和完善。如何迅捷地掌握日益膨脹的科學知識成為教育的目標。

以科學主義為主導的教育并沒有成為解決人類一切問題的良藥。20世紀開始，人類開始面臨一些意想不到和無法控制的問題：戰爭的創傷，自然災害頻發，傳染病、污染充斥周圍，人們生活節奏加快帶來的意義缺失，價值喪失，人生毫無樂趣，信仰危機……這一系列社會問題和人的危機，使人們對科學解決一切問題的能力產生了懷疑。在現代資本主義社會中，物欲橫流而又精神空虛，有些人視科學技術為掠奪自然的工具，于是近代科學主義思想被異化為科學霸權主義思想，傳統人文主義思想則面臨著嚴重的危機。[9]新世紀科技的發展，不僅影響了人類的生命價值，也侵犯了人性尊嚴，于是，教育家開始重新思考關于教育的根本目的問題，教育在推動科技發展的同時，應該更多關注人自身存在的價值、人的精神需要和人性的完善。教育需要重返人文主義精神，需要回到大學理念的邏輯起點，成為今天教育家的共識。

二、教育重返人文主義精神的嘗試——通識教育及其困境

想要重新強調人文主義精神在教育中的作用，一種觀點認為應該調整學科專業結構，在“人文”方面不僅應增加文科專業、課程的比重，增加人文社會科學專業門類和招生，以消除重理輕文的現象，[10]在專業設置與課程教學中重視和加強人文精神的培養。然而，這種做法在科學主義仍然占據主導地位的今天是難以實現的。高等教育不可能再回到古代那種純粹的時代，專業性、為未來職業做準備仍是當代高等教育的主旋律。[11]學校需要與社會、市場、政府協調發展，在以專業教育為基本教學形式的大學教育中，專業門類和招生計劃的設置更多參照的是社會經濟和科技的發展需要，學習者的時間和精力被日新月異的專業知識和科學知識擠占，為專業甚至為職業做準備的學習所占據的時間比重越來越大。如何在滿足社會和個人需求的基礎上強化人文主義精神成為教育中的難題。

在這樣的背景下，當前在高等教育領域得到大力推行的“通識主義”教育方針，實質上就是我們對高等教育的科學主義和人文主義統一性認識論基礎的重新認可，[12]也成為保障人文主義精神的最后陣地。通識教育的目標在于培養具有通融識見、博雅精神和健康情感的完整的人。最重要的是，大學通識教育蘊含著對“人”的價值的基本看法，體現人文主義些許特性。[24]人們認識到，任何一門自然科學的發展，任何專業能力的學習和掌握，都離不開從哲學等傳統人文學科中發掘道德和價值觀。把科學主義與人文主義健康地結合在一起，已經超越了所謂科學范式更替的意義，成為擺在人類面前的迫切任務，[13]而這種結合靠的就是通識教育。大學通識教育的核心價值是有關人的主體性問題。人類無論發展到何時，都必然要思考“人之為人”的根本，這正是通識教育的旨趣。[14]于是，讓通識教育在幾乎完全被專業教育擠占的教育空間中發揮越來越重要的作用，促進“全人教育”的實現，引領人文主義精神的回歸，這一點已成為很多學者的共識。

然而通識教育的現狀是無奈的，大學的通識教育正面臨著三種令人尷尬的困境。

第一種困境是大學忽視通識教育。這種傾向尤其在應用型大學、職業學校中體現得較為明顯。大學教育者將培養目標和培養內容狹隘地定義為圍繞著專業和職業的知識，專業作為一組課程的組合，除了包括教育部所要求的思政類、英語類和計算機類課程之外，僅有專業課、專業核心課、專業拓展課和綜合實踐環節等緊密圍繞專業內容設置的課程，而通識課程在整個教學計劃中所占據的比例極低，成為選修課，甚至不再出現。在這樣的教學安排下，學生也形成了功利主義和工具主義的觀念，認為除了專業學習以外的課程都是“無用”且占據時間和精力的。通識課程消弭于無形，使得通過通識課程引導人文主義精神的可能變得渺茫。

第二種困境是大學對通識教育的認識和理解有偏差，認為其是專業教育的補充，甚至是稀釋了的專業教育。大學通識教育被賦予了實用性功能，實用主義取向成為大學通識教育改革的基本訴求，人才培養變得工具化。在這種觀念的指引下，大學教育者將本就為數不多的通識課程定義為與專業和職業相關性極高的課程，如管理學專業的學生通識課程修讀管理類課程、法律專業的學生通識課程修讀法律類課程，多數高校開設大量“概論”“導論”等課程就是以通識課程名義出現的專業課，只不過在難度上大大降低，學生可以輕松過關，[15]從而成為一種“次等課程”。甚至還有為專業學習進行補充的數學、經濟學、政治、地理類課程，某些職業學校還會將一些手工、技能或操作實踐納入通識課程體系內。而那些在普適層面上真正傳遞價值觀的課程和教學內容卻離大學越來越遠，大學的通識教育形同虛設，且與人文主義精神相去甚遠。

第三種困境是大學把通識教育當作某種特定課程的任務，認為通識教育就像搭積木一樣在教學計劃中增加一些課程，把通識教育與專業教育簡單相加。有的學校片面追求課程范圍和數量，似乎可供選擇的通選課門類越全、數量越多，通識教育就實施得越好。于是，許多大學列出數量可觀的通識課程，甚至將一切非專業的課程都歸入通識課程。哈佛委員會指出： “如果我們將通識教育看作是一門又一門的課程，這將是最不幸的。”[16]而真正的通識教育是一種貫穿于所有教育之中的人格和價值觀教育。但現狀卻是通識教育通過專門的課程設置走向自己的反面，成為一種新的“專門”教育。[26]

在這些困境下，通識教育到底是什么，意義在哪里慢慢變得模糊，可以看見的是，蘇格拉底所說的在職業、專業知識之上，以美善為中心的“美好生活的知識”，[17]也就是人文主義精神已經消失不見。

三、人文主義精神對高校開展通識教育的啟示

雖然通識教育沒有標準模式，但有一點是不能忽視的，那就是應該從人文主義精神中找到一些源頭，這是通識教育存在的最重要價值所在。通識教育的根本意義之一就在于引導個體在有限的空間之中，盡可能地達到人自身存在的完滿。[18]“通識”并非一般性知識，而是整全性的知識，即通往整全的知識。[19]使人成長為一個既能認識自然、認識社會又能認識個體，既能創造生活又能享受生活，既懂得尊重他人又善于實現自我的具有完美個性的人。比如崇尚人的理性的、情感的、精神的、審美的、道德的、體格的全方位健全，對于自由、真理、正義、理性、美的熏陶和提倡，甚至將古典文化融入其中。通識教育應該幫助人們在紛繁復雜的現象世界中看到價值，在毫無溫度的專業知識中看到追求，在混亂和迷茫中看到希望。

大學應該如何開展通識教育？一個較好的例子是近年開展的美國高影響力教育實踐，這不僅是專業教育和通識教育融為一體的探索性實踐，也是人文主義精神貫穿在教育過程中的一次實驗。2007年，美國學院和大學協會在《為了新的全球世紀的大學學習》報告中，認定了日漸獲得高等教育界關注的10 種高影響力教育實踐，包括新生研討課、學習共同體、通識體驗項目、寫作強化課程、合作作業和項目、本科生科研、多樣性或全球學習、服務學習、實習和頂點課程。[20]不同學校根據自己的需要開展了不同實踐，發展了學生不同的能力。高影響力教育實踐所培養的能力既包括促進學生成功的實踐能力，也包括豐富的人文主義精神思想。

寫作強化課程就是人文主義精神的一個較好的體現，這是一種跨學科的、面對不同群體、不同形式的寫作、表達和闡釋訓練，類似于蘇格拉底的辯證訓練。古希臘通過辯論家的培養來發展人的邏輯思維，而文法、修辭、辯證法的養成也正是寫作強化課程的目的，這種課程有利于幫助學生發展推理、邏輯、條理、組織思維、批判性思維的能力。這無疑是人文主義精神的體現——有利于培養一個完整的、有理性、有判斷力、有智慧的人。在通識教育中，這類課程的設置或能力的訓練是必不可少的。

而在中國的大學里，除了特定的相關專業，對表達、闡釋、審證、寫作能力的訓練并不多見，很多時候我們雖然設置了這種課程，但設置目的與美國不同，美國更強調獨立的角度、自己的思考，而中國高校中更多的是為了撰寫論文的功利取向。取向不同，教育的內容也就不一樣了。廣泛的檢驗和調查發現，不同種類的美國高影響力教育實踐活動，發展了學生的交流能力、批判性思維、理解復雜情境的能力、審美能力、倫理道德、價值判斷等。[21]這些能力的獲得有助于學生成為一個具有道德、理性、情感、審美的完整的人，通過這些教育實踐我們在某種程度上找到了大學培養人的起點。

當中國的大學重新反思通識教育的邏輯起點和歸宿時，可以在一定程度上借鑒美國高影響力教育實踐的部分思路和做法，同時還應該探索一些更加適合自己的路徑。

首先要重視通識教育，不要讓通識教育被專業教育取代，改變對通識教育的內容的看法：加強對情感的、精神的、審美的、道德的、體格的全方位能力的訓練，如經典研讀課程、分主題文化課程、講座、藝術欣賞、文體活動、社團活動等，[22]旨在為學生的身心舒展盡可能地提供充分展示的平臺。不僅要在通識教育模塊中開設與人文主義精神相關的課程，減少無關的課程，更要將這些能力的培養融入所有的教育過程中。這不僅僅需要大學的教師的關注，學生工作部門也要通過各種形式鍛煉學生的這方面能力。

其次，改變評價模式，融入一些過程性、主觀性的考核形式。評價對學習的內容、方式、程度都有巨大的導向作用，用評價模式、評價主體的改革來倒推教學的改革是一種有效手段。當大學的評價體系不僅僅是GPA，還有人文素養、審美、價值觀和道德等更加多元的評價時，大學通識教育所培養的人文主義精神可能會起到更加重要的作用。如果不將其融入對學生發展的評價，通識教育的初衷就難以實現。

此外，可以引進一種“主題捆綁式”課程，主要關注的是當代社會中的一些重大問題和文化現象，諸如種族關系、能源與環境的可持續發展，以及恐怖主義等，而且部分大學已經率先做出了相關調整并且取得了一定成效。這種“主題捆綁式”課程，一方面符合了大學教育工作者的利益，另一方面也契合了通識教育源起時的基本理念，[25]那就是含有價值思考和邏輯判斷的人文主義精神。

在現代資本主義社會中，當政府、企業、教會等傳統社會機構都相繼失去了統領人類精神進步的感召力的時候，唯獨大學還經常被人們視為精神慰藉的家園。[23]今天我們之所以讓通識教育回歸人文主義精神，正是人類為了保護精神家園而做出的最有長遠意義也可能是最有效的努力之一。當我們明白了要以人文主義精神引領通識教育的改革，培養具有人文主義精神的“全人”便指日可待。

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（責任編輯： 杜家和）