試論《文心雕龍》的象數言說

李小蘭

《四庫全書總目·經部·易類一》小序談到易學的“兩派六宗”，對后世影響最大的一是“漢儒言象數”，二是（魏世）王弼“說以老莊”①，也就是后人常說的易學之“象數派”和“義理（或玄理）派”。劉勰“擘肌分理，惟務折衷”②，既同時賡續了易學之 “漢儒象數”和“魏世義理”兩派的傳統，又同時揚棄了兩派的偏頗和弊端：有象數思維和象數言說，卻遠離占筮之神秘和數術之怪誕，譏斥“技數之士，附以詭術”③；有義理追求和玄學旨趣，卻也避免了“柱下之旨歸”和“漆園之義疏”④。作為一部文學理論巨著，劉勰當然要大談義理，這“義理”之中既有老莊玄理，更有孔儒仁理，還有西來之佛理；而深受《周易》及易學影響的劉勰免不了談象數，談遠古文明如何“取象乎河洛，問數乎蓍龜”⑤。劉勰是有歷史感的，凡事都要追根溯源、振葉尋根，而對于中華文明的“象數”傳統，劉勰自然是親近有加；劉勰又是博雅之人，彌綸群言，籠圈條貫，舉凡經史子集、儒道墨法、筮占龜卜、數術方技，都是他博觀博取的對象，都是他的理論和方法的府庫或資源。文心多“象”，雕龍有“數”，劉勰以一己之文心精雕華夏之文龍，藉遠古之象數彰明文學之義理。 《文心雕龍》的象數言說，神用象通，數逢其極，其“圓照之象”和“大易之數”既肇自太極又復歸太極，經由“以數明象” “以象運數” “共相彌綸”的言說路徑及方法，熔鑄成劉勰文論的“象數體別” “象數情辭”和“象數太極”，從而為后劉勰時代的文學理論和批評提供了話語范式和方法論借鑒。

《周易·系辭下傳》： “是故 《易》者，象也；象也者，像也。”⑥這里的“象”是名詞用作動詞，有 “象征 （某物某事或某義）”之意。 “象”用作動詞還可以表示 “取象或描摹 （某人某物或某事）”。同樣的道理， “數”也可以用作動詞，表示計算、統計、度量、估量等動作和行為。仿照老子《道德經》開篇“道可道”的話語模式，我們也可以說 “象可象”或 “數可數”： “可”前為名詞，“可”后為動詞。本文的三個小標題， “象數體別”“象數情辭”和“象數太極”， “象數”一詞既可讀作名詞，亦可讀作動詞：讀作名詞時，意在呈現《文心雕龍》文學 “體別” “情辭”和 “太極”之中的“象數”；讀作動詞時，意在解讀劉勰是如何“象數” （亦即如何用“象數”來言說）出文學的“體別” “情辭”和“太極”的。如果說前者是橫向的靜態的陳述，后者則是動態的縱向的追問，而本文的目標正是在動靜交替和縱橫交錯中闡釋《文心雕龍》的象數言說及其對后世的影響。

一、象數體別

《文心雕龍》的“體”主要有三重含義：一是文學及其理論（包括劉勰文論）的總體、大體或體統、體系，如 《宗經篇》有“文能宗經，體有六義”， 《序志篇》有“去圣久遠，文體解散”；二是文學作品的不同風格或體貌，如《體性篇》有“總其歸途，則數窮八體”， 《風骨篇》有“洞曉情變，曲昭文體”；三是文學作品的各種體裁或文體類別，《明詩篇》有 “四言正體，則雅潤為本”， 《通變篇》有“凡詩賦書記，名理相因，此有常之體也”。這三種“體”是有區別的，故本文用“體別”一語來統攝；而《文心雕龍》無論談及哪一種意義上的“體”或“體別”，都要用到象數言說。

毋庸諱言，中國文學批評史能稱得上“體大思精”的著述并不多見， 《文心雕龍》可謂特例中之特例。有學者指出： “《文心雕龍》的理論基礎是漢易象數學，劉勰的撰著體例亦依取于此。”⑦《序志篇》在概述了《文心雕龍》的“綱領明” “毛目顯”以及全書50篇的結構和體系之后總結說：“位理定名，彰乎大易之數：其為文用，四十九篇而已。”此處的“大易之數”，即《周易·系辭上傳》的“大衍之數五十，其用四十有九”。關于“大衍之數”， 《周易大傳》先引王弼注： “演天地之數，所賴者五十也。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。夫無不可以無明，必因于有。故常于有物之極，而必明其所由之宗也。”后引馬融注： “易有太極，謂北辰也。太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣，北辰居位不動。其余四十九，轉運而用也。”⑧劉勰將全書設計成“四十九”加“一”⑨，全書的上下兩篇（實為“編”）暗合“兩儀”，總論、文體論、創作論和鑒賞論暗合“四時”等，都是受到漢易象數學的影響。值得指出的是，學界關于《文心雕龍》撰著體系與象數學的關系，常常失之牽強。究其緣由有二：一是拘泥于二者在表象（“數”之多少）上的相同或相似；二是忽略了王弼玄理易學（如“不用而用以之通，非數而數以之成”⑩）對劉勰的影響。從根本上說， “名物為象數所依，象數為義理而設”?，劉勰對易學象數的借鑒和應用，說到底是為他的文學理論之義理闡釋服務的。

劉勰文論的“義理”之根本是征圣宗經，故劉勰“象數體別” （用象數言說來詮解文學“體別”）也是圍繞這一根本目標展開的。青春夢孔的劉勰，其人生理想和學術使命是弘揚儒家文化， 《序志篇》說“敷贊圣旨，莫若注經”，但劉勰最后卻舍“注經”而擇“論文” （從事文學理論研究即撰寫《文心雕龍》），理由何在？意義何在？ 《序志篇》用了一個經典的象數言說： “唯文章之用，實經典枝條。五禮資之以成，六典因之致用；君臣所以炳煥，軍國所以昭明：詳其本源，莫非經典。”

華夏文化是一棵參天大樹，儒家文化（包括作為儒家經典的五經）是樹的根柢和主干，而文章（劉勰心目中的文學）則是樹的枝葉和花果，二者是本末或體用的關系。文學雖說是“末”或“用”，但由 “末”可以問 “本”，由 “用”可以固 “體”，因此研究文學理論、精雕華夏文龍，對于弘揚儒家文化是有意義和價值的，和“敷贊圣旨”一樣也是屬于“隨仲尼而南行”的正道和大業。

“樹之本末”的象數言說還有一層更深刻也是更有時代感和憂患意識的內涵，這就是《詮賦篇》說的“繁華損枝”和《情采篇》說的“言隱榮華”。劉勰所處的那個時代，文學過度繁榮，文學的辭藻過度華麗，華夏文化這棵大樹上，花開得太盛，把枝條都要壓垮了。有鑒于此，劉勰要用五經的“根柢盤固，枝葉峻茂” （《宗經篇》）、 “圣文雅麗，銜華佩實” （《征圣篇》）和 “根干麗土，臭味晞陽” （《通變篇》）來療救他那個時代的文病，來呼喚文化及文學的復興。

劉勰用他的象數言說，構成“銜華佩實”的五經之文與“繁華損技”的宋齊之文的鮮明對比；此外，劉勰還用“雕玉”之象和“六義”之數，言說出“五經含文”：

若稟經以制式，酌雅以富言，是即山而鑄銅，煮海而為鹽也。故文能宗經，體有六義：一則情深而不詭，二則風清而不雜，三則事信而不誕，四則義貞而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫。揚子比雕玉以作器，謂五經之含文也。 （《宗經篇》）

劉勰在《附會篇》中還開出了用“五經含文”療治“繁華損枝”之病癥的具體途徑或方法： “凡大體文章，類多枝派，整派者依源，理枝者循干。”這里的“干”和“源”無疑是儒家經典，是儒家經典的“根柢盤固”和“根干麗土”。

《文心雕龍》 “象數體別”，在分論文學風格和作家個性的“八體”時，也用到了“樹木華實”之喻。 《體性篇》先用帶數法分論每一體的命名、定義，然后將八體分成四組而兩兩對比其相反相成、相悖相立，最后將八體的整體風貌和特征表述為“文辭根葉，苑囿其中”。不同的文體風格，恰似苑囿之中不同的植物，華實各異，風姿各異，所謂“煒燁枝派”，所謂 “卓爍異采”。劉勰所論 “八體”，大體上是一陰一陽，一半屬于陽剛，一半屬于陰柔，這種架構和分列，顯然是受到《周易》象數說“一陰一陽之謂道” （《系辭上傳》）的影響。

劉勰論述文體風格，在分論“八體”之后，又獨辟《風骨》一篇，特別推崇“風清骨峻，遍體光華”這種風格或體貌。劉勰論“風骨”依然用到了“林”和“囿”，但“風骨”的林囿之中，主角或主體已不是林木而是飛禽： 《風骨篇》用“三禽”系列 “象數” （用作動詞） “八體”之外或之上的“風骨”這一體別。 “三禽”者，翚翟、鷹隼和鳴鳳是也。 “翚翟備色，而翾翥百步，肌豐而力沈也；鷹隼乏采，而翰飛戾天，骨勁而氣猛也。”此兩禽各有優劣， “若風骨乏采，則鷙集翰林；采乏風骨，則雉竄文囿”，相比之下，只有鳳凰兼備兩禽之長而避免了兩禽之短： “唯藻耀而高翔，固文筆之鳴鳳也”。在這樣一個結構完整、對比鮮明的象數言說中，我們對何為“風骨”以及“風骨”與“文采”是何關系有了形象而又深刻的體悟和認知。主張“圓照之象，務先博觀”的劉勰，在象數文學“體別”時，所取之象上天入地，無所不有：天地之象有日月山川，草木之象有郁林繁花，人物之象有玄圣素王，動物之象有虎豹犬羊，器物之象有金鏤玉牒，雅樂之象有竽瑟球锽……琳瑯滿目，美輪美奐，如春臺熙眾，如樂餌止客。

二、象數情辭

“象數”之 “象”，既有天、人、動、植之分，亦有具象、抽象之別； “象數”之 “數”，其含義更為復雜：用作動詞的義項已如前述；用作名詞除了“數字”或“數量”這一基本義之外，還可引申為 “術” （技術、技巧、技藝、方法等）和 “命”（天命、命運、規律、結局等）。 《書記篇》有 “術者，路也。算歷極數，見路乃明”， “數”或 “術”是途徑或方法； 《聲律篇》有“可以數求，難以辭逐”， “數”亦指方法或技巧； 《通變篇》有 “非文理之數盡，乃通變之術疏耳”， “數”指命運或結局， “術”指方法或技巧。術有恒數，術的背后是數，方法的背后是規律。具體的可操作的方法或技巧后面是自然規律或恒久至道。

當劉勰用象數言說來闡釋 “情辭”時，其“數”之含義常常兼有 “數量”之本義和“方法”及 “規律”之引申義。 《神思篇》有 “情數詭雜，體變遷貿”， 《章句篇》有 “情數運周，隨時代用”， 《附會篇》有“篇統間關，情數稠疊”，這三處“情數”，其“數”均有多重內涵。 《文心雕龍》用象數言說闡釋“情數” （情之類分，情辭關系，言情之方法及規律，等等）最為集中、最為全面的是《情采篇》。

《情采篇》有諸多的象數，分開來看是關于“情辭”的方方面面，合起來看則是一個“情辭”系列。

一是 “情辭”之類分。 “立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也；二曰聲文，五音是也；三曰情文，五性是也。五色雜而成黼黻，五音比而成韶夏，五性發而為辭章，神理之數也。”這里的分類是兩個層面，首先是 “文” （亦即 “辭”）的分類：形文、色文和情文，其中“情文”就是本文所說的 “情辭”。然后是 “情”的分類，所謂 “五性是也”。關于 “五性” （或曰五種“情性”）的說法很多，比較有代表性的是指“喜、怒、哀、樂、懼”。 《情采篇》的 “情辭”類分，既有 “黼黻”之象，更有“神理之數”。

二是“情辭”之關系。 “情者文之經，辭者理之緯；經正而后緯成，理定而后辭暢：此立文之本源也”。這是關于“情辭”關系的最為經典的象數言說，一經一緯，一縱一橫，一正一成，一體一用。 《情采篇》的核心命題“為情而造文”，正是建立在“情經辭（文）緯”之象數言說的基礎之上的。

三是與“情辭”關系相似的“文質”關系。辭者文也， “辭”和 “文”可以互換； “情”與“質”則有著某種相似性。首先，文學是對人的內在情感的真實而形象的表達，故“情”為文學的內在之 “質”。其次，文學是語言的藝術，而語言（文或辭）是可視可聞可感之“形”， “形”的背后則是可思可慮可悟之 “質”。在這個意義上說，“情辭”關系也就是 “質文”關系。 《情采篇》言說“質文”關系，用了四組象數：

其一，文附質： “水性虛而淪漪結，木體實而花萼振”；

其二，質待文： “虎豹無文，則鞟同犬羊；犀兕有皮，而色資丹漆”；

其三，文勝其質： “翠綸桂餌，反所以失魚；衣錦褧衣，惡文太章”；

其四，文質彬彬： “鉛黛所以飾容，而盼倩生于淑姿；文采所以飾言，而辯麗本于情性”。

這四組象數言說都是極有詩情畫意，極有韻味美感的。第一組是“水木清華”，第二組是“豹文犀色”，第三組是“衣錦褧衣”，第四組是“淑姿盼倩”。讀者在極美的“象”與極簡的“數”之言說中，深度理解了情辭（質文）關系，理解了情的真諦、辭的魅力以及情辭對于文學的價值和意義。

象數言說也是一種“數”，技術、藝術意義上的“數”。善于運用象數言說的理論家，用《總術篇》的話說，是 “善弈之窮數”： “是以執術馭篇，似善弈之窮數。……若夫善弈之文，則術有恒數，按部整伍，以待情會，因時順機，動不失正。”言說者如果掌握了 “善弈之窮數”，則能 “術有恒數”， “數逢其極”，從而獲得“斷章之功”的奇妙效果：

數逢其極，機入其巧，則義味騰越而生，辭氣叢雜而至。視之則錦繡，聽之則絲簧，味之則甘腴，佩之則芬芳，斷章之功，于斯盛矣。?

《文心雕龍》用象數言說，無論是闡釋“體別”還是闡釋 “情辭”，均可收到奇妙的 “視、聽、味、佩”之效。

《文心雕龍》中的“象數情辭”，既可以是基礎理論或文學原理的探討，也可以是具體作品的分析或鑒賞。 《辨騷篇》用象數法為《離騷》及楚辭定位： “軒翥詩人之后，奮飛辭家之前”；用象數法欣賞楚辭： “顧盼可以驅辭力，欬唾可以窮文致”；用象數法兼美風騷： “憑軾以倚 《雅》 《頌》，懸轡以馭楚篇”。這種“深識鑒奧，歡然內懌”的審美效果，頗類似 《知音篇》所說的“春臺之熙眾人，樂餌之止過客”。

上一節講到《文心雕龍》的象數言說常常用到與 “樹木”相關的象數， 《镕裁篇》在談到 “情數”之中的“設情位體”時，亦用到“樹木”類的象數：隱木括情理，矯揉文采。 “隱木括”是正曲木的工具， “矯揉”是指用“隱木括”來正曲木，合起來就是對“镕裁”的隱喻， “镕裁”的對象是文學作品的情理和文采亦即 “情辭”。如何镕情裁辭？《镕裁篇》標舉“三準”說：

是以草創鴻筆，先標三準：履端于始，則設情以位體；舉正于中，則酌事以取類；歸余于終，則撮辭以舉要。?

“設情位體” “酌事取類”和 “撮辭舉要”既是“镕裁”的三個過程 （始、中、終），亦為 “镕裁”的三個標準（先標三準）；而劉勰镕裁情辭的“三準說”，借用了《左傳·文公元年》關于天文歷法的象數言說：

先王之在時也，履端于始，舉正于中，歸余于終。履端于始，序則不愆；舉正于中，民則不惑；歸余于終，事則不悖。?

《文心雕龍》將 《左傳》 “在時” （天文學）的象數之法用之于“論文” （文藝學），其镕情裁辭既有廣闊的時空之“象”，亦有嫻熟的技法之 “數”，是典型的劉勰式的象數情辭。

三、象數太極

本文所要討論的，是《文心雕龍》如何用象數言說的方式闡釋文學的 “體別” “情辭”和 “太極”。 “體別”關乎文學的體統、體系、體貌和體類， “情辭”關乎文學構成的基本元素和文學效力的基本緣由， “太極”則關乎文學的本源、本元和文學的歸依、歸結：人文之元，肇自太極；人文之歸，臻于太極。嚴格說來，太極并非一個文學的專門術語，但在劉勰文學理論的象數言說之中卻是一個具有本源意義和終極價值的概念。

如前所述， 《文心雕龍》對“體別”的象數言說，主要是以 “樹木”為象，以 “木之本末”為喻；對“情辭”的象數言說，則著重于將“數”的基本義（數量、計數）引申為方法、技術和規則、規律，從而辨析“情數詭雜” “情數稠疊”而厘清“情數運周”。如果說， “象數體別”重在 “體象”，“象數情辭”重在 “情數”，那么“象數太極”則重在 “象數”。這是因為， “太極”本身就是象數，漢代的象數易學，最為核心的概念就是“太極”，象數易學的理論體系就是建立在“太極”的基礎之上的。同樣的道理， 《文心雕龍》的象數言說，其體系和路徑也是建立在“太極”的基礎之上的。下面我們依次在以數明象、以象運數和（象數）共相彌綸的不同層面闡釋《文心雕龍》的“象數太極”。

先講“以數明象”。

《文心雕龍》體大思精， “體”之明，離不開“數”：撰著之體例是 “四十九”加 “一”，征圣之體統是“四象”加“五例”，宗經之體系是“三極”配“六義”，風騷之體別是“四同”并 “四異”，緯體之偽有 “四”，騷體之褒有 “四”，體性之別有“八”，風骨之辨有 “三”，情采之分有 “三”，镕裁之準有 “三”，時序之變有 “九”，知音之觀有“六”……凡此種種，可謂無象不帶數，非數無以明象。

關于《文心雕龍》的撰著體例， 《序志篇》明言： “彰乎大易之數，其為文用，四十九篇而已。”前面談到， 《序志篇》的 “大易之數”出自 《易傳》的 “大衍之數五十，其用四十有九”，所以《文心雕龍》的總篇數是“四十九”加“一”。這個“一”，究意是《文心雕龍》中的哪一篇？學界一般認為是最末的《序志篇》，因為《序志篇》既不屬于上編的總論和文體論，也不屬于下編的創作論和鑒賞論，所以是不用之用的“一”。但也有學者認為，不用之用的“一”就是“太極”，劉勰明明說了“人文之元，肇自太極”，太極本為天地萬物之始，而《文心雕龍》50篇之始無疑是《原道篇》。?有一位韓國學者認為，這個“一”既不是《序志篇》也不是《原道篇》，而是“乘一總萬，舉要治繁”的《總術篇》。?將《總術篇》歸為“一”的理由同樣是“太極”：太極無極，既是總萬為一，也是演一為萬。 《朱子語類》卷94： “總天地萬物之理，便是太極。”譬如“月映萬川”，太極或 “一”或“理”便是天上的那個月，而萬物就是映于萬川的萬月。 “一”或 “理”是一月， “映”或 “分”則為萬月。 “一月”與“萬月”其實是同一個月，并無區別。這就是太極，這就是象數太極。

以數明象，太極之象亦可一分為三：一是作為肇始或源起的太極，作為“天上有個月亮”或者“月亮只有一個”的太極，這個太極是開篇的《原道篇》；二是作為總歸或總匯的太極，作為“水中有（無數）個月亮”的太極，這個太極是居中的《總術篇》；三是作為“月亮之所以為月亮”的太極，無月之月，無象之象，無用之用，這個太極就是最末的《序志篇》。太極，一也；太極之數，三也。只有明白了“三”之數，才能真正明白什么是太極之象，什么是象數太極。這就是“以數明象”的妙處。

次說“以象運數”。

被視為太極之一的《總術篇》，有一個“三十輻共一轂”的象數言說。此象數出自老子《道德經》十一章： “三十輻共一轂，當其無，有車之用。……有之以為利，無之以為用。”?《總術篇》：

（《總術》）列在一篇，備總情變，譬三十之輻，共成一轂，雖未足觀，亦鄙夫之見也。?

其實《總術篇》頗似《序志篇》，并不談諸如 “體別” “情辭”一類的具體的文學理論問題，而是講“大判條例”，講 “數逢其極”， “雖未足觀”卻能“共成一轂”。在老子首創的“三十輻共一轂”這個象數言說中，車輛作為“有”之存在，給人帶來交通之便利，但這種便利是靠了轂中之“虛（空無）”才得以發生。太極是無，是所有之有出現之前的無，所有給人類帶來便利的有，都是從這無中生出來的，這便是“轂”的無用之大用，也是 《總術篇》或者 《原道篇》或者 《序志篇》的無用之大用。 《總術篇》： “自非圓鑒區域，大判條例，豈能控引情源，制勝文苑哉？”自稱“鄙夫之見”的劉勰其實是很自信的，因為就言說方式而言， 《總術篇》是用“車·轂”之象以運“三十·一”之數，從而“制勝文苑”。此乃無用之大用。

末說“共相彌綸”。

《序志篇》講 “詮序一文為易，彌綸群言為難”，而劉勰的理論目標就是要“彌綸群言”，而這一目標又是來自《周易》象數言說的“彌綸天地”。《總術篇》有“文體多術，共相彌綸”， “彌”的對象是“象”，其功能和目的是象的有機組合； “綸”的對象是“數”，其功能和目的是數的條分縷析，故“彌綸”為象數相兼，象數相盈。 《文心雕龍》的象數言說，總而言之，是“體象”與“情數”的共相彌綸，是“太極”作為“肇始”和“歸依”的共相彌綸；分而言之，則又有“支（肢）體必雙”“銜華佩實”和“取象問數”三個不同層面的共相彌綸。

《麗辭篇》： “造化賦形，支體必雙；神理為用，事不孤立。夫心生文辭，運裁百慮，高下相須，自然成對。” “支 （肢）體必雙”是非常典型的象數言說，肢體者，象也；必雙者，數也。肢體必雙，有象有數，既是形而下之形體（賦形、肢體），又是形而上之道體（造化、神理）。 《朱子語類》云： “太極只是一個理,迤邐分作兩個氣,里面動的是陽，靜的是陰，又分作五行，又散為萬物。”所以 “肢體必雙”也是一個象數太極，由大自然（造化）的理，分為陰陽，散為萬物。 《文心雕龍》不僅是駢體儷辭的“肢體必雙”，其50篇的總體結構也是 “肢體必雙”。劉勰書寫 《文心雕龍》，不僅是 “字字相儷” “句句相銜”，而且是“篇篇相偶”，比如文體論中， 《明詩篇》 《樂府篇》是 “詩樂”相偶， 《哀吊篇》 《誄碑篇》是“哀誄”相偶， 《諸子篇》 《史傳篇》是 “子史”相偶， 《章表篇》 《啟奏篇》是 “章奏”相偶?，從而形成篇與篇之間的共相彌綸。

《征圣篇》云： “然則圣文之雅麗，固銜華而佩實者也。天道難聞，猶或鉆仰；文章可見，胡寧勿思？若征圣立言，則文其庶矣。” “銜華佩實”也是典型的象數言說，芳菲之花，是可賞之象；豐碩之果，乃可數之實，故華者象也，實者數也。《諸子篇》曰： “然洽聞之士，宜撮綱要，覽華而食實，棄邪而采正。” 《事類篇》曰： “至于崔班張蔡，捃摭經史，華實布濩，因書立功，皆后人之范式也。”請注意劉勰在這里用了“范式”這個詞（這個詞在今天是一個熱詞），崔班張蔡的作品是用事用典的范式，而他們用典時的華實布濩、銜華佩實則為象數言說中共相彌綸的范式。

《原道篇》云： “取象乎河洛，問數乎蓍龜，觀天文以極變，察人文以成化；然后能經緯區宇，彌綸彝憲，發揮事業，彪炳辭義。” “取象” “問數”兩句互文見義，因為河圖洛書亦有數，蓍龜亦有象。取象問數既是對萬物（包括易學和文學）之象數奧秘的探尋和破解，也是對探尋之結果的言說和表達，而取象問數的目的則是《原道篇》所說的“發揮事業，彪炳辭義”。 《原道篇》的“取象”與“問數”在字面上互文見義，而“取象問數”在實際的應用中更是共相彌綸的。 《莊子·天道篇》取“水靜”之象而明“平準”之數： “水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。”?大匠之所以能夠用“水靜”來衡量物體是否平行是否垂直，正是因為“水靜”之象中包含有“平準”之數。 《周易·系辭上傳》論及“大衍之數”時稱“分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而后掛”?，這段話里面一系列的數不只是數，同時也是“象”，象征某一個事物或觀念，比如“二”，既象征天與地，也象征陰與陽。而且同一個“二”，在不同的語境下又可以有完全不同的象征：既可以同時象征陰陽（如《道德經》的“一生二”），又可作為偶數單獨象征陰（如《周易》中的陰爻和陰位）。再者，數與數的排列組合還可以生成新的意義，如《道德經》的“二生三”，是說陰與陽和諧相處，生出“和”的狀態，這個“和”就是“三”，其中包含了“二（陰+陽）”，但又不是“陰陽”的簡單相加。象后有數，數中具象，故取象問數的象數言說，既是“法象”（法自然之象），也是 “問數” （問天地之數），終極所指是萬物之規律，是天地之大道。由此不難見出， 《文心雕龍》象數言說的理論價值和方法論意義，早已超出了文學理論和文學批評的區囿，而在一個更為弘闊的文化和文明的領域之中，顯示出歷史意蘊和當代啟示。

大千世界，無外乎 “象”與 “數”。如果說，文學作品是對“象”與“數”的審美言說，那么文學理論和批評則是要研究這種“象數言說”。劉永濟說“《文心雕龍》是彥和之文學作品”， 《文心雕龍》用駢文寫作，既是文學理論著述，又是文學藝術作品。 “在劉勰看來……‘文’是無所不包的，‘文學’是無所不有的”?。作為文學作品，劉勰用駢儷之文，寫自然之象數，如《原道篇》寫宇宙天地之象數， 《物色篇》寫四季物色之象數；作為文學理論著作，劉勰用象數言說的方式闡釋“體別”“情辭”和 “太極”，以數明象，以象運數，取象問數，共相彌綸，建構起他那個時代的理論大廈，堪稱“性靈镕匠，文章奧府”，為后世留下一座文論豐碑，足以“天文斯觀，民胥以效”。

注釋：

①永瑢等撰： 《四庫全書總目》上冊，中華書局1965年版，第1頁。

②③④⑤???范文瀾：《文心雕龍注》，人民文學出版社1958年版，第12、13、29、47、96、121、6頁。

⑥⑧?阮元校刻： 《十三經注疏》第1冊，中華書局2009年版，第181、165、166頁。

⑦??朱清： 《〈文心雕龍〉易學撰著體例探析》，《中國哲學史》2008年第4期。

⑨關于這個不用的 “一”，究竟是 《序志篇》還是《原道篇》抑或《總術篇》，學界見仁見智，本文在第三節討論了這個問題。

⑩武鋒： 《王弼》，陜西師范大學出版社2017年版，第92頁。

?吳承仕： 《［清］彭申甫〈周易解注傳義辨正〉提要》，中國科學院圖書館整理： 《續修四庫全書提要·經部易類》，中華書局1993年版，第148頁。

?阮元校刻： 《十三經注疏》第4冊，中華書局2009年版，第3987頁。

?金官洙： 《〈周易〉對〈文心雕龍〉理論體系的影響》， 《韓國語教學與研究》2017年第2期。

?任繼愈譯著： 《老子新譯》，上海古籍出版社1985年版，第82頁。

?郭慶藩撰、王孝魚點校： 《莊子集釋》第2冊，中華書局1961年版，第457頁。

?李建中： 《青年劉勰的文心與佛性》， 《長江學術》2022年第3期。