遇事為什么要保持冷靜？

梁漱溟

人類頂大的長(zhǎng)處是智慧。

但什么是智慧呢？智慧有一個(gè)要點(diǎn)，就是要冷靜。

譬如：正在計(jì)算數(shù)目、思索道理的時(shí)候，如果心里氣惱，或喜樂(lè)，或悲傷，必致錯(cuò)誤或簡(jiǎn)直不能進(jìn)行。這是大家都明白的事。

但是一般人對(duì)于解決社會(huì)問(wèn)題，偏不明此理。他們總是為感情所蔽，而不能靜心體察事理，從事理中尋出解決的辦法。

我想說(shuō)一個(gè)猴子的故事給大家聽(tīng)。

在湯姆孫《科學(xué)大綱》上敘說(shuō)過(guò)一個(gè)科學(xué)家研究動(dòng)物心理，養(yǎng)著幾只猩猩、猴子做實(shí)驗(yàn)。以一個(gè)高的玻璃瓶，拔去木塞，放兩?；ㄉ走M(jìn)去，花生米自然落到瓶底，從玻璃外面可以看見(jiàn)，他將之遞給猴子。猴子接過(guò)，亂搖許久，偶然搖出花生米來(lái)，才得取食。此科學(xué)家又放進(jìn)花生米如前，而指教它只須將瓶子一倒轉(zhuǎn)，花生米立刻出來(lái)。但是猴子總不理會(huì)他的指教，每次總是亂搖，很費(fèi)力氣而不能必得。此時(shí)猴子何以不能領(lǐng)受人的指教呢？沒(méi)有旁的，只為它兩眼看見(jiàn)花生米，一心急切求食，就再無(wú)余暇來(lái)理解與學(xué)習(xí)了。

要學(xué)習(xí)，必須兩眼不去看花生米，而移其視線來(lái)看人的手勢(shì)與瓶子的倒轉(zhuǎn)才行。要移轉(zhuǎn)視線，必須平下心去，不為食欲沖動(dòng)所蔽才行。然而它竟不會(huì)也。

猴子智慧的貧乏，就在此等處。

人們感覺(jué)不到問(wèn)題，是麻痹;然為問(wèn)題所刺激，輒耐不住，亦不行。

要將問(wèn)題放在意識(shí)深處，而游心于遠(yuǎn)，從容以察事理。

天下事必先了解它，才能控制它。情急之人何以異于猴子耶？

還要注意：人的心思，每易從其要求之所指而思索辦法;觀察事理，亦順著這一條線而觀察。于是事理也，辦法也，隨著主觀都有了。其實(shí)只是自欺，只是一種自圓其說(shuō)。

智慧的優(yōu)長(zhǎng)或貧乏，待看他真冷靜與否。

沒(méi)有智慧不行，沒(méi)有勇氣也不行。

我不敢說(shuō)有智慧的人一定有勇氣;但短于智慧的人，大約也沒(méi)有勇氣，或者其勇氣亦是不足取的。

怎樣是有勇氣？不為外面威力所懾，視任何強(qiáng)大勢(shì)力若無(wú)物，擔(dān)荷任何艱巨工作而無(wú)所怯。沒(méi)勇氣的人，容易看重既成的局面，往往把既成的局面看成是不可改的。

說(shuō)到這里，我們不得不敬佩孫中山先生，他是一個(gè)有大勇的人。沒(méi)有瘋狂似的巨膽勇氣，他是不可能開(kāi)創(chuàng)出當(dāng)時(shí)的新格局的。然而沒(méi)有智慧，則此想亦不能發(fā)生。他何以不為強(qiáng)大無(wú)比的清朝所懾服呢？他并非不知其強(qiáng)大;但同時(shí)他知此原非定局，而是可以變的。他何以不自看渺小？他曉得是可以增長(zhǎng)起來(lái)的。這便是他的智慧。有此觀察理解，則其勇氣更大。而正唯其有勇氣，心思乃益活潑敏妙。

智也，勇也，都不外其生命之偉大高強(qiáng)處，原是一回事而非二。

反之，一般人氣懾，則思呆也。所以說(shuō)沒(méi)有勇氣不行。

無(wú)論什么事，你總要看它是可能的，不是不可能的。

無(wú)論任何艱難巨大的工程，你總要“氣吞事”，而不是被事懾著你。