禮制、宗教篇：奉天禮神

潘懷晉

在對于半坡遺址的考古結(jié)束后，我們就已經(jīng)清楚認識到在聚落中央一百多平方米的建筑并不是居所，而是議事場所。遠在江南的良渚古國早期建造的瑤山祭壇，也明顯向我們展示著祭祀對于人們的重要性。

當我們把視角放到權(quán)力更為集中的封建時代，各種宗教的碰撞，各種勢力的融合，使得禮制建筑呈現(xiàn)出更強烈的多樣化，于是便出現(xiàn)了接下來我們要講到的祭壇、祠堂、太廟、寺廟、佛塔以及道觀。

祭壇：祭壇最初只是一個隆起的土丘，人們在那高高的土臺上完成了對天地萬物的祭祀儀式。隨著文明的發(fā)展，各種祭壇開始興建起來。到了封建王朝時期，祭壇更成為封建統(tǒng)治階級用來籠絡(luò)民心，強調(diào)自己政權(quán)合法合理性的重要場所。現(xiàn)如今保存最好、名聲最為顯赫的祭壇是位于北京的天壇——圜丘、祈谷。

祠堂：在新石器時代，可能并沒有一間單獨的專門用作祭祀的房屋。到了階級分化明顯、文明群雄并起的青銅時代，在墓葬區(qū)建立祭壇或者祠堂的風氣就在神州大地盛行起來。而在封建時代，在葬俗禮制以及儒家思想的影響下，宗族祠堂、神靈祠堂和顯宦明哲祠堂風靡兩漢。漢代對于整個中華文明的影響深遠至極，以至于此后的兩千多年，就連普通人也因為血脈、姓氏等結(jié)合為宗族影響一方，宗祠就是他們最核心的精神寄托。在重要的日子里，祠堂還會成為整個地區(qū)的重要活動場所，以至于很多祠堂在經(jīng)過歲月的洗禮之后仍能保留其大致外形。在成都，就有一座幾乎家喻戶曉的祠堂——武侯祠。

太廟：提到廟，人們往往腦海里浮現(xiàn)的是香火繚繞梵音陣陣，但實際上“廟”的本意是供祀祖宗的地方。到了漢代以后，廟與原始神社等混在了一起，如城隍廟等。再后來佛教的傳入使得佛教寺院也被稱為廟。供祀祖宗的廟宇中，歷朝歷代規(guī)格最高最大的無疑是當時掌權(quán)者，所以在封建時代，宗廟就從傳統(tǒng)祠堂中分離出來，作為當世最為顯赫高貴的皇室宗親才能使用的“宗廟”，又稱“太廟”。如明、清皇家所擁有的“太廟”。

寺廟：就像“廟”一樣，“寺”這個字原來也不是用來稱呼佛教建筑的，從秦代開始將官署稱呼為“寺”，例如唐代比較出名的“大理寺”（職掌審核刑獄案件）。寺又通“侍”，侍奉之意，在漢代，佛教傳入中國之后，統(tǒng)治者將高僧們接引于宮廷，接待高僧居住的地方也稱作“佛寺”。所以當佛教離開宮廷后，佛寺的建筑風格還是帶著濃濃的宮廷風格。

其實相對于寺，佛教建筑中最早興建的標志性建筑應(yīng)該是“浮屠”即“佛塔”，用以供奉舍利或者佛經(jīng)。浮屠又可以代表“佛”，是佛教的信仰對象，所以有一句話叫“救人一命勝造七級浮屠”。在歷史上寺廟體現(xiàn)著各自朝代的建筑風格，在節(jié)日里也經(jīng)常能看到寺廟參與其中的身影。

道觀：相對于佛教這支外來宗教，發(fā)源于本土的道教在中國的歷史顯然是久于佛教的。但是相對于佛教興建的大規(guī)模寺院，道教建筑起初體型較小，但麻雀雖小五臟俱全，中式傳統(tǒng)院落該有的一樣不落下。隨著佛教出家修行的盛行，有越來越多的人也開始出家修行道法，如此，小型的道觀顯然無法安置太多的清修之士。于是在南朝時期，眾多道觀效仿龐大的寺院開始修建大型道觀。至此，中國的崇山峻嶺之間，又多了一間間遺世獨立的道家宮觀。其中作為“全真道祖庭”的重陽宮更是重要的道教圣地，因為其名字“重陽”二字與重陽節(jié)相合，節(jié)日期間也常會有大量香客來此登高思親。

在遼寧省朝陽市境內(nèi)，考古學家發(fā)現(xiàn)的牛河梁紅山文化遺址就已經(jīng)出現(xiàn)了圓形三重的祭壇。該處祭壇表明距今5500年前的紅山文化先民就已經(jīng)在進行祭祀活動，其祭祀對象，考古學家們推測為“天”，因為我國自古以來即有“天圓地方”的觀點，而三重圜丘祭壇，可能對應(yīng)的就是“三重天”。

非常巧合的是，在4000多年后，明朝朱棣在北京建立起來的“圜丘”居然還是三重高臺，其形制和牛河梁祭壇如出一轍。其實“圜丘”最早在應(yīng)天府，也就是南京，由朱元璋設(shè)立單獨祭天。另還設(shè)有“澤壇”祭地。后來又被他自己下令改為“天地壇”，在圜丘舊址建了“大祀殿”祭祀天地。當明朝遷都北京后，永樂帝朱棣在建紫禁城的同時，復刻了天地壇。但是嘉靖帝朱厚熜覺得應(yīng)該遵照古制，便將經(jīng)典宮殿造型的大祀殿改造成圓形三重頂檐的“大享殿”，在其南側(cè)重建“圜丘”祭天，又在安定門外擇地址建立澤壇祭地。這樣的格局在清代改動并不大，雖然經(jīng)過多次修繕，但整體形制被大致保留，沿用至今。

因為天壇是皇家用以祭天的圣地，所以在人們心里也就成為擁有神力的地方，在明代《帝京景物略》中就有描述“五月五日之午前，群入天壇，曰避毒也”。五月五日即端午節(jié)，自古素有端午節(jié)避五毒的習俗，在這天大家相約天壇進行避五毒活動，這在明代就已經(jīng)盛行。到了近現(xiàn)代，端午節(jié)游天壇的習慣還保留在老北京的記憶里。

遼寧省朝陽市境內(nèi)發(fā)現(xiàn)的紅山文化牛河梁遺址，發(fā)現(xiàn)了保存相對完整的三重圜丘祭壇。

明、清兩代均以此祭壇祭天，通過對天地的敬奉表達內(nèi)心的敬畏，又以此彰顯皇權(quán)的尊貴。

武侯祠位于四川省成都市武侯區(qū)武侯祠大街231號，原來是紀念諸葛亮的專祠，后來又稱為君臣合祀祠廟，現(xiàn)在屬于成都武侯祠博物館文化遺產(chǎn)保護區(qū)。

在室外露天祭祀用到的是祭壇，那么室內(nèi)祭祀的重要場所就是“祠堂”。祠堂還有很多稱呼，諸如宗廟、祖廟、祖祠、宗祠等等。早期祠堂以漢代為代表，大概能分為三類：宗族祠堂、神靈祠堂、顯宦明哲祠堂。宗族祠堂又稱為親屬祠堂，一般指夫妻一方為已故配偶或者子孫后代為先輩立祠紀念。作為掌權(quán)者的皇室宗廟無疑是最為顯赫權(quán)貴的存在，所以在漢代的影響之下，宗廟從祠堂中分離出來，專門為皇家所使用。神靈祠堂最初供奉的大多為山川日月星辰等自然偉力的化身。最初形制簡單，在漢代逐漸形成體系化，直至東漢時期，還由國家出面專門為五岳名山等專門設(shè)立祭祀場所進行祭祀，這些祠堂大多由專人進行管理。第三類顯宦明哲祠堂數(shù)量就相當多了，很多先賢去世或者犧牲之后，人們會自發(fā)立祠紀念這些先哲，甚至給尚在人世的賢者名士立生祠。在漢代這些生祠大多是民眾自發(fā)為好官所立，反映了官民和諧的一面，所以官方一般也不禁止。

祠堂在中國歷史上再次興起，應(yīng)該是在元代以后。元代作為一個外來部族入主中原形成的王朝，面對這樣的統(tǒng)治者，人們開始更加緊密地團結(jié)在一起。宗族，即宗族祠堂，作為唯一一個或者多個宗族之間的紐帶，就顯得異常重要，宗祠的存在使得血緣與地緣的凝聚力與向心力更加強大。因此在庶民階層，宗祠的地位愈發(fā)凸顯，修建宗祠之風油然而生。這樣的風氣雖然在明初被禁止，但在嘉靖帝“推恩令”詔頒之后，又開始被允許，甚至是支持，由此造就了明清兩代宗祠遍及天下的盛況。

祠堂作為一處紀念祖先神靈的場所，在清明節(jié)的時候自然承擔了異常重要的作用，在這天，祠堂的宗親族人往往都會匯集到家鄉(xiāng)，共同祭祀先祖，祈福求運。而像成都武侯祠這樣的傳奇祠堂，作為研究三國歷史的重地，每年在清明節(jié)的時候也會吸引著八方來客到此祭祀、緬懷諸葛亮這位傳奇丞相。

太廟整體建筑高度相似于太和殿宮殿主體。

當禪讓制被世襲制取代之后，“家天下”的思想就一直根植于中國歷代帝王的心中，作為整個國家的掌控者，其宗祠自然不能是普通祠堂那么簡單了。皇家祠堂，最重要的一點就是要體現(xiàn)皇權(quán)威儀，所以自從漢代開始，宗廟、太廟等詞匯就專有皇家所擁有。

但這就出現(xiàn)了一個問題，當政權(quán)被推翻，王朝更替時，作為前朝最重要的皇權(quán)顯示之一，往往會被后來者毀去，故而歷朝歷代留下宗廟、太廟的王朝少之又少。唯獨在明清交替之際，清世祖福臨為了博取民眾好感，將太祖太宗等神牌由盛京太廟請入了北京太廟供奉。北京太廟是明清兩代皇家供奉先祖的重要場所，其建筑形式和紫禁城太和殿幾乎一致。

作為皇家宗廟，普通民眾自然是無法進入，但太廟在新中國完成了轉(zhuǎn)型，于1950年5月1日改名為“北京市勞動人民文化宮”正式對外開放，于是北京市民們在勞動節(jié)的時候就有了一處“打卡圣地”。

負責工程的“大人”有時候會在工地出現(xiàn)，很遺憾，他不是搶走穿梭儀的“外賣小哥”。就在你猶豫要不要和“大人”接觸，表露自己穿越者身份的時候，“大人”反倒請你去他府上坐坐。

“大人”說他注意到你，是因為他看了你記錄的賬目。“你在賬目上給這個登記的是膨脹螺釘。”他捏著塑料制的膨脹螺釘冒，“這個時代的人，不該知道這個詞。”

你只好承認，“大人”忽然偷襲打昏了你。模糊中你聽到他說：“這個時代不需要兩個穿越者！”

你是被煙嗆醒的。房間里只有你一人了，而且充滿了濃煙，燈燭也早熄滅了，漆黑一片。你捂著鼻子爬行，摸索著摸到了門，卻發(fā)現(xiàn)門已經(jīng)從外面被拴死了。還好那家伙怕燒壞房子和家具陳設(shè)，并沒在房間放火直接燒死你，只想用煙熏把你活活嗆死。他沒想到你能中途醒來，你必須抓住這個機會拯救自己。

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佛教是起源于印度的一個宗教，在漢代傳入中國之后被迅速漢化。其建筑形式逐漸吸收融合華夏建筑技藝，形成了獨特的漢傳佛教建筑藝術(shù)形式。隨著佛教的傳播與興盛，歷代無數(shù)的能工巧匠將畢生所學傾注于寺廟之上，使得佛寺在中國古建筑藝術(shù)上的成就之高比之皇家宮殿也毫不遜色。作為我國的藝術(shù)瑰寶，寺廟是我國悠久文化的象征，常常匯聚著大量的雕刻、繪畫、書法等藝術(shù)品，其建筑形式也是不可多得的標本范例。

隱于杭州深山的靈隱寺

在中國歷史上，名寺古剎數(shù)不勝數(shù)，有些隱于名山大川，有些坐落于鬧市街巷。但不論是清幽還是喧鬧，佛寺一直都在無言述說著佛教在中國發(fā)展的輝煌歷程。早期佛寺，大多為“浮屠（佛塔）”，后來吸收中式建筑風格，形成了獨特的“塔樓”。隨著佛教的壯大，寺院作為佛教專用場所開始擴建，在中式傳統(tǒng)院落的基礎(chǔ)上進行融合，形成廊院式寺院。“禪宗”的出現(xiàn)讓佛教有了巨大的轉(zhuǎn)化，受此影響，佛寺也如道觀一般開始隱居山林。但因“佛語心為宗，無門為法門”，追求心領(lǐng)佛意，不同于高山之巔的道觀，佛教將寺廟安置于山環(huán)水繞的山腰或者山谷高處，潛修于山水之間。

在杭州，有一間寺院充滿了傳奇色彩，那就是靈隱寺，相傳靈隱寺的開山祖師是西印度僧侶“慧理和尚”，南朝梁武帝癡迷于佛教，賜田予以擴建。五代吳越王錢镠也曾請延壽大師擴建靈隱寺。作為杭州重要的佛寺，靈隱寺在臘八節(jié)這一天還有著非常傳統(tǒng)的節(jié)日信仰民俗。臘八當天，靈隱會舉行供佛、供經(jīng)、施臘八粥等系列活動，是我國臘八節(jié)習俗的杰出代表。老底子的杭州人有臘八節(jié)“打齋飯”的說法，指在平日里寺院接受老百姓香火供奉、食物恩施，到了臘八這一天，寺院會將余下的糧食熬成一鍋粥，施粥回報大家，人們也愿意將臘八粥帶回家，享用美味的同時也討得一個好彩頭。

相對于佛寺的大肆擴張，道教的清靜無為思想使得道觀的規(guī)模與數(shù)量遠小于佛寺，即使是將道教奉為國教的唐代，也不曾超越佛教。有別于豪華奢靡的佛寺，道教建筑往往顯得清幽雅致。不同的風土人情使道觀在不同地區(qū)也呈現(xiàn)出不同的風格，但整體上和佛寺還是有很大的不同。相較于隋唐以后才完成中國化的佛寺，道教作為中國本土宗教，其建筑從創(chuàng)始就一直在遵照中華傳統(tǒng)院落布局，所遵循的原則是宜居為首。道觀選址多尊崇“道法自然”，因地制宜，宜山宜水，依據(jù)山形地勢來進行布局。

在道教中“天人合一、道法自然、清靜無為”的思想體現(xiàn)在選址，于崇山峻嶺間，甚至于天險之地建筑道觀。將道觀建造在山巔，既要有非凡的勇氣，也需要高超的建筑技巧。因此能保存至今的道觀可以說濃縮了歷朝歷代最精華的建筑技藝，其防風化、抗震、抗風等技術(shù)直到今日都還能用于現(xiàn)代建筑設(shè)計思路中。

在重陽節(jié)的時候，重陽宮會吸引四面八方的游客前來拜訪。

登高遠眺，看見的不只是人與天地之間的契合，可能還有家鄉(xiāng)的一縷煙火。“遙知兄弟登高處，遍插茱萸少一人”。在中國古代，交通不便讓人們遠隔千山萬水難以團聚，只能登高遠眺思念家鄉(xiāng)親人。每年的九月初九，當重陽節(jié)來臨時，人們便“插茱萸”“登高樓”遠眺紀念。坐落于高山的道觀給人們提供了歇腳之處，在陜西省西安市享有“全真圣地”之盛名的重陽宮，在每個重陽節(jié)都會迎來大量的香客。