印度種姓的“性感”

鄧晨

最近，印度有一部呈現種姓壓迫的電影《杰伊·比姆》大受好評，如果用音譯的話，片名就是“比姆勝利”。這部電影以9.6的高分在“IMDb排行榜”登頂，超越了《肖申克的救贖》。

“比姆”其實不是片中主角的姓名，而是印度憲法之父比姆拉奧·拉姆吉·安貝德卡爾的昵稱。他是現代印度賤民權益運動的領袖，也因此深受“達利特”（Dalit，意指低種姓）愛戴。“比姆”這個名字被廣為使用，比如“比姆歌曲”就是專門述說“比姆”生平的歌曲，賤民運動的歌手會在各地演唱及宣傳賤民權益。

現在也有年輕一代的“比姆歌手”，比較有名的是來自旁遮普的少女歌手金妮·瑪希。她的歌曲既延續了老一輩“比姆歌曲”的傳統，也在表演中加入了更多的流行樂元素，成為新一代賤民及女性權益的代表。支持者為她的視頻點贊及送愛心，用“比姆勝利”刷屏。

說到金妮·瑪希的時候，有些人也會說她的歌曲是“加瑪爾流行樂”。所謂“加瑪爾”指的是“加瑪爾種姓”，傳統上來說這個種姓以皮革業、處理牛尸為生，所以對于視牛為圣的高種姓來說，“加瑪爾”是罵人的話。但是，現在這個詞的意義開始轉變，當人們說到“加瑪爾流行樂”時已不那么負面，而是單純指賤民種姓創作的流行樂。

很多賤民階層的年輕人，開始試著把污名化的羞恥轉變為無畏的驕傲。例如在時尚設計中讓賤民變得“性感”—有的T恤上就出現了“吻我，我是達利特”這樣的標語。孟買有一家新的高端時尚品牌受到許多關注，這個時尚工作室就叫“加瑪爾”。當莫迪政權在2015年出臺牛肉禁令，很多加瑪爾種姓因此失去生計，創辦人蘇迪爾于是將失業的皮革匠師集合起來成立了這個品牌。他們不再使用牛皮，而是把純熟的手藝用在環保回收的橡膠上。

說到牛肉，這很可能是種姓問題的關鍵。在歷史上，種姓制度的形成混合了很多因素，其中特別具有爭議但也非常值得審視的，是種姓與生態間的關系。例如生態學家馬達夫·加吉爾在他的研究中指出，過去在一個區域里的不同種姓，按照其職業只使用某種特定的自然資源，這種制度可能不是刻意的，但產生了維持生態可持續性的效果;人類學家馬文·哈里斯則提出，印度保護牛是為了最有效地維護資源。

這也就帶來了一組印度式“經濟/環保”的對立。莫迪政府的支持者主張：牛肉禁令是愛護生命，傳統的婆羅門素食習慣是保護自然的，賤民階層及印度穆斯林不應吃牛肉;另一方則認為，肉類是他們的謀生與食物來源，卻遭到了政府粗暴的剝奪，古代保育模式不應適用于今天。

避免殘害動物生命當然是重要的價值，而賤民階層也并非一定要“站在環保的對立面”，加瑪爾品牌改為使用回收橡膠就是很好的做法。莫迪政權的支持者雖然主張保護生命，卻沒有意識到他們對賤民階層與穆斯林施加的輿論暴力有多么可怕。

安貝德卡爾曾在賤民群體中推行佛教，他主張區分“刻意殺生”與“為了需要殺生”。賤民食肉多半屬于后者，因此并非刻意的殺戮;至于莫迪支持者的暴力私刑，卻很可能屬于前者。