紅河流域彝族傳統生態文化的特點

李金發

（紅河學院人文學院，云南蒙自 661199）

生態文化，指在歷史發展中為適應特定的生態環境與社會環境而創造出來的反映和協調人與自然關系的生態知識和生態智慧。生態文化是一種地方性知識，每個民族都有各自獨特的生態文化。彝族作為紅河流域內分布最廣、人口最多的少數民族，在千百年的社會發展中，積累了大量的生態知識，形成了層次多樣、結構復雜、內容豐富的傳統生態文化。由于獨特的居住空間、地理氣候環境、生計方式以及社會發展、文化模式，紅河流域彝族傳統生態文化與其他民族的傳統生態文化相比，具有普遍的共性，也有明顯的個性。因此，概括總結出紅河流域彝族傳統生態文化的特點，就具有一定的研究價值。

一 研究現狀簡述

目前，學界對紅河流域少數民族生態文化的研究，大多集中在哈尼族、傣族，并對這兩個民族的生態文化研究起步較早，持續時間較長，取得的成果也多。而對紅河流域彝族生態文化的研究，呈現起步晚、研究者少、成果少的特點，這與紅河流域彝族人口分布及比重極不相稱。因此，對紅河流域彝族生態文化的研究很有必要。

目前，學界對彝族生態文化的研究較多，呈多角度綜合性研究的發展態勢，研究成果豐富，對彝族傳統生態文化的認識有很大的意義，但整體而言，其研究的廣度和深度有限。研究角度上，或從宗教信仰觀、或祭祀儀式、或鄉村習慣法、或民居建筑、或農耕生活等方面入手研究，其中以宗教信仰和祭祀儀式兩個角度居多。楊紅認為涼山彝族生態文化中具有天人合一、敬畏自然、尊重生命的生態價值觀，創造出了神山、鬼山森林文化[1]。葉宏認為，彝族古老的洪水神話、支格阿龍傳說等歷史記憶是獨特的文化結構，形成了彝族獨特的生態文化[2]。楊甫旺、伍茜溪認為，彝族具有天人合一、自然至上、尊重生命、人與自然物之間平等的生態文化觀[3]。平慧等認為，紅河彝族葛潑人的喪葬儀式反映了彝族傳統生態觀念[4]。習慣法方面研究，劉榮昆認為，瀾滄江流域彝族地區涉林碑刻收集，是歷史上彝族生態觀念、生態智慧的體現和實踐[5]。

學界對彝族生態文化研究所涉及的區域，以云南彝族為主，其成果中較多關注滇西瀾滄江流域的彝族地區，其次是紅河流域彝族地區。研究成果以基礎研究為主，調查資料多，個案研究多，但理論總結較少。對彝族生態文化中的森林文化特點，劉榮昆研究較為深入，認為彝族森林文化分為物質、制度、精神三個層面，其特點是林人共生[6]。

對生計-生態關系的研究，大多學者集中在山林耕牧方式上，但對林與水的關系研究較少，并對紅河流域從明末清初發展起來的梯田農耕稻作及其禮儀文化的研究亦較少。我們認為紅河流域彝族梯田稻作文化，以稻作農業為核心，包括與之相聯系和適應的村寨結構、宗族組織、信仰儀式以及生產技術、溝渠文化[7]。對彝族生態文化中林與水的研究，黃龍光認為，彝族傳統生態文化中包含崇水信仰，它由傳統水觀念、水祭祀與水禁忌等組成[8]。總之，目前對紅河流域彝族傳統生態文化的研究起步較晚，學界關注度不夠，研究者不多，研究成果不夠豐富。直接以紅河流域彝族傳統生態文化特點為題進行研究的成果尚未發現。

二 紅河流域彝族傳統生態文化特點歸納

加拿大生態學家Fikret Berkes認為，傳統生態知識是一個“知識-實踐-信仰的復和體”，其中包括地方性知識、土地與資源管理系統、支持該管理系統的社會制度以及其背后的信仰及世界觀四個層次[9]。通過研究，我們認為紅河流域彝族傳統生態文化具有以下幾個特點：

（一）生態觀念的神圣性

云南少數民族自然崇拜中，存在著對自然現象、動植物的崇拜，反映了云南少數民族對自然的敬畏和尊重，體現了人與自然的和諧相處，對于生態文明建設有極其重要的現實意義[10]。彝族傳統生態文化中的生態觀念體現了神圣性。

人是精神動物，集理性與感性為一體。神圣產生敬畏，敬畏維系神圣。彝族生態文化中的生態觀念，大部分來源于原始信仰文化。如世界神創說、萬物有靈論、自然神靈崇拜、陰陽和諧觀、神風圣水觀、祖先崇拜、大地母親崇拜、神林崇拜、神石崇拜、龍潭崇拜等，這些宗教信仰意識構成彝族傳統生態文化中的觀念層，因此，彝族傳統生態觀念具有神圣性。

彝族的各種生態祭祀習俗，也是同原始宗教信仰文化息息相關。紅河流域彝族生態祭祀儀式可分為家戶型祭祀和村社集體型祭祀兩種，祭祀的種類有祭祀山神、地神、水神、石神、樹神等；祭祀的場所或在家里，或在田間地頭、或在水潭邊、或在路旁，或在高山、或在樹林里。祭祀主持人通常是畢摩。儀式上念誦的經文是彝族畢摩經籍，其內容多為向自然神獻祭和祈福。這些生態祭祀儀式，是神圣的信仰民俗儀式。

彝族傳統生態文化中的生態神圣性觀念，源于信仰觀念，形成集體記憶，是彝族傳統生態思想的來源。其使得彝族認為宇宙和自然是神圣的，地位高于人類，神靈主宰著自然萬物。如各地彝族畢摩演說的彝族史詩，大多講述古代人類因為貪婪和墮落，對自然界及社會過度索取和破壞，多次受到干旱、或洪水等天災的懲罰。因此，生產力低下的人類首先要尊重自然，敬畏神靈，善待萬物，才能維系自身的發展。

（二）生態認識的系統性

少數民族生態文化是一種代代積累和相傳的知識與經驗，它們蘊含和表現在這個民族的宇宙觀、生產方式、生活方式、社會組織、宗教信仰和風俗習慣等之中。[11]生態環境是一個復雜的系統，包括各處其所、界限分明的自然萬物，如天地日月星辰山川石水木草等，它們之間具有共存、互補、依賴等錯綜復雜的關系。彝族認為，自然生態是一個生命體，生命體內的各種事物形成具有生死相依的關系。自然、環境、信仰、人居、生計、神話、歌舞、道德、儀式等相嵌融合，成為一體，是紅河流域彝族傳統生態文化的一個特點。

世界觀、社會制度、土地與資源管理系統、地方性知識等四部分，是一個整體，不能分裂，不能孤立地來看待。如同人的肢體、血肉、經脈一般，生態系統中有結構和層次。傳統生態文化是一個文化體系，其中的經驗總結、知識文化反映和適應了當地獨特的自然地理氣候、人類生計、社會文化。彝族認為，自然及人類社會中某一個地方出現問題，根源可能不在此處，而在其他地方或是其他事物間接影響所導致。如紅河流域彝族，出門遇見眼鏡蛇擋路，并不認為是蛇的過錯，而是認為自然界或社會生活中的某處秩序失序了，因此就會在周邊環境中查看是否有祖墳被毀、地震、山洪、滑坡、失火、牲畜走丟等現象，或者返家看看是否房柱潰爛、墻體倒塌、邪氣侵染、家人生病、財產被盜等現象。總之，人們會查找各種關聯性，認為自然-人-社會是一個息息相關系統。

歷史上，彝族多居于山區和半山區，人們積極利用山勢、地形的特點，開荒挖田，挖溝掘塘，梯地梯田間有縱橫發達的網狀溝渠。溝渠猶如毛細血管，既分流雨水防止水害產生，又提供水源支持灌溉。溝渠縱橫交錯，有順山勢而下的陡溝，也有平流或緩流的溝渠，共同緩沖水壓和分流。對溝渠水塘的維護，既有一家一戶的維護措施，也有集體性的維護機制。通常，小水溝由單家獨戶修護，大水溝由集體維護。如紅河流域中彝族村寨中，過去有寨老分水及集體議事習俗。這樣，生態系統內的各方面彼此吻合，環環相扣，互利互惠。

（三）生態實踐的多層次性

自然環境和社會環境是精細、復雜、微妙及多變的，客觀上要求一套靈活多樣面向不同層次的知識和實踐來對應，因而紅河流域彝族生態文化具有多層次性。這些層次是生態環境中的普遍結構或基本單元，各層次之間是互相聯系、補充、彼此促進的關系。這些層次形成了穩定的文化結構，構建起了彝族傳統生態文化的框架。

如前述，彝族村寨的水溝，其既要與山勢、地形、田地位置適應和結合，在生態文化中具有自己的一套運作原理和習俗規范，與海拔、地勢、距離、栽種等吻合，錯落有致分布，體現了彝族傳統生態文化的層次性。層次性越豐富，說明人們對自然規律的認識越深入，利用效率高。紅河流域中游和下游的彝族村寨，傳統上耕種梯地梯田，水溝密布，縱橫交錯，四通八達，形成網狀結構。這些水溝，按照陡峭程度，可分為陡峭的坡溝、平緩的平溝；按照大小可分為大溝、小溝；按照深淺寬窄可分深溝、淺溝、寬溝、窄溝；按照水的來源可分為常年性流水的水溝、季節性流水的旱溝；按照田和地的區別，可分為田溝、地溝等多種類型。可見，水溝本身體現出了多層次性。

每一種層次或類型都有其相對應的維護機制，如旱溝的埂子不堅固，土壤容易吸水，土塊開裂，呈碎塊化，容易流失，維護重在緩解水勢、疏導水流。所以，旱溝要用石塊等加固。而水溝的作用除了分流以外，還有保水，所以水溝的維護要用石頭混合泥巴糊筑。一個類別即一個層面，每一個層面均有與其適應的細致的鄉土經驗和知識存在。多層次性反映了高細密性，說明人們對水溝生態系統知識及自然規律的深入了解。

簡言之，紅河流域彝族傳統生態文化中劃分出的地方性知識、土地與資源管理系統、支持該管理系統的社會制度以及其背后的信仰及世界觀等四個層次，分別對應知識/經驗層，實踐層、制度層、觀念層等四個方面。

（四）人與自然的共生性

彝族古典哲學思想認為，人與自然萬物處于有機聯系，缺一不可，唇齒相依，因果相連的復雜聯系中，而非用孤立、片面、局部的觀點來看問題。紅河流域彝族傳統生態文化，體現了人與自然、人與社會之間共生共存共贏的特點。

在觀念層面的天人合一、天人感應、萬物有靈、靈魂不滅、守護神林、索取有度等思想就已經在宏觀方面體現出了天、地、自然萬物與人之間的有機聯系和辨證關系。具體地說，這些聯系性涉及人與自然、人與人、人與社會、社會與自然之間的聯系。這四種關系中，既邊界明顯又互為依存，彼此影響。其中重要的關系是人與自然、社會與自然這兩種關系，傳統上運用習俗、禮儀、祭祀、宗法制、習慣法等社會控制力量來維護這四者的良好關系。如圖1所示：

圖1 紅河流域彝族傳統生態文化的共生關系示意

從圖1中可以看出，紅河流域彝族傳統生態文化，是一個系統，系統內的結構、層次及各種內容有緊密的聯系性，共存共生，生生不息。如果自然界出現問題，就會影響到人和社會。彝族洪水泛濫神話與祖先起源故事中說：遠古人類因道德敗壞，曾先后受旱災、蟲災、洪災的懲罰。在干旱的敘事中，由于人類貪婪無德，大地干旱，泉眼枯竭，水流消失，世間水貴如金。在水災的敘事中，天神降洪災于世間，動物植物及人全淹死，只有尊重自然、善待萬物的祖先活了下來。搭救祖先的剛好是馬纓花、野竹、尖刀草等植物。

彝族神話傳說中，不斷重復和強化自然災害不是無緣無故發生的，人與自然是命運相連、榮辱與共。人類社會內部出問題，毫無例外地受到自然界的懲罰。反之，自然生態出問題社會也要受到災難。彝族遠古神話傳說，基本是悲傷的，大多追述祖先與自然生態的關系問題，認為社會秩序的喪失，導致社會災難，生態環境受到破壞，發生自然災害，反過來傷害社會。同理，自然天地法則失序后，造成生存和發展資源緊張，人類社會也隨之崩潰失序，從文明禮儀之邦倒退回了野蠻的叢林法則社會。這些古老的辯證理念，體現了自然與社會之間共生共存的關系。這種人與自然共生發展的樸素認知，已經融入了彝族傳統生態文化之中。

（五）生態文化的調適性

一個民族的生計方式并不是對自然環境和社會環境的被動應對，而是該民族在針對其特定的生存環境，經由文化的創造和作用的結果[12]。文化不是突然產生和成型，而是不斷積累和漸進發展的，其過程就是人與自然相知、相熟、相適應的調適過程。

紅河流域彝族傳統生態文化的調適性，主要體現在與自然環境、生計水平、社會文化的適應等三個方面。紅河流域彝族在建寨擇居、建屋蓋房、耕田種地、伐木砍柴、引水挖塘、水溝維護、打獵、采摘、畜牧、儀式習俗等方面都體現了與周遭自然環境的協調和適應性。如紅河流域彝族傳統民居土掌房，依山而建，尊重地勢的不平，適應周遭自然環境，還適應了社會的小農生產、民俗禮儀文化。上棟下宇式梁柱結構互相牽拉，可以抵抗低級地震。地基由石頭筑成，一半入土一半露出，加固強化了地基，使得地基可以抵御順山勢而下的雨水沖刷。墻體為土坯或粘土夯筑，土坯或粘土中摻入松針或稻稈，防止墻體裂開，增強耐用性；屋內柱子立于石腳之上，以防止受潮潰爛；底樓除了廚房，還有火塘，火塘長年不息，可烤火取暖做飯。用煙熏梁柱，防止被蟲蛀；房頂為平頂，既作曬場，晾曬五谷，又作公共場地，為紅白喜事、年節儀式的聚會和娛樂場所；堂屋還有祭臺及神龕，用來供奉祖先靈位。

紅河流域彝族生態文化的調適性，是一個長期發展和積累的歷史過程，隨著自然環境及社會環境的變化而變化，是一個不適應到適應的改進過程。如前述土掌房，在尊重自然、適應自然以及適應生計與文化方面，集中體現出了紅河流域彝族的自然信仰觀念、習俗禮儀制度、生產生活實踐、經驗與知識，這些生態文化內容是在歷史長河中長期調適的結果。

與過去相比，當前彝族地區的社會生活發生了翻天覆地的變化。但是，有些變化過程中出現有改變無調適的情況，如缺乏人與自然、傳統與現代、外來與本土、城鎮與山村、壩區與山區等差異性結構之間的調適過程。現代生活方式，源于城市，屬于外來，有些內容在山區被盲目接受或強硬推廣，外來文化無法與當地傳統文化對接，導致傳統和現代脫節，傳統生態文化無法參與現代生態文化的構建。目前，紅河流域從上游到下游的彝族村寨里，不同程度地出現了如泉眼被廢棄、用水管代替水溝、大量種植桉樹、住別墅但無下水管道、過度削平陡峭地勢、有車無停車場、買桶裝水喝也不修水潭水庫、垃圾遍地亂扔等現象，一個重要的原因是外來的現代生態文化和本土的傳統生態文化之間缺乏交流和調適所致。

（六）生態能量的有機循環性

所謂生態系統，就是在一定空間中，棲居著的所有生物 (即生物群落)與其環境之間，由于不斷地進行物質循環和能量流動過程而形成的統一整體[13]。從物質和能量的轉化和傳遞來說，精耕細作的小農經濟，是一種封閉式的循環農業。在簡單的生產、流通、分配、消耗環節中，各環節相互聯系，前后銜接，能量在各環節中流通傳遞。

有機循環過程中充滿了廢物再利用思想，前一個環節中的廢物廢料，剛好是后一個環節的生產資料或要素，這樣構成了一個前后互為利用的有機循環鏈條，涵蓋了生活、生產兩大領域，為生活處理了垃圾問題，為生產解決了肥料問題，是一種小農經濟下的有機農業。如見圖2所示：

圖2 紅河流域彝族傳統農業中的能量循環示意

傳統農業對生態環境是友好的，具有互惠互利關系。紅河流域彝族傳統農業生活中，垃圾不屬于現代意義中的“垃圾”，而是被視為一種生產資料和財富，對其的分類認知和處理方式是山地農業生態系統的有機組成部分[14]。生態系統中構成能量循環流通的條件是農業生態的有機性，意味著可分解、降解和發酵。

在循環體系中，能量要素是有機物質，來源于自然環境，如來源于樹木、土壤、作物、水源、糞便等，能量的產生和作用也依賴自然環境，如變成肥料施肥，能量的消亡也歸于自然環境，如融入土壤中。在這個過程中，不存在剩余、浪費、拋棄、污染等現代環境和現代垃圾問題，一切原料和能量都是可以轉化、腐爛、分解、降解、消亡，不會給人類的生產生活帶來破壞及污染，這是一種有機性的體現。農家肥有三方面的功效：有利于傳統垃圾的處理、對自然環境友好、促進作物高產

（七）生態基礎的小農性

在紅河流域彝族地區，直至上世紀80年代的改革開放初期，絕大多數彝族村寨仍然處于傳統的小農社會。小農經濟靠天吃飯，自給自足，小農經濟會主動積極地適應和維護生態。從這個意義上講，小農生計方式對自然生態是友好的。紅河流域彝族傳統生態文化的存在基礎是傳統小農社會見。如表1所示：

表1 紅河流域彝族傳統生態文化的基礎示意

新中國成立前，紅河流域彝族傳統社會結構，主要內容有：自然經濟環境、小農生活、重農抑商、安土重遷、農耕與畜牧并重、鐵犁牛耕耕種、村落文化封閉、熟人社會維持、禮儀習俗維系、宗族相幫、集體祭祀護林、梯田稻作護水、長老主導議事、村落生態自治等多方面。這些方面從生計、農業、耕種、經濟、信仰、習俗、制度等方面組成了傳統社會結構，這是傳統生態文化得以留存和傳承的基礎。下層基礎決定上層建筑，傳統社會決定和生成了與其相適應的傳統生態文化。

從改革開放到現在，紅河流域彝族村寨的小農社會結構基本解體，小農生計、小農生活、居住方式、出行方式、消費方式、祭祀禮儀、宗族制度等都發生了巨大的變化。傳統小農文化消失，村民已從自然經濟的自耕農變成市場經濟的打工者。在紅河流域中游的楚雄州、玉溪市等地，有為數不少的彝族村民家庭不種糧、不養豬、不養雞、不種菜，全靠集市購買；紅河流域下游紅河州彝族地區，如紅河、元陽兩縣彝族村寨，打工經濟盛行，青壯年勞動力幾乎常年不在家，村落空心化現象嚴重。皮之不存毛將焉附，下層基礎決定上層建筑，當生態文化的下層基礎發生劇變時，生態文化的上層內容也難以維系，日益衰落。彝族傳統生態文化轉型困難，也決定了彝族地區生態文明建設任重道遠。

（八）共同體生態自治性

彝族傳統生態文化具有共同體特征。人具有自然和社會雙重屬性，在這兩個屬性中，最重要的是社會性，人與人的聚合組成了共同體。彝族傳統村落基于血緣關系聚族而居構建，是血緣共同體；村落之間居于地緣關系共居構建，是地緣共同體；彝族聚居區文化的同質性又構成精神共同體。共同體是古老的，社會是新的，共同體內的人們結成親屬、鄰里、友誼關系，“在共同體里，盡管有種種的分離，仍然保持著結合。”[15]

明末清初，大量彝族上層從過去的奴隸主、領主變成地主，在紅河流域上游和中游地區，隨著稻作經濟的繁榮，地主富農不斷涌現。在鄉土地方社會結構中，這些地主富農階層逐漸變成鄉紳階層，他們開始把持村落管理權力，關注地方公共事務，介入并主導地方生態問題，這標志著彝族地區的生態保護從過去民間信仰及習俗主導的集體無意識狀態向理性的文化自覺階段轉變。新中國成立前，紅河流域彝族村寨，普遍出現地主士紳及長老們主持下制定村規民約，刻石立碑，以告誡村民和警示后人，其內容多為禁止開山挖礦、亂砍亂伐、放火燒山、挖窯燒炭、偷盜木材及私自改變水道，規定違者需村規民約懲處或報官處理。這些地主士紳及長老主持制定下的村規民約，從鄉土制度和習慣法的層面，一方面向底層民眾普及了生態保護思想，另一方面形成了生態保護力量，有力地促進了彝族村寨生態環境的維護，這是村落共同體生態自治的歷史經驗。

共同體生態自治，體現了彝族傳統生態文化的一個重要內容。當地人在生態文化中是主人翁，居于主體性地位，具有自覺性意識，發揮著主動性和創造性精神。當前，隨著彝族傳統村落社會結構發生改變，傳統文化衰落、村落空心化現象嚴重、村落人口結構失衡、功利主義流行、人際關系松散，民間議事制度消失、集體主義淡薄、村落凝聚力下降、鄉賢精英不足，以及部分生態環境保護行為的職業化、市場化、工程外包化，導致村民對參與現代生態文化建設缺乏熱情，基層大眾化生態自治能力軟弱。

三 結語

生態文明是鄉村振興的重要動力，傳統生態文化給生態文明建設提供了智慧源泉。傳統和現代不是矛盾和對立的關系，而是辯證統一的關系。傳統是現代的基礎，現代是傳統的傳承發展，有進步的發展構成文明的基礎，傳統生態文化是生態文明的基礎。當前紅河流域彝族生態問題的產生，很大程度上就是前述傳統生態文化特點發生了不同程度的變化，如2000年前后，紅河流域上游和中游，彝族村寨經濟結構發生轉型，烤煙經濟紅火，傳統稻作農業消失，從而導致為數不少的彝族村寨水生態、水文化被破壞，表現為梯田改梯地、水田改旱地、泉眼減少、水塘消失、水溝被廢棄、傳統護林護水文化日漸解體。如2010年前后，紅河流域上游和中游彝族地區干旱現象突然嚴重起來，曾引起主流社會輿論的關注。要了解這些現實變化，需要從共時和歷時、現代和傳統中去尋求原因。因此，只有全面深入了解彝族傳統生態文化的內涵和特點，我們才能對當前彝族地區生態文明建設有一個基本的認識和判斷。