從“君民共主”到“君主立憲”
——以戊戌變法前夜康有為“孔子制憲說”為中心的考察

邢曙光 汪太賢

梁啟超在《清代學術概論》中，將《孔子改制考》與《大同書》比做“火山大噴火”“大地震”。①參見梁啟超：《清代學術概論》，上海：上海古籍出版社，2005年，第66頁。梁啟超將《孔子改制考》引起大轟動的原因歸于兩點：一是“將《春秋》定為孔子改制創作之書”，且六經均為孔子所作，堯舜皆為孔子所托；二是通過“張三世”“通三統”理論，視孔子立制因應時勢為萬世立法，將孔子思想變為一種政治革命和社會改造的理論。梁啟超在此所言的是體現在《孔子改制考》中的康有為“孔子改制說”。孔子改制，托《春秋》為后世立法，本為公羊學舊說。康有為將傳統公羊“孔子改制說”加以創新，以“六經”俱為孔子所作，孔子六經中蘊“三世”之法，形成了新的“孔子改制說”，用以倡導清末變法。

但“孔子改制說”如何支撐康有為的“君主立憲”主張，使其從1895年《上清帝第二書》《上清帝第三書》時所持的“君民共主”主張，轉變為戊戌變法時期的“君主立憲”主張，尚有諸多疑問。筆者認為，康氏“孔子改制說”中另含有一“孔子制憲說”，可解釋此思想轉變。正是認識到支撐“君民共主”主張的“議郎制”改革的局限性，康有為在明治立憲的啟發下對傳統“憲法”思想進行改造，提出了“孔子制憲說”，并進而將政治主張推進為“君主立憲”要求。

近人蕭公權在《中國政治思想史》中指出，康有為視“《春秋》乃素王所修以著其天下萬世之憲法”，并對其內容作了一定分析。①蕭公權：《中國政治思想史》（三），沈陽：遼寧教育出版社，1998年，第637—638頁。近年來，曾亦和郭曉東提出，康有為在戊戌變法后視《春秋》為憲法。②參見曾亦郭曉東：《春秋公羊學史》，上海：華東師范大學出版社，2017年，第1367頁。趙小波、周威也對戊戌變法前康有為的憲法觀念與《春秋》間的關系作了一定探討。③參見趙小波：《從“邊角料”到“救國良方”——憲法的誕生及其實用主義傾向》，《法制與社會發展》2014年第1期；周威：《論康有為于戊戌變法前的憲法觀及其憲法史地位》，《法學家》2018年第6期。不過，對于康有為的孔子“以《春秋》為憲法”這種說法的源起、演變、意義等，迄今尚未見學者作具體的論述。本文認為孔子“以《春秋》為憲法”為康有為“孔子制憲說”的核心內容，并在前述學者研究基礎上將康有為提出這一理論的時間厘定于戊戌變法之前，以之解釋康有為的政治變革主張何以從“君民共主制”轉變為“君主立憲制”。

一、康有為的“孔子制憲說”

1913年，在民國首屆制憲國會召開前夕，康有為作《擬中華民國憲法草案發凡》并發表于《不忍》雜志上，意圖影響憲法的制定。康有為認為當時應當依“天下之公理”的孔子義理制定“君主立憲”憲法，但迫于民初時勢而委屈作共和制憲法草案。他說：

憲法何為而立也？為敵人主專制其國而立也，為去人主私有其國而立也……昔吾春秋前，天子、諸侯、大夫專制其天下國家而私有之，暴虐其民。孔子乃作為《春秋》，定天子、諸侯、大夫、士、民之名分，各盡其職，小大有分，無相侵虞，而中國數千年以治安焉。所謂撥亂世反之正，盡出專制以立憲法，令天下人人皆在憲法之下，故曰：《春秋》以定名分。名分者，小之則今文謂之權限，大之即希臘文所謂憲法（Constitution），譯為刊士條順是也。希臘之義，與中國之禮略同焉……至清朝群臣奏議，引據上諭為多，而引經義為少。于是孔子之憲法漸墜，而人主之專制已極，蓋無國會之眾力以持其后故也。④參見康有為：《擬中華民國憲法草案發凡》，《不忍》第3期，第1—2頁。

這段文字是康有為擬制憲法草案的邏輯起點。康有為認為先圣孔子早已制定了憲法，并自漢代起被國人遵從。由于君主握有專制大權，到清朝時君臣皆不守憲法，“孔子之憲法漸墜”。但孔子憲法并未因此而失去其正當性，一則孔子之憲法不被遵守是因為無國會作支持，二則因為“孔子所別為亂世、平世、小康、大同者，蓋即公有、私有之異也。……此先圣之大義、天下之公理也”⑤康有為：《擬中華民國憲法草案發凡》，《不忍》第3期，第3—4頁。。他認為孔子根據世代不同制有“三世”憲法，在是年刊印《春秋筆削大義微言考》時，他做“題詞”說：“孔子者，圣之時者也。知氣運之變而與時推遷，以周世用，故為當時據亂世而作憲法。既備矣……故又備升平、太平之憲法，以待將來大同之世”。①康有為：《刊布春秋筆削大義微言考題詞》，《不忍》第8期，第1頁。在當時，康有為認為應該采用“君主立憲之憲法”。

從文中敘述可以看出，康有為認為孔子已制有憲法。這一憲法在“去專制”等意義上與西方近代憲法并無本質不同，他稱“人人皆在憲法之下”說明憲法具有了根本法地位。他所指“孔子之憲法”具體則指孔子所作《春秋》，而《春秋》的憲法性又主要體現在其所確定的禮制中。《春秋》之禮通過規范天子、諸侯、大夫、士、民的各自權限，構建了一種理想政治秩序。他將憲法與《春秋》正“名分”之禮作了具體比較：“孔子禮之為義，天地鬼神，無不賅統，而憲法則僅為政治名分之大法，少不同也”。②參見康有為：《擬中華民國憲法草案發凡》，《不忍》第3期，第1—2頁。從外延來講，《春秋》之禮范圍包含而又大于近代所言憲法，認為孔子所做《春秋》包含有憲法更為恰當。康有為認為孔子通過作《春秋》為后世制定了“三世”憲法，春秋據亂世之憲法通過《春秋》之禮規范天子、諸侯等的權限，天子以下人人均應遵守該憲法，至清末民初則當運行“君主立憲”憲法。對此，我們可稱之為康有為的“孔子制憲說”。

康有為的“孔子制憲說”并非始于1913年，而是可以追溯至戊戌變法之前。1896年回到萬木草堂講學之后，康已開始視孔子《春秋》為憲法。其在1896至1897年間完成的《日本書目志》中注解“法律門”稱：“有人，則身、口、手、足必有度焉。人與人交，則語言、行坐必有矩焉。所謂法也，合人人而成家，合家家而成國，家與家交，國與國交，則法益生矣。《春秋》者，萬身之法，萬國之法也。嘗以泰西公法考之，同者十八九焉。蓋圣人先得公理、先得我心也，推之四海而準也”。③姜義華張榮華編校：《康有為全集》第三集，北京：中國人民大學出版社，2007年，第357頁。這里指出，人與人之間、家庭與家庭之間、國家與國家之間相處，均須有法律來加以規范調整，以明確各自行為的界限。在中國歷史上《春秋》承擔了這一角色，且《春秋》之法在東西方有普遍適用性。康又進一步將《春秋》與西方憲法相比較，稱“所謂憲法權利，即《春秋》所謂名分也，蓋治也，而幾于道矣”。④《康有為全集》第三集，第357頁。他強調《春秋》確定之“名分”與近代憲法權利的相同性，這種表述與1913年的《擬中華民國憲法草案發凡》中稱“名分”為權限相類似。權利關系是法律的核心內容，《春秋》既界定有各政治主體的憲法權利，《春秋》自亦包含西方之憲法內容，具備憲法之功能。由于孔子憲法具有普遍適用性，無論英式“君主立憲”憲法還是美式“民主制”憲法均不脫孔子憲法范圍，這與前“三世說”相連。可知1897年之前康已具有了“孔子制憲”思想。

同期康有為弟子對憲法的認識也可為此提供支持。1897年底“膠州灣事件”后，其弟子歐榘甲憤于中國政治不修之病癥而開出了“明吾憲法修吾律例”的藥方，稱“然而憲法者，春秋所謂正名分也。明其名分，則人人知權限，盡其所當為，不敢陷于不可為。”⑤歐榘甲：《泰晤士報論德據膠州事書后》，《知新報》1898年第48期，第4頁。孔子作《春秋》乃是針對春秋亂世，重新匡定政治關系于應然。歐榘甲將憲法與《春秋》“正名分”相等同，應是在突出憲法所具有的匡正國家政治關系的目的性。歐榘甲的觀點與康有為說法頗為相合，他以《春秋》為憲法的說法同樣應源自康有為。

因此我們可以確定，在戊戌變法前康有為已經提出了“孔子制憲說”，其憲法理念超越了傳統只具有“尊法”觀念的“憲法”思想，具備了近代根本法的意味。變法失敗后康有為對《春秋》的憲法地位進一步明確，其認識基礎則在戊戌時期已經具備。

二、“孔子制憲說”的言說背景——“君民共主”目標下“議郎制”的提出和挫折

（一）“君民共主”政治目標的確立和“議郎制”的提出。“君民共主”為清末較流行的一個概念，區別于“君主制”和“議會制”，是對英、德等國所代表的政治模式的概括，為王韜、鄭觀應等諸多早期維新人士所推崇。這種政治體中既有君主存在并享有一定權力，同時代表民眾的議院也在政治生活中掌握權力，并由二者共同決定國家事務。①參見宋德華：《論“君民共主”》，《華南師范大學學報（社會科學版）》1987年第1期。英國與德國等政制并不完全相同，早期維新派統一用“君民共主”來概括，可見“君民共主”含義頗有模糊和寬泛之處。早期維新派認為“君民共主制”打破了君主政體，是西方富強的本源。

康有為對“君民共主”概念的使用與早期維新派大體一致。1898年3月，康有為為其所著《俄彼得變政記》上條陳，文中使用“君民共主”一詞時說：“臣竊考之地球，富樂莫如美，而民主之制與中國不同；強盛莫如英、德，而君民共主之制仍與中國少異。惟俄國其君權最尊，體制崇嚴，與中國同”。②康有為：《為譯纂〈俄彼得變政記〉成書可考由弱致強之故呈請代奏折》，《康有為全集》第四集，第26頁。康有為當時將各國政治制度分為“君主制”“君民共主制”和“民主制”，“君民共主制”又以英、德兩國為代表，這些與早期維新派的認識相同。

在1895年康有為雖較少使用“君民共主”語詞，不過他的政治目標確是實行“君民共主”制度。是年甲午戰敗，清朝的政治危局進一步加深，群情激憤。在京參加會試的康有為認為挽救時局須振奮國人士氣，與君主共擔國家榮辱。他于是年寫作《第二書》，提出了設立“議郎制”以實現“與民共治天下”的政治主張。文中說：

夫中國大病，首在壅塞，氣郁生疾，咽塞致死……夫先王之治天下，與民共之，《洪范》之大疑大事，謀及庶人為大同。……伏乞特詔頒行海內，令士民公舉博古今、通中外、明政體、方正直言之士，略分府縣，約十萬戶，而舉一人，不論已仕未仕，皆得充選，因用漢制，名曰議郎。皇上開武英殿，廣懸圖書，俾輪班入直，以備顧問。并準其隨時請對，上駁詔書，下達民詞。凡內外興革大政，籌餉事宜，皆令會議于太和門，三占從二，下施部行。所有人員，歲一更換，若民心推服，留者領班。著為定例，宣示天下。……君民同體，情誼交孚，中國一家，休戚與共。③在姜義華、張榮華編校的《康有為全集》中，所收錄的《第二書》相關內容為“著為定制，宣示天下”。參見《康有為全集》第二集，第44頁。在湯志鈞所編《康有為政論集》中，《第二書》相關內容為“著為定例，宣示天下”。參見湯志鈞編：《康有為政論集》上，北京：中華書局，1981年，第135頁。“制”雖也有法律之義，但“制”并非清朝的正式法律形式。《康有為全集》和《康有為政論集》均稱根據光緒乙未（1895年）《公車上書記》而成，《公車上書記》現已由廣西師范大學出版影印本，經筆者查證，其原文確為“著為定例，宣示天下”。參見康有為：《公車上書記戊戌奏稿》，廣西桂林：廣西師范大學出版社，2016年，第55頁。

“議郎”由“士民公舉”，無論是投票式選舉還是推選，都已不再是朝廷選拔任命的官員，而是民意的代表。民眾的滿意又是他們能否繼續留任的關鍵，否則一年后不能再繼續擔任“議郎”職務。“下達民詞”說明他們應當反映民眾意愿；“三占從二”說明“議郎”們地位平等，其議事決策規則取決于多數意見，對國家內外重大政事和籌餉事宜擁有一定決定權；“上駁詔書”說明其對皇帝命令還擁有批駁權。這種議事方式打破了傳統皇權壟斷的政治體制，在皇權之外另行確認了民眾政治權力的存在，因此屬于“君民共主”制度。同年的《第三書》他基本上重復了《第二書》的觀點，在《上清帝第四書》中他對“議郎”的權限做了一定調整，但基本觀點未變。

但在康有為1895年之前的一系列政治性論著中均未見有“君主立憲”方面的內容。“君主立憲”雖包含有多種形態，但一部能夠規范君主權限的憲法的制定是“君主立憲”的共同基礎。在承認民眾享有一定政治權利的基礎上，擁有君主亦須遵守的從而限制君權的憲法，是“君主立憲”的基本內容。①參見林來梵、凌維慈：《中國立憲主義的起點——對清末君主立憲主義的一個省察》，《社會科學戰線》2004年第4期。康有為在1895年之前，并未對此進行過探討。

（二）“議郎制”的理論依據。對“議郎制”的正當性，康有為援引儒家典籍作支撐，其背后實際理論底蘊則是其“孔子改制說”。《第二書》中康有為分別引用了《洪范》《孟子》《尚書》《周禮》等，以證明“先王之意，非徒集思廣益，通達民情，實以通憂共患，結合民志”②《康有為全集》第二集，第44頁。。他點出“結合民志”，以反對單純地以民眾意見作參考的“集思廣益”，意在肯定民眾對政治事務決策的實際影響力。但為此提供理論依據的《洪范》等，在其傳統注解中實際上難以提供這種解釋。③對該問題，茅海建直言：“康有為所引用的思想資源，基于儒家經典和中國歷史，且多處屬于斷章取義”，并對《洪范》等原義與康有為解釋作了具體比較。參見茅海建：《戊戌時期康有為、梁啟超的議會思想》，《華東師范大學學報（哲學社會科學版）》2020年第2期。

康有為實以《春秋》公羊學為基礎，對古代典籍重新詮釋。1894年康有為作《桂學答問》，已提出中國義理、制度出于孔子，“然則孔子雖有‘六經’，而大道萃于《春秋》。若學孔子而不學《春秋》，是欲其入而閉之門也”。④《康有為全集》第二集，第18頁。他提出了以《春秋》為中心，通過《公羊》《春秋繁露》等五部經書，以通《春秋》義旨，以明孔子真義。《公羊》和《春秋繁露》等為康有為推重，是因其持孔子改制“微言大義”之說。⑤參見《康有為全集》第二集，第18—19頁。康有為之《春秋》實為其所理解的公羊學之《春秋》，聲稱孔子改制的公羊學成為康有為解讀《春秋》及“六經”的內在支撐。

康有為又認為孔子《春秋》改制窮萬變而有“三世”之法。公車上書前，1895年春他作《變則通通則久論》，說“孔子改制，損益三代之法，立三正之義，明三統之道，以待后王。猶慮三不足以窮萬變，恐后王之泥之也，乃作為《易》，而專明變易之義，故參伍錯綜，進退消息，觀其會通，以行其典禮”。⑥《康有為全集》第二集，第30頁。因此，康有為認為對六經典籍以及孟子思想的理解，不應拘泥于字面，而應明晰孔子立制本義，根據“三世”演變而靈活解釋。

（三）“議郎制”的法律屬性及缺陷。值得注意的是，康有為對“議郎制”設定了一法律屬性。為確認“議郎制”這種新的政治制度的合法性，在《第二書》《第三書》中，康有為建議皇帝將“議郎制”“著為定例，宣示天下”。“例”是清朝最重要的法律淵源，⑦參見楊一凡：《清代則例纂修要略》，楊一凡編：《中國古代法律形式研究》，北京：社會科學文獻出版社，2011年，第523頁。將“議郎制”確定為法例，表明了康有為將“議郎制”法律化的努力。康有為要求將“議郎制”“著為定例，宣示天下”，反映了他欲以“宣示天下”的公信力和“例”的法定性保障“議郎制”的心理。

但作為“例”的“議郎制”地位并不穩固。在清朝由《大清會典》《大清律例》和各種部門則例案例等組成的法律體系中，“例”處境尷尬。康有為自己在《第三書》中也說：“例案煩瑣，遂無事之能行”。①《康有為全集》第二集，第69頁。作為“定例”的“議郎制”不過是一“則例”，是會典的補充和說明，與會典是綱目關系。清朝“則例”細碎繁多，且彼此之間往往沖突捍格，“例”本身的煩瑣性以及其在法律體系中的較低地位，不能承載“議郎制”的重要內容。

在《第二書》《第三書》中介紹“議郎制”內容之后，康有為還表示：“皇上舉此經義，行此曠典，天下奔走鼓舞”。②《康有為全集》第二集，第44、80頁。此處“曠典”當指“議郎制”本身。“典”作為一種法律形式，在清代最主要的應用是作為行政法典的《大清會典》。在正式的法律形式之外，“典”同時也作為“經”“法”的泛稱而使用③參見《康熙字典》，北京：中華書局，2010年，第128頁。。“曠典”因此可被理解為“非常重要的法律”。康有為以“曠典”形容“議郎制”，表明他對“議郎制”的重視。但是“曠典”依然不能真正保障“議郎制”，“曠典”依然處于君主主權之下而不能有效約束君主。

（四）“議郞制”吁求規范君主的法律制度。傳統皇權制下君權無上限，君主并非法律制度中的權利義務主體。即使是清朝法律地位最高的《大清會典》，在位的君主也可以根據自己的意志，對會典內容進行調整和突破。以清代著名政治機構軍機處設置為例，軍機處位于清朝國家政權核心，但長期未被載入會典，即使后來載入，也只是簡略規定其職能為“辦理軍機處”。④參見劉靈芝：《清朝軍機處權限述論》，《歷史教學》2005年第8期。軍機處所擁有的處理軍務以至后來的一般國家事務權力，按照會典要求，本屬于內閣。按照會典的要求，內外衙門包括軍機事務均應交內閣票擬后，送皇帝決定。⑤參見楊一凡宋北平主編：《大清會典（康熙朝）》，南京：鳳凰出版社，2016年，第7、8頁。軍機處設立后，首先是處理緊急軍務，后來又陸續把持了大量普通政務的受理啟奏和票擬權。通過設立軍機處，君主將會典規定的政務中樞——內閣的權力進行了重新配置，會典徒具空文。清朝除既有會典之外，還存在廣泛的新制定的以“例”“案”為形式的單行法規和案例。這些相當程度上由皇帝意志所決定的單行法規和特旨案例，往往侵犯了正式法典的規范性內容，破壞了法制的統一，為時人所深惡痛絕。

在皇權政治中，作為對皇權構成制約的“議郎”們，當有何種法律制度加以保障呢？“議郎制”本身是在君權認可主導下的一種制度，沒有君主的承認和推行，“議郎制”無從誕生，也無法有效運轉。“議郎制”因此依賴君權。“議郎制”同時與君權有緊張的一面，采擇“議郎制”意味著對君權的重大挑戰和重新調適。熟諳清代體制的康有為深知皇帝“尊嚴”與“議郎制”之間的緊張關系。而1895年的屢次上書不達，“議郎制”終未獲朝廷采用，某種程度上似可視作皇權與“議郎制”之間矛盾的提前暴露。

康有為以“議郎制”為變法關鍵，他在謀求君權支持的同時，須將“議郎制”確立為不依賴現實君主隨時認可的法律制度，這構成了康有為的潛在思想需求。“議郎制”要求民選“議郎”的定制化、“議郎”權限的法定化和“議郎”集會的常態化，相應的，皇帝“令士民共舉”議郎、“令（議郎）會議”的組織選舉權、會議召集權，以及朝廷各部執行議郎會議議決事務的義務等，應當受到法律的約束，因而成為法定的權力和義務。這要求一種將君主納入規范之中、可調整君主與“議郎”政治權力關系的新的法律制度創造。在1895年，這一需求未必成為康有為的自覺探尋，但內在的思想張力已蓄勢待發。

三、“孔子制憲說”對“議郎制”思想困境的解決

康有為正式提出“君主立憲”主張是在1898年1月上呈朝廷的《上清帝第五書》中。在《第四書》和《第五書》之間，康有為身份處境均無明顯改變。可能受黃遵憲等人影響，康有為這一時期致力于研究日本維新歷史，近代憲法觀念作為新的思想資源進入其視野。如果說“議郎制”與君主制之間的緊張關系為康有為法政思想的突破提供了潛在思想動力，那么西方憲法思想尤其是明治維新則為這一突破提供了新的思想資源。從《日本書目志》等可以看出，這一資源在進一步系統化“議郎制”的同時，激發康有為對既有的思想觀念在新的視域審視下重新構造，其既有的思想觀念主要是“孔子改制”理論和傳統的“憲法”思想。

在討論這種重構之前，有必要對1896—1898年間康有為的思想和政治立場加以審視。在1895—1896年間康有為經歷了一個對皇權由期望到失望、并尋求自下而上改革政制的心路歷程。1895年他屢次上書，但“議郎制”（或“議院制”）①在《第四書》中康有為開始要求設立“議院”，“議郎制”更名為“議院制”。參見《康有為全集》第二集，第82頁。終不獲采納。此后他又創辦《萬國公報》（后因與上海廣學會所辦《萬國公報》同名而改為《中外紀聞》）和《強學報》，成立京師強學會、上海強學會宣傳變法。京師強學會于1896年1月被朝廷封禁，《中外紀聞》也因彈劾等原因停刊。在這個過程中，尤其是直接導致《強學報》于1896年初停刊的“孔子紀年”事件表明，康有為在“議郎制”改革受挫后對變法的理論基礎——“孔子改制說”更加堅持。

（一）“孔子紀年”事件和孔子最高政治權威地位的重申。所謂“孔子紀年”事件，是指康有為在《強學報》中以孔子生卒為紀年起始，如第一期署日期為“孔子卒后二千三百七十三年”，與“光緒二十一年十一月二十八日”同列。②參見《強學報》第一號，第1頁。康有為1895年創辦上海強學會并發行《強學報》，張之洞是重要支持者，《強學報》堅持采用孔子紀年，直接導致了張之洞與康有為二人的分裂。“孔子紀年”還被清廷視康有為為“亂臣賊子”的重要罪證。

康有為所以堅持以孔子紀年，意在強調孔子改制的地位。《強學報》第一期專門刊發《孔子紀年說》，解釋采用孔子紀年的原因主要在于強調孔子的重要性。該文認為孔子的歷史地位是“配天地，醇神明，育萬物，其運無乎不在。凡百世之義理制度，莫不曲成，凡異強殊義之精微，皆在范圍者，其惟孔子乎？凡所稱為堯、舜、禹、湯、文、武成功盛德，皆孔子所發也。孔子既損益而定制，弟子傳其道，彌塞天下”。③《孔子紀年說》，《強學報》第一號，第3頁。此解釋顯然采取了公羊學的態度，視孔子為素王而立一王大法，孔子不僅為義理的發明者，也是制度的創造者和提供者。

既然孔子改制發明的義理制度范圍百世，則孔子自當是政治制度正當性的最終權威。實則至少在1893年，康有為已經認為孔子是裁判政治合法性和正當性的最終權威依據。康有為甚至將孔子與“天”相同一，認為不僅義理由孔子發明，一切政治制度亦由孔子所厘定，并且孔子自為新王而成新統。④參見康有為：《達巷黨人曰大哉孔子》，《康有為全集》第二集，第5頁。這個統，因此不僅是道統，而且也是政統，是“新作圣王”之統。康有為以孔子卒年為紀年之始，這個“始”因此可能不僅是文化正統的開始，而且也是政治正統的開始。《強學報》將“孔子紀年”與“光緒紀年”并列，并且將“孔子紀年”置于“光緒紀年”之前，似乎正隱含著將光緒朝統于孔子發明的政治制度范圍之內的含義。

（二）“孔子制憲說”對近代憲法思想的接納。近代憲法理念可從多個面向進行理解，而高于君主的根本法地位是其基本內容。康有為對這種理念的接納最初主要體現在《日本書目志》和《日本變政考》中。從《日本書目志》按語看，康氏對明治憲法和歐美憲法內容應有相當了解。他使用日本“憲法”語詞來接納近代憲法思想，殊堪玩味。當接觸這一包含新的憲法理念的語詞符號時，他直接用漢語已有“憲法”語詞接入新理念，《日本書目志》《日本變政考》甚至沒有對這一詞匯做出專門解釋。這既反映了康氏對近代憲法的復雜面向未必有全面深刻的把握，也反映出他已具備接納近代憲法理念的思想基礎。傳統與近代的交融，體現在他的“孔子制憲說”之中。

首先，康有為“孔子制憲說”明確了孔子立制的法規范性。無論是傳統“憲法”還是近代憲法，“憲法”首先是一種具有規范作用的法律制度。《南海師承記》中記載康有為于1896—1897年在萬木草堂講學時，重復《桂學答問》的說法，認為欲通孔子之學，當以《公羊》《春秋繁露》等為門徑，并說“以上五部書，通其旨意，則已通大孔律例，一切案情皆可斷矣。”①《南海師承記》，《康有為全集》第二集，第213頁。此處“大孔律例”并不限于儒家內部聚訟紛紜的學術之爭。因為康有為明確稱“（孔子）改制而曲成萬物、范圍萬世”，則“天下古今大小一切”事皆應納入孔子改制范圍之內，亦當由孔子義理和制度來加以判斷和衡量其是非對錯。康有為隨后所列舉諸事，除學說著作外，還包括了《大清會典》《大清律例》《萬國公法》等中外法律制度以及二十四史等史書。康有為認為，舉凡良制均可在孔子制度中找到根據，而歷史史實、法律規章均可由孔子制度加以裁量。《萬木草堂口說》中他稱“以《儀禮》合律例讀，便知今皆孔制”②《康有為全集》第二集，第166頁。。在《日本書目志》中，孔子立法進一步成為“萬身之法，萬國之法”。其弟子梁啟超也于變法前明確提出，孔子《春秋》即法律。③梁啟超在這一時期作《論中國宜講求法律之學》一文，明確稱：“孔子……作《春秋》，文成數萬，其指數千，有治據亂世之律法，有治升平世之律法，有治太平世之律法”。參見《湘報》第五號，第17頁。

其次，當康有為稱具有法規范性的《春秋》為“憲法”時，康有為實際上將傳統“憲法”觀念所具有的貫通天道的神圣性和規范性意蘊賦予了《春秋》。傳統“憲法”語詞是“憲”的衍生詞，《唐韻》稱：“懸法示人曰憲，從害省，從心，從目，觀于法象，使人曉然知不善之害，接于目，怵于心，凜乎不可犯也”。④中華書局編輯部編：《康熙字典》，北京：中華書局，2010年，第404頁。“當“憲”引申為“法”義時，其最初含義即指歷代圣王之法。由于這些圣王之法具有使人“目明心知”、遠避不善的功效，傳統“憲法”因此具有不同一般法的“尊法”含義。⑤以上參見汪太賢：《漢語“憲法”意義考正》，《現代法學》2012年第6期。《康熙字典》引孔安國解釋《尚書·說命》中“惟圣時憲”中的“憲”字說：“憲，法也。言圣王法天以立教于下也。”⑥中華書局編輯部編：《康熙字典》，第404頁。可知傳統“憲法”是圣王法天而立，天道是“憲法”的內在依據。

這一觀念早已被康有為所接受。當康有為于1885年間作《教學通議》時，他將周公所頒布的“天人之道咸備”、“分于六官”、懸于都鄙的各種法令稱為“憲典”“憲章”。作為對民眾的管理制度，這些制度“范人工，理物典”，上貫天道，下應民情，內容廣泛，背后有國家強制力予以保障，具有法律規范性。以“憲”作限，說明了這些制度的合理性與神圣性。康有為后來以孔子代周公，則周公所制“憲法”自也歸于孔子。在1889年與曾紀澤通信中提及“祖宗之憲章”之后，康有為多次使用這種具有神圣含義的“憲”字。在《日本書目志》寫作之前，康有為使用“憲”字共有37處，無論是作為帝王廟號還是先王典章，以及天王歷法、君主法令等，均含有神圣意在其中。這種神圣意的源頭，又在于帝王、法令、歷法等所具有的天道依據上。

同時，康有為視孔子《春秋》立法為憲法，孔子立法又具有了對君主行為的拘束力，這就解決了“例”“會典”等法律所不具有的規范君主效力的問題。這是他以“孔子改制說”為依托，在吸收近代憲法理念后，對傳統“憲法”思想所做的突破。憲法可以規范君主，這為康有為的法政思想打開了新的視域空間，彌補了傳統法律體系中會典、律、例等的缺陷。

“孔子制憲說”在繼承傳統“憲法”神圣性觀念的同時，扭轉了傳統“憲法”思想的內在結構，“孔子”與“憲法”地位均得到進一步抬升。康有為通過“孔子制憲說”，將傳統“憲法”觀念中的“天—圣王（君主）—憲法”結構轉換成了“天—圣人（孔子）/憲法—君主”結構。在傳統“憲法”思想中，君主擁有體天制憲的權力。傳統“憲法”觀念認為“憲法”由圣王法“天”而立，圣王因此與“天”直接溝通，根據天意而制定“憲法”。在政統與道統分離后，傳統“憲法”觀念中法天的主體是且只能是在位的最高統治者，掌握制“憲”權力的是在位君主。君主是現實法權制度的最終淵源，秦漢之后“憲法”因此逐漸成為各類刑法、制度和王法的統稱。

“孔子制憲說”的這一轉換以康有為“孔子改制說”為基礎。正是其“孔子改制說”塑造出孔子為君統、立法范圍萬世的形象，使孔子及其立法具有了相對于君主的超越性的可能。在清代，康熙等皇帝自稱“道統傳人”，顯示了政統勢力對道統勢力的強勢壓制。①參見劉溪：《皇權如何兼并儒家道統——以清康熙帝“道治合一”的努力為中心》，《河北學刊》2017年第2期。康有為的“孔子改制說”將“圣”“王”合一于孔子，孔子及其立法獲得了與“天”相若的絕對地位。在明治立憲的激發下，他以近代憲法的政治框架來承接“孔子改制”新說，傳統“憲法”觀念破裂，新時代的憲法思想從中奔涌而出，“孔子改制說”由此發展為“孔子制憲說”。

（三）“孔子制憲說”對“君主立憲”的政治支持。按照“孔子制憲說”，孔子所達到的思想高度決定了后代君主對天意的理解，需要通過遵守圣人所立法度來進行。圣人制法構成了君主現實法度的正當性來源。圣人制法體現在以《春秋》為代表的儒家典籍中。當代君主所發布的法律和命令須接受這些典籍中所包含的原則理念和具體制度規范的檢驗。當代君主所立之法也許也可以稱作憲法，但相對孔子所制憲法，這種憲法已經是派生性的。孔子所制憲法取得了相對君主的根本性地位。

康有為探求孔子意旨，還認為孔子創出“三世”憲法思想。他發揮“公羊三世說”理論，認為孔子制有“三世”法度，因而有“三世”憲法。在運行了幾千年“君主制”憲法后，清末須積極準備運行新的“君民共主”憲法，其中“議郎制”（“議院制”）則是關鍵。此時的“議郎制”（“議院制”）已經獲得更為完備的形式，民眾代表的整個選舉程序和權力運行依賴憲法加以確認和保障，不必時時仰仗君主的認可。

通過“孔子制憲”說，康有為在“君民共主”與“君主立憲”之間建立起了邏輯上的勾聯。康有為“孔子制憲說”在凸顯憲法具有規范君主地位的同時，實現了古今憲法觀的融合。圣人所制之法獲得了高于君主的絕對權威。傳統時代君主與“憲法”的關系被扭轉，君主至高主權地位是由圣人所制憲法所賦予。新時代的“君民共主”政治，也將再次通過對圣人所制憲法的確認而建立。圣人立法因時立制，因此這種確認是一種借鑒各國、立足現實的制憲運動，但這種制憲必須是在圣人憲法的指導下進行。通過這種確認，“君民共主”政治也就成為了“君主立憲”政治。“君主立憲”不再是異己的西方政治思想，而是以孔子思想作支撐的適應當時清朝政治的根本藥方。

四、“君主立憲”主張的提出

在1898年1月《第五書》中，康有為開始提出“君主立憲”主張。1897年冬，康有為再次入京。該年底發生了德據膠州灣事件，西方列強掀起瓜分中國的狂潮。康有為于此時刻緊急上書，再談《第二書》至《第四書》中“君民一體”理想，大膽向光緒提出下罪己詔、明定國是的建議，要求“自茲國事付國會議行……盡革舊俗，一意維新”，“采擇萬國律例，定憲法公私之分”①《康有為全集》第四集，第5頁。。“定憲法公私之分”須在“國事付國會議行”的背景下來理解，界限公權力與私權利是制憲的基本目的。這一憲法因此是近代意義上的。

不過此時康有為更可能將“君主立憲”政治作為一遠景目標。《第五書》之后，康有為受到總署大臣傳詢，后又受到光緒帝接見。逐漸進入權力中樞的康有為政治主張趨向溫和。不過這并不能得出康有為放棄“君主立憲”的結論。②參見李春馥：《戊戌前后康有為議會思想的轉變及其過程——以〈第五書〉和〈第六書〉之后從上下院到上議院的轉變過程為主》，《清史研究》2007年第4期。這一時期其政治主張主要體現在《日本變政考》一書中。該書在《第五書》中即被康有為提及，希望能進呈光緒閱覽。是年4月和6月，康有為兩次將《日本變政考》上呈光緒，書中對明治改制、頒行憲法大力提倡。該書多有對史實的改纂，可被視為康有為改革主張的陳述。黃彰健認為“研究戊戌四月光緒召見康以后康的政治主張，《日本變政考》一書才是最真實可信的原始資料”。③黃彰健：《戊戌變法史研究》上冊，上海：上海書店出版社，2007年，第278頁。

康有為以日本變法為中國變法藍本，④參見康有為：《日本變政考》，《康有為全集》第四集，第274頁。類似說法在《日本變政考》序言和《第五書》中也有提及。認為變法是經長期準備而最終制定和運行新的“君主立憲”憲法的行為。“君主立憲”是對憲法根本法地位的確立。該書敘述明治二十二年（1889年）憲法頒布，伊藤博文對京府縣會議長演說憲法大義，說“夫憲法為永遠不磨之寶典者，以其定規也。自天皇、官吏、人民，皆在此憲法之內，各享其利權，增進天下臣民之幸福也”。⑤《康有為全集》第四集，第252頁。這就明確點出了天皇、官吏和人民均需遵守憲法規范，君主被納入憲法的調控范圍之內。

《日本變政考》中，康有為強調議會的存在并要求君主尊重議會的決策參與權。他述伊藤博文演說憲法大義稱：“人身雖有四肢百骸，而其經絡之總源皆主于腦，君即腦也……議院猶心也，腦有所欲為必經心；心斟酌合度，然后復于腦，發令于五官四肢也。茍腦欲為一事，不經心議決，而率然行之，未有不失過也……此列國已行之政，憲法至公至深之理也。”①《康有為全集》第四集，第252頁。康有為論證議會議政權無損君主權力，其用意并不難猜，但強調憲法之下君主行使決定權必須經過議會同意則并不含糊。

在《日本變政考》中康有為以憲法運行作為維新事業的最終完成。《日本變政考》的敘事結束于明治二十三年（1890年）底國會開設。康有為敘天皇出席開院儀式，作演講說：“朕告貴族院及眾議院各員：朕即位以來，經二十余年矣。內治法制粗舉綱領，庶幾賴皇祖皇宗之遺德，倚臣民士庶之勛勞，繼前啟后，以收憲法之美善，以益我帝國之光烈。……令自二十四年始，已后之預算及法律議案，命國務大臣付議會議之。朕以卿等公平慎重，協贊審議，并期貽將來之模范”。②《康有為全集》第四集，第274頁。此后康有為下按語說：“日本變法二十四年，而后憲法大成，民氣大和，人士知學，上下情通。而后議院立，禮樂莘莘，其君亦日益尊，其國日益安，此日本變法已成之效也。”。③《康有為全集》第四集，第274頁。按照這種說法，兩院依憲成立，議院與君主“腦”“心”關系建立，變法成功。這個過程是君主頒行憲法并運行憲法的過程，也是民眾獲得“共主”地位、打破君主主權、實現“君主立憲”的過程。

結語

通過“孔子制憲說”，康有為將其主張由建立在“議郎制”基礎上的“君民共主制”提升為“君主立憲制”，在制度的設計上更加周全。當然，無論是“君民共主”還是“議郎制”，康有為都沒有完全否棄，都在其“君主立憲”憲法設計中獲得了新的形式和意義。

相對于梁啟超、湯壽潛等人，康有為更早的在中國提出了“君主立憲”思想。在“君主立憲”思想提出后，這一主張即由其新穎的視角和解決方案迅速進入清末政法場域。1899年，梁啟超作《各國憲法異同論》，稱憲法為“國家一切法律根本之大典”④梁啟超：《各國憲法異同論》，《清議報》第十二期，第1頁。。1901年梁啟超又作《立憲法議》，稱憲法為“立萬世不易之憲典，而一國之人無論為君主、為官吏、為人民，皆共守之者也，為國家一切法度之根源”⑤梁啟超：《立憲法議》，《清議報》第八十一期，第1頁。。經過梁啟超和湯壽潛、張謇、留日學生等大力宣傳，在經過八國聯軍事件的沉痛教訓后，以“君主立憲”定君民之權在清末逐漸成為朝野共識，憲法成為政治改革的聚焦點，“君主立憲”成為清末改革的核心政治目標。

在此需要指出的一點是，康有為采納的“憲法”概念與近代憲法概念并不完全相同。在將孔子立法稱為“憲法”的同時，康有為又在《孔子改制考》中稱孔子“于一世中隨時立法，務在行仁”⑥《康有為全集》第三集，第3頁。。這種“隨時立法”導致其所稱的孔子立法的確定性與穩定性欠缺，由此導致孔子立法的規范性問題轉化為如何詮釋的問題。這也許提醒我們對康有為“孔子制憲說”的理解，終須置于其自身的思想脈絡中進行，而不能徑以今天的通行觀念來生硬切割。