理學視閾下的朱熹詩歌思想與書法理論探析

路 薇

（南寧師范大學 文學院，廣西 南寧 530000）

宋代理學是“傳統儒學的集大成與新發展，又兼融了釋、道哲學的思想理論與思維方式”［1］5，隨著理學的發展，宋人思想認識、學術觀點更加多元和深邃，宋代的文學、歷史、哲學、藝術等各個領域都有理學的烙印。朱熹是宋代理學大家，亦精于詩歌與書法，其中書法名列“南宋四大家”之一。他的詩歌、書法與理學不是彼此孤立存在的，而是結為整體，互映生輝，理學對其詩歌與書法創作、理論都產生了深遠影響，詩歌與書法成就又在一定程度上反哺理學思想，共同成為朱熹學術思想的重要組成部分。

一、詩書中融入主“敬“觀

據《論語·憲問》記載，子路曾請教孔子有關君子修養的問題，孔子答曰：“修己以敬。”［2］159“敬”是《論語》中多次強調的做人處事態度，宋代理學家將“敬”的內涵予以深入闡釋，程頤、程灝提出“主敬”［3］94的功夫，朱熹也在對弟子講學過程中一再強調：“‘敬’字工夫，乃圣門第一義，徹頭徹尾，不可頃刻間斷。”［4］210他將“主敬”學說發展為修養道德本體的主要功夫，且后出轉精，加入實踐做法，思維愈加細密：“大事小事皆要敬。圣人只是理會一個‘敬’字。若是敬時，方解信與愛人、節用、使民；若是不敬，則其他都做不得。”［4］2868朱熹還將持“敬”的功夫從理學理論層面延伸至個人行為及修養領域。朱熹對自己要求嚴格，不輕易放縱言行，重規矩，講禮數，嚴于律己，在日常生活中以謹嚴有序、一絲不茍的態度對待坐臥言行諸事：“其行舒而恭，其坐端而直。其閑居也，未明而起，深衣幅巾方履。退坐書幾，幾案必正，書籍器用必整。其飲食也，羹食行宿行列有定位，七箸舉措有定所。其祭祀也，事無纖鉅，必誠必敬，吉兇慶吊，禮無所遺。”［4］2868從色莊言歷、坐端而直、幾案必正、書籍器用必整、飲食行宿有定位、七箸舉措有定所等規矩中，可以看出他對日常之事的態度也是恭謹持“敬”的。

南宋理學家程顥“書字時甚敬。非是要字好，只此是學。”［4］210“書字時甚敬”的言論影響甚廣，作為南宋四大書法家之一的朱熹在作書時亦奉行“書字時甚敬”的守則。朱熹傳世書跡書法以行楷和楷書較多，布局整飭，呈現出一種嚴謹有度的學者士大夫風范，書法作品大部分通篇都平正協調，規范雅致。如朱熹所作《周易系辭本義》（見圖1）：

圖1 朱熹《周易系辭本義》大字行楷

此書法乃朱熹運用濃墨重筆寫就，間用飛白技法，結體古拙，顯得氣象森嚴，儀態端樸，主要以端莊的行楷為主，工整之中有變化，沉著之中藏秀逸，再結合所寫內容來看，將“書字時甚敬”的理學書法觀體現得淋漓盡致。

不僅書法如此，朱熹以理學家之身份讀詩、寫詩、論詩，提出“如今看圣賢千言萬語，大事小事，莫不本于‘敬’。”［4］206他認為要有辨識詩歌好壞的眼力，須是心上不鬧，此心持敬則道理明白，這是朱熹從理學角度對詩歌思想的注解：“敬而無失，便是喜怒哀樂未發謂之中。敬不可謂中，但敬而無失，即所以中也。”［4］209如北宋初期的梅堯臣是宋詩史上一位關鍵人物，他提出的“作詩無古今，惟造平淡難”對后世影響甚大。歐陽修、蘇軾、黃庭堅、陳師道及劉克莊等多位詩人都受過梅詩的影響，劉克莊甚至奉他為宋詩的開山祖師。然而，以朱熹對梅堯臣的接受來看，他并不認可前人對梅詩的評價：“或曰：‘圣俞長于詩？’曰：‘詩亦不得謂之好。’或曰：‘其詩亦平淡。’曰：‘他不是平淡，乃是枯槁。’”［4］3313梅堯臣《河豚詩》乃其受范仲淹之邀赴其任地饒州游玩，席中有客談起河豚之美味引起范仲淹極大興趣，梅堯臣則認為，冒著生命危險享受河豚這道美食不值得，于是就寫了這首著名的詩歌以勸勉，梅堯臣也因此而得“梅河豚”之雅號。歐陽修評價梅詩云：“此詩作于樽俎之間，筆力雄贍，頃刻而成，遂為絕唱。”［6］698范成大也感嘆：“一物不登俎，未負將軍腹。為口忘計身，饕死何足哭。”［6］4此二人對《河豚詩》的評價在于詩歌的勸誡性內容或詩歌風格。而朱熹不同，他指出：“擇之曰：‘歐公如梅圣俞詩，然后圣俞詩也多有未成就處。’曰：‘圣俞詩不如底多，如《河豚》詩，當時諸公說道恁地好，據某看來只似上門罵人底詩。只似脫了衣裳，上人門罵人父一般，初無深遠底意思。’”［4］3334他從梅堯臣詩歌中讀出了“只似脫了衣裳，上人門罵人”的意味。如前文所述，朱熹主張“敬而無失”“喜怒哀樂未發謂之中”，贊同溫柔敦厚的詩教觀，認為詩歌要以平穩緩和的語調來說理，涵詠性情，詩風平和中正才是上品，否則便有“未成就”的遺憾。因此，梅堯臣此類詩歌不符合朱熹溫柔敦厚、嚴正守敬的詩教觀。

李侗贊揚朱熹曰：“穎悟絕人，力行可畏。其所論難，體認切至。”［7］18的確，朱熹不僅在理論上將“敬”奉為“圣門之綱領，存養之要法”［4］210，而且在詩歌和書法創作中對持“敬”觀忠實踐行，這種嚴肅、謹慎的行為反映出一代大儒朱熹內外兼修、敬誠正直的文藝觀念，具有很強的現實意義。

二、詩書之“藝”與“道”的統一

兩宋理學家中，周敦頤認為文學是載道的工具：“文辭，藝也；道德，實也……不知務道德而第以文辭為能者，藝焉而已。噫，弊也久矣！”［8］239認為忽略道德而專務文辭，只是擅長“藝”而已，這是長久以來的積弊。程頤則提出“作文害道”，加深文與道的矛盾，將“文”與“道”的關系對立起來［9］290。朱熹一生都在倡導義理，也繼承了程頤、朱敦儒關于文學與道學的學說，強調為學治道才是最主要的根本目標，文則是偶爾感物抒懷，不可專意于此。他同樣不贊成文以貫道說，認為有本末倒置之弊：“這文皆是道中流出，豈有文反能貫道之理？文是文，道是道，文只吃飯時下飯耳。若以文貫道，卻是把本為末，以末為本，可乎？其后作文者皆是如此。”［4］3305體現了朱熹鮮明的崇理思想。

然而，朱熹并沒有將道與文對立起來，二者不是二元悖反的關系，而是一體的。當他把義理放在第一位時，詩文就被放在第二位了，即“道者，文之根本；文者，道之枝葉。”［4］3319他并不反對“為文”，且親身實踐創作了大量優秀詩文傳世，主張道文一貫。錢穆先生曾經總結朱熹作為理學家的文學活動云：“理學家于文學，似乎最所忽視，濂溪有‘文以載道’之論，其意重道不重文，惟朱子文道并重，并能自為載道之文。”［10］221從朱熹的創作經歷來看，盡管一生都忙于講學著書，但他從未停止過吟誦作詩，現存詩集中的詩歌無論是數量還是質量上看都是頗為可觀的。錢鐘書就對朱熹的詩歌成就有很高的評價：“朱子早歲本號詩人，其后方學道名家。”［11］135束景南也在朱子的年譜中指出，朱熹的詩歌能“最生動地反映他的生平交游、道學性格與文化心態。”［12］1122乾道三年（1167年），朱熹與門人林用中一起赴湖南長沙訪問張栻，討論思想之余產生了一部重要的唱和詩集——《南岳唱酬集》，共收詩149首，其中朱熹在20余日共作詩48首［13］703。之后，他與林用中東歸，途中28天共成詩200余首，可見吟詩的興致非常濃厚。朱熹確實是一位“文道并重”的理學家，多有載道之詩文傳世，符合錢穆先生對其道學與文學關系的評價。

從詩歌批評的角度出發，朱熹認為圣人之所以能寫出流傳千古的文章，完全在于他們深厚的道德修養即“道”的功夫修煉。道是根本，文是枝葉，有道自然有文，有文不可無道。尤其自孔孟以來，圣人之道逐漸遺失，主要表現在文學的浮華方面，文人如果不以道為基本傾向，就會產生華而不實的文風。如果所有文人都去追求浮華文風，以尋章摘句為事業，而不積極充實道德修養，這樣就會導致人心墮落，道德傳承衰落。他反對江西詩派末流爭奇出新，吸引世俗耳目的不良詩風：“諸詩亦佳，但此等亦是枉費功夫，不切自己底事。若論為學，治己治人，有多少事？……古人六藝之教，所以游其心者正在于此。其與玩意于空言，以校工拙于篇牘之間者，其損益相萬萬矣。”［3］2755作詩要言之有物，言之有理，如果只關注尋章摘句，在句法辭藻上評判工與拙，這只是在枉費功夫，批判這種“以文章為事業”的文人和文章。

朱熹提出：“圣人之言坦易明白，因言以明道。”［4］3318“大抵圣賢之言，本自平易，而平易中其旨無窮。”［3］11535“坦易”和“平易”之中含有理趣，這也正是他的詩歌有所創新、自成一家的地方。朱熹的思想以儒術為基石，兼有佛、老思想，深受禪學、玄學影響，揉合融通成為他詩學思想的重要內容。因而朱熹在作詩之時，筆下就出現了一系列優游自然、思索人生、含有哲理情趣的平易詩篇，如：“勝日尋芳泗水濱，無邊光景一時新。等閑識得東風面，萬紫千紅總是春。”［3］177“半畝方塘一鑒開，天光云影共徘徊。問渠哪得清如許？為有源頭活水來。”［3］178可見朱熹在詩歌的創作實踐中，以生動形象的比喻和去除了鏤彩錯金的平易語句，深入淺出地將哲學和理趣娓娓道來，風格輕靈，姿態跌宕，靈氣秀發，耐人尋味，很好地實現了他所追求的理趣之風。

書法之“藝”與“道”的關系也是朱熹道學思想的體現。元人王惲評價朱熹書法云：“考亭之書，道義精華之氣，渾渾灝灝，自理窟中流出。”①見《影印文淵閣〈四庫全書〉》集部之王悍《秋澗先生大全集》。朱熹書法的特色和新意即在于他以儒家義理為底氣進行的藝術創作，一絲不茍，嚴正持敬。朱熹作書亦如作詩，反對時人夸張繁復的藝術技巧，而是以“道”貫之，提出藝與道的統一，注重傳承。朱熹一生不同時期的書法風格變化和書學思想也都貫穿著平淡沉著之氣。自淳熙六年（1179年）起，朱熹先后到江西、浙東、建陽、八閩之地任職，期間先后了解諸多前輩先賢的生平事跡，獲觀大量晉唐名家書法名跡，對鐘繇、王羲之的書法多有涉獵，他的書法眼界較之前開闊，還見到了他少時即非常喜愛的歐陽修《集古錄跋尾》真跡、《金石錄序》真跡，并作跋《題歐陽修〈集古錄跋尾〉真跡》（見圖2），表達自己的景仰之情。

圖2 朱熹《題歐陽修〈集古錄跋尾〉真跡》

朱熹此帖除了基本延續他前期的俊逸風格，章法布局嚴整有致，逐漸向富有個人氣象的書法過渡，為形成一家之風奠定了基礎。朱熹這一時期完成的書作總體風格正如后人所評：“清勁溫潤，如瑤臺春曉，珠光玉華，又自不同。乃知先賢道德充積，精英之發，無施而不當也。”［14］13“寬伏讀（朱）文公《與時宰二手札》，大儒君子恬靜剛正之氣，數百載之下猶充溢紙墨間。”［14］112尤其在進入晚年之后，朱熹的書法形成了自然從容、“自理窟中流出”的時代風貌與個人風格卓然的集大成之作，如陶宗儀在《跋朱文公侄六十郎帖》中所言：“子朱子繼續道統，優入圣域，而于翰墨亦加之功。善行、草，尤善大字，下筆即沉著典雅。雖片縑雨楮，人爭珍秘，不啻玙璠圭璧……略不用意，出于自然，尤可寶也。”［15］

后人品鑒朱熹傳世書法作品時，大多秉承“書畫—心畫”的心性道德理論，常常以人品觀書品，將朱熹的書作與其為人、學識、理學地位、大儒風范結合起來進行綜合評價，這也非常符合朱熹書作本身頗具理趣的風格特征。朱熹提出富有理學色彩的藝與道合一的理論，有利于后世文人提高自身道德修養，對夸飾、藻繪、浮艷的詩風能夠起到很好地遏制作用。此外，既然詩歌需從道中流出，那么就要反對浮華奇巧的詩風，書法也不只是藝術形式，更重要的屬性是書家心性道德的體現，朱熹力主書品如人品觀點，表現創作主體的品行、道德、精神等。可以說，朱熹的詩學思想與書學思想也是他學術思想的一部分，與其理學、經學密切相關，均是在以理、道、善為本，以書、藝、美為末的前提下，達到藝與道的和諧統一，并表現出濃厚的儒家倫理思想與理性道德色彩。

三、詩文書法以“氣”貫之

中國古代文化中，“氣”這一概念起源很早，春秋戰國的諸子百家著作中，老子把“氣”納入哲學范疇，莊子又對萬物之“氣”提出自己的見解：“人之生，氣之聚。聚則為生，散則為死。”［15］207將“氣”視為萬物的基本構成成分，是生命活動的基本動力和要素。文學創作主體的“氣”分為清濁兩類，人的氣質、性情同樣有陽剛與陰柔之別，文學作品也因陽、剛、陰、柔之“氣”的不同而呈現不同的風格。宋室南渡前后，李綱、陳亮、葉適等事功學派人士，寫出忠義激憤的愛國文章，強調文章要以氣為主，李綱《道鄉鄒公文集序》開篇即云：“文章以氣為主，如山川之有煙云，草木之有英華，非淵源根柢所蓄深厚，豈易致耶？士之養氣，剛大塞乎天壤，忘利害而外生死，胸中超然，則發為文章，自胸襟流出，雖與日月爭光可也。”［16］1321

朱熹也很重視“氣”，他認為世間人和物的不同主要是因為“稟氣”不同而決定的。即“人性雖同，稟氣不能無偏重”［4］74。人和物的“氣”之間有差異，人所稟之氣“清明純粹”，而物所稟之氣則“昏濁偏駁”，即稟清明純粹之氣則為人，稟昏濁偏駁之氣則為物。他認為人和物的“理”是相同的，只是通過“氣”將人與物作了明確的區分，而且這種“氣”是形而下的，與形而上的“性”有差別：“性，形而上者也；氣，形而下者也。人物之生，莫不有是性，亦莫不有是氣。然以氣言之，則知覺運動，人與物若不異也；以理焉知，則仁義理智之稟，豈物之所得而全哉？此人之性所以無不善，而為萬物之靈也。”［17］186

在此基礎之上，朱熹還用“稟氣定數”論來解釋人與人之間聰明與愚蠢、富貴與貧賤、長壽與早夭的不同：“稟得精英之氣，便為圣為賢，便是得理之全，得理之正。稟得清明之者，便為英爽；稟得敦厚者，便溫和；稟得清高者，便貴；稟得豐厚者，便富；稟得久長者，便壽；稟得衰頹濁者，便為愚、不肖，為貧、為賤、為夭。天有那氣，生一個人出來，便有許多物隨他來。”［4］77人之出身、地位、壽命的不同，朱熹都歸之所稟之“氣”的清濁、厚薄等的不同，包括善惡之別，他都歸入受“氣”的主導作用影響的類別。

朱熹理學思想中對“氣”的認識雖與陸游等人不同，但在文學藝術領域，他還是持“浩然之氣”觀點的：“前輩文字有氣骨，故其文壯浪。歐公、東坡亦皆于經術本領上用功。今人只是于枝葉上粉澤爾。”［3］3318“（陳師道）雅健強似山谷，然氣力不似山谷較大。”［3］3324他認為宋初歐陽修等人全面振興古文，一掃之前五代及太學體的萎靡之風，復興詩文與儒道的同時亦對士風有所振興，令士氣風俗氣象一新。朱熹在論詩文時也是對“氣”青眼有加，與書法中有異曲同工之處。他注意到同一個人的字，在不同的年齡會有不同的變化：“論書，因及東坡少壯老字之異。”［3］3337的確，蘇軾的書法隨著年齡增長，經歷豐富，年老時與年輕時有很大差異。朱熹認為蔡襄書法字備眾體，在《跋蔡端明寫老杜〈前出塞詩〉》中寫道：“蔡公大字蓋多見之，其行筆結體往往不同。豈以年歲有早晚、功力有淺深故耶？巖壑老人多見法書，筆法高妙，獨稱此為勁健遠作，當非虛語。慶元三年十月戊寅，朱熹。巖壑再題，勢若飛動，可見字隨年長也。”［3］3954

朱熹明確提出字隨年長的觀點，即隨著年齡增長、閱歷增加，學問和修養深厚，書法的筆力也會越來越勁健，體現功力。他這一觀點的立論點便在于“氣”。“筆力的勁健雄渾亦離不開高邁的志節與飽滿的真氣，如不善養浩然之氣則會出現年老氣衰而文亦衰的現象。”［18］68朱熹非常喜歡王安石書法，在與周必大的書信中稱贊其《進鄴侯家傳奏草》墨跡曰：“味其詞旨，玩其筆勢，直有跨越古今、開闔宇宙之氣。”［4］1684他還在與劉平甫書信中贊譽胡安國“諸詞更勤手筆，讀之使人飄然，直有凌云之氣也。”［4］1104無論是王安石的“開闔宇宙之氣”還是胡安國的“凌云之氣”，朱熹都認為書法的家人格修養與學問胸襟等內涵往往通過字的筆畫中所流露出的縱橫豪逸之“氣”體現出來，顯露在外的勁健筆勢與蘊含在內的雄渾之氣二者表里如一，相得益彰，可見“氣”在詩文書法中不可或缺的重要性。

四、從“循古法”到“無法之法”

南宋詩學基本是在對江西詩派或繼承或反駁的過程中發展起來的，南宋詩人對江西詩法理論多有學習與借鑒。劉克莊指出：“元祐后詩人迭起。一種則波瀾富而句律疏，一種則鍛煉精而情性遠。要之，不出蘇黃二體而己。”［19］86朱熹的詩歌對蘇軾與江西詩派尤其是黃庭堅的詩歌有很多繼承與契合之處，如文與道的觀點、熟讀前人作品、詩歌法度等問題，他都有類似表述［20］。朱熹也是很有才氣的詩人，他除了以理學家的眼光看待黃詩及江西諸詩人外，也從詩人的視角解讀蘇、黃及其門人的詩歌：“蘇、黃只是今人詩。蘇才豪，然一袞說盡，無余意。黃費安排。”［4］3324“山谷詩精絕，知他是用多少工夫。今人卒乍如何及得，可謂巧好無余，自成一家矣。但只是古詩較自在，山谷則刻意為之。又曰：山谷詩忒巧了。”［4］3329當時南宋詩壇學蘇軾的詩人因才情或學識不足，作詩多流于馳騁恣肆，學黃庭堅的詩人只看到了黃詩的鍛煉雕刻之功，卻忽略了其詩味。朱熹秉持理學家“文章皆是從道中流出”的文學本體論觀點看待江西詩派詩歌時，比較嚴厲地批評蘇軾的詩“忒巧了”“無余意”，批評黃庭堅的詩“費安排”“刻意為之”。

然而，當他以純粹詩人的眼光看待蘇、黃等人的詩時，又從另一個角度肯定黃庭堅詩“精絕”“工夫深厚”“自成一家”，他人莫及，“作詩，先用看李、杜，如士人治本經，本既立，次第方可看蘇、黃以次諸家詩”［22］，提出了一些重要的詩學思想。但總體而言，朱熹作為理學家對蘇軾及黃庭堅等人的詩法所持態度與其理學與詩學評價和創作走向殊途同歸。朱熹也推崇杜甫詩歌，他看到黃庭堅學杜甫主要是針對其“晚節詩律”和“夔州句法”，朱熹對此一反其意，認為杜甫夔州以前的詩作更佳，夔州以后自出新意，難以模仿，這是間接對黃庭堅等江西詩人詩法的不盡贊同。朱熹與蘇、黃及江西詩派詩法有合有離，有繼承也有批判，歸根結底還是出于他理學家與詩人的雙重身份及他的批評觀念在道學與文學之間的徘徊所決定的。

朱熹對于詩歌的這一“只是古詩較自在”觀點，在后期有所變化，對書法的“古法”也是如此。他對蘇軾、黃庭堅提出的“尚意”書風的態度并非一以貫之，而是后期有所變化。蘇軾書法一反宋初書法延續唐人的工整法度，將筆法、結構等外在要求全部拋開，開拓了宋代尚意書風的新境界。黃庭堅極力贊同蘇軾這種凜然一家“自出新意”的精神，不僅書學創作中發揚這種“新意”，在題跋中也表明書法不必合于“古法”的態度：“士大夫多譏東坡用筆不合古法，彼蓋不知古法從何出爾。杜周云：‘三尺安出哉？前王所是以為律，后王所是以為令。予嘗以此論書，而東坡絕倒也。’”［4］蘇、黃在詩歌與書法中的得意之論如“無法”、反“古法”等創新之論到了朱熹這里恰好成了蘇、黃等人的缺點。以書法為例，朱熹大力反對蘇黃的怪異書風和個性書論，提出自己的書學法度觀：“只一點一畫，皆有法度”［3］3338。指出書法創作不能一味追求個人意趣，需要重新建立“法度”，只有先建立了書法的正統法度秩序，才能在此基本要求之上書寫個人風范。朱熹對尚意書法諸家的批評也大多是從法度的角度出發：“學書莫盛于唐，然人各以其所長自見，而漢魏之楷法遂廢。入本朝以來，名勝相傳，亦不過以唐人為法。至于黃、米，而欹傾側媚，狂怪怒張之勢極矣。近歲朱鴻臚、喻工部者出，乃能超然遠覽，追跡元常于千載之上。斯已奇矣。”［3］3868“字被蘇黃胡亂寫壞了。近見蔡君謨一帖，字字有法度，方是字。”［4］3336朱熹認為唐代書學雖較為鼎盛，但缺憾在于失去漢魏的楷體法度。進入宋朝以來，書法依然以唐人主要是顏真卿為法，法度尚能有所遵循。然而到了蘇黃等人，由于距離漢魏古法更遙遠，又不堅守唐法，所以書法呈現這種“欹傾側媚，狂怪怒張之勢”的流風，字都被其以“尚意”之名給寫壞了，直到朱、喻二人重新師法千載之上魏晉時期的鍾繇（元常），重拾法度，才能夠實現超然遠覽的境界。

淳熙八年（1181年），朱熹至浙東任職，他將自己書法的取法對象從北宋碩儒轉向晉唐名家。考察了書法圣地“蘭亭”，觀摹了鐘繇、王羲之等人的法書名跡之后，他對蘇、黃、米等人沒有法度的藝術觀有了新的認識：“蘇公此紙出于一時滑稽詼笑之余，初不經意，而其傲風霆、閱古今之氣，猶足以想見其人也。以道東西南北未嘗寧居，而能挾此以俱，寶玩無斁，此其意已不凡矣。且視王公貴人，而獨以夸于畸人逐客，則又有不可曉者。”［3］3971“山谷《宜州書》最為老筆，自不當以工拙論，但追想一時忠賢流落為可嘆耳。”［3］3963此時的朱熹也領悟到蘇軾、黃庭堅等人并未完全擺脫法度，而是同江西詩派的“活法”論一樣，是一種規矩具備而能出于規矩之外、變化不測而又不背于規矩的“無法之法”。認同了以蘇黃為代表的尚意書家諸人是一種建立在繼承前人之法基礎上對書法進行的推陳出新，在一點一畫的法度之外彰顯文人個性風采及精神意趣。與此同時，朱熹也看到當時很多書家才氣與功力不足，整個書壇呈衰微之勢，存在尚意已無新意、法度被嚴重忽視的流弊，因而他對于書法之“法”的強調一方面糾正了尚意書風末流之弊病，另一方面也為復古尚法書風奠定了理論基礎。理學家魏了翁也同朱熹一樣極擅篆書，守法度，后世評其傳世書跡“法完意足”，在很大程度上是受朱熹書學創作及理學書論的影響。

可見，朱熹詩歌與書法的法度觀與其學識閱歷、藝術修養密切相關，其詩書的法度觀又不是孤立存在的，而是與理學思想結為整體，互映生輝，且呈現出與審美思潮、歷史文化等因素相依相成的特點。作為南宋思想文化的代表人物之一，朱熹乃理學集大成之人，而且詩歌清麗典雅，理趣與平易兼備，書法創作精致絕倫，詩書雖似鉆研理學之余不經意為之，卻也取得不可小覷的成就。他帶有理學色彩的詩書觀念不僅對南宋后期有所滲透和影響，甚至元代詩歌與書法都深受朱熹理學浸染。通過對朱熹理學思想與詩歌、書法進行多維度、多方面的分析，研究創作主體豐富的內在精神世界，探析其詩歌與書法的藝術情感和審美意蘊，可以看出朱熹的理學與書法及詩歌在創作、鑒賞與接受等各個方面都有內在關聯，這種關聯體現在他恪守法度又獨具一格的藝術追求及卓越不俗的藝術成就上，它們共同奠定朱熹的文化歷史地位，且給予今人諸多啟示。