論王陽明“調攝為主”的柔性治理思想
——以奏設崇義縣為例

胡發貴

文治武功，是陽明先生留給后世的兩大遺產。其間的文治，因其創造性地融入了陽明先生的心學理念，結晶出治國理政、特別是基層治理“調攝為主”的方略，創造性地發展了傳統的“教化”理念，并在實踐中進行了成功的實施。明正德十二年至十三年間（1517—1518年），他連續奏設的平和縣、崇義縣、和平縣，就是其“調攝為主”理念的成功范例。本文將側重于以陽明奏設崇義縣為例，試析其“調攝為主”理論的主要意涵，請方家指正。

一、崇義設縣的考慮

據史料，設立崇義縣是王陽明于正德十二年十二月至正德十三年十月間，反復奏請朝廷的結果。《王陽明全集》中收錄的《立崇義縣治疏》（正德十二年十二月）和《再議崇義縣治疏》（正德十三年十月）兩篇奏疏，就直接印證了這一點。閱讀這兩份奏疏不難發現，王陽明南下文治武功，雖然功績顯著，僅用兩個月時間就消除了南贛閩廣一帶多年的盜賊之患，但王陽明并未因此沾沾自喜，而是深思何以長治久安，何以武力“攻治”外，更持久而低成本地“調攝”。他在奏疏中建議朝廷順民情、體民意、防后患，以當地原有的“崇義里”為縣名，“如此，則三省殘孽，有控制之所不敢聚，三省奸民，無潛匿之所不敢逃。變盜賊強梁之區為禮義冠裳之地，久安長治，無出于此”［1］295。為此，陽明反復上奏請設崇義縣，并有著多重的考慮。

一是當地三縣交界，地勢險峻。陽明大破桶岡賊后，見其地為上猶、大庾、南康三縣交界處，東西南北相去三百余里，人跡罕至；且山勢連綿，地形險峻，“四面青壁萬仞，中盤二百余里，連峰參天，深林絕谷，不睹日月”，于是“議以其地請建縣治，控制三省諸瑤，斷其往來之路，事方經營”［1］294。

二是這一帶匪患重。陽明在《橫水桶岡捷音疏》里稱：兩個月間用兵萬余，搗毀上猶等縣，橫水、桶岡等地橫行十余年之匪患，賊巢80 余處，斬大賊首86 名，賊首級3000 多個，俘獲6000多人。此外，這一帶盜匪野心大，有狂妄的政治企圖：自封有王號，總兵；禍民深巨，史稱“民滅田荒”；匪患深，聚散無常，“訪得各縣流來之賊，自聞夾攻消息，陸續逃出頗眾。但恐大兵撤后，未免復聚為患。合無三縣適中去處，建立縣治，實為久安長治之策”［1］293。因此，防匪“漏殄”復聚，防止“通賊窩主”復燃的任務，就顯得十分艱巨。

三是兵攻代價大。依陽明的分析，若舉重兵大攻，“必須南調兩廣之狼達，西調湖湘之士兵。四路并進，一鼓成擒，庶幾數十年之大患可除，千萬人之積怨可雪。然此以兵法‘十圍五攻’之例，計賊兩萬，須兵十萬，日費千金，殆于道路不得操事者七十萬家，積粟料財，數月而事始集，刻期舉謀，又數月而兵始交，聲亦彰聞，賊強者設險以拒敵，黠者挾類而深逃，迨于鋒刃所加，不過老弱脅從”。而“狼兵”之調，不僅傷財，更苦民：“且狼兵所過，不減于盜；轉輸之苦，重困于民。近年以來，江西有姚源之役，瘡痍甫起，福建有汀漳之寇，軍旅未旋，府江之師方集于兩廣，偏橋之討未息于湖湘。兼之杼柚已輕，種不入土，民將何以堪命？”顯然，在陽明看來，一味用兵征討的代價實在太大，不啻是匪患外又加上一重“兵患”。而且在陽明看來，兵本來就是兇器，萬不得已方才用之。他在《平茶寮碑》中，簡述“甲寅破橫水、左溪諸巢，賊敗奔；庚辛復連戰，賊奔桶岡。十一月癸酉，攻桶岡，大戰西山界。甲戌又戰，賊大潰。丁亥，與湖兵合于上章，盡殪之。凡破巢大小八十有四，擒斬二千余，俘三千六百有奇”后，感嘆：“兵惟兇器，不得已而后用。刻茶寮之石，匪以美成，重舉事也。提督軍務都御史王守仁書。”［1］265陽明還以小兒拔牙為例，說明猛拔實兇險，需慢搖漸動直至脫落為穩安。換言之，用兵攻治是不得已的選項。

四是一味招撫亦不妥。陽明經過仔細研究和實例分析后，指出對于當地的盜匪，過于用兵攻治固不當，但一味招撫亦有不妥。如正德七年（1512年），招撫郴州匪首龔福全，“給為冠帶，設為瑤官”，其他高仲仁等眾多賊首，也“給與巾衣，設為老人”。但是，不久招撫即告失敗，“未及兩月，已出要路劫殺軍民，動輒百千余徒”［1］265。而且氣焰更為囂張，造“呂公大車”，稱“總兵、都督、將軍、廷溪王、征南王”，打殺鄉民外，還攻打州縣城池，虜捉知縣，劫庫劫獄。

因此，權衡再三，雖然設立新縣會勞民而費財，“役三縣而建橫水，似亦動眾勞民”，但設立新縣也讓三縣從此根絕盜匪之患，“如此則三省殘孽，有控制之所而不敢聚，三省奸民無潛匿之所而不敢逃，變盜賊強梁之區，為禮義冠裳之地，久安長治無出于此”。可見，設立縣之議實是基于長遠考慮，是出于保一方長治久安的謀劃，“建橫水而屏三縣，實乃一勞永逸”。

二、崇義設縣顯示出陽明“調攝為主”的柔性治理思想

設立崇義縣，亦如陽明設立平和縣和和平縣的理念一樣，是反對一味對落草為寇的所謂盜匪使用武力，而是主張在適度使用武力的同時，更主張制度化的教化，注重從人心上來感化他們。這也是陽明進行社會治理、尤其是基層治理的顯著特色，其本質是倡導一種柔性的治理理念。用中國傳統的術語來表達，是推崇仁愛為務的德治，而不是“寡恩薄情”的“法治”。

其一是重視鄉約的規束。王陽明雖然南下平治功績顯著，僅用兩個月的時間就消除了多年的盜賊之患。但王陽明并未因此而沾沾自喜，他以為：“賊之患，譬諸病人，興師征討者，針藥攻治之方；建縣撫輯者，飲食調攝之道；徒恃攻治，而不務調攝，則病不旋踵，后雖扁鵲、倉公，無所施其術也。”［1］1370顯然，陽明是在思考更為長久和根本的治理之道，而不能一味僅靠武力征服，重要的是“調攝”，即要贏得“民心”，從根本上取得民眾的信任和支持。所以，他說：“破山中賊易，破心中賊難。區區剪除鼠竊，何足為異？若諸賢掃蕩心腹之寇，以收廓清平定之功，此誠大丈夫不世之偉績。”［1］1377

基于此一基本信念，陽明十分重視調動鄉民的熱情，組織他們自治，大力推動鄉約。如著名的《南贛鄉約》形成于王陽明任都察院左僉都御使，巡撫贛、南、汀、漳等地期間。這一帶相當于今江西、湖南、福建和廣東四省交界處，山多、地廣、人稀，史稱“南贛山谷險阻，往多賊窟”。對此盜多難治的社會現象，王陽明經過實地考察，有自己的深入思考：“盜賊益無所畏，而出劫日頻，知官府之必將己招也；百姓益無所恃，而從賊日眾，知官府之必不能為己地也。夫平良有冤苦無伸，而盜賊乃無求不遂；為民者困征輸之劇，而為盜者獲犒賞之勤；則亦何苦而不彼從乎？是故近賊者為之戰守，遠賊者為之鄉導；處城郭者為之交援，在官府者為之間諜；其始出于避禍，其卒也從而利之。故曰‘盜賊之日滋，由于招撫之太濫’者，此也。”［1］342所謂“招撫之太濫”，實則批評當地政府治理之策的不當。顯然，陽明以為民俗之惡，盜賊泛濫，非此地民眾先天就是壞人，而是后天習染使人性變惡，良民變成了惡賊。那么，如何來預防、改變這一現狀呢？陽明提出要訂鄉約，大興教化：“（正德十三年）十月，舉鄉約。先生自大征后，以為民雖格面，未知格心，乃舉鄉約告諭父老子弟，使相警戒，辭有曰：‘頃者頑卒倡亂，震驚遠邇。父老子弟，甚憂苦騷動。彼冥頑無知，逆天叛倫，自求誅戮，究言思之，實足憫悼。……務和爾鄰里，齊爾姻族，德義相勸，過失相規，敦禮讓之風，成淳厚之俗。’”［1］1386鄉約之出籠，是為去亂就治，更好地治理鄉村，保一方平安，化一方人性。

其二是注重動情喻理的感化。陽明的治理理念中更多地顯示出對人的同情與理解，甚至對“暴民”也以為他們事出有因，并非生來皆頑劣，生性皆壞人。故陽明不主張一味地武力鎮壓：“咨爾民，昔人有言：蓬生蔴中，不扶而直；白沙在泥，不染而黑。民俗之善惡，豈不由于積習使然哉！往者新民蓋常棄其宗族，畔其鄉里，四出而為暴，豈獨其性之異，其人之罪哉？亦由我有司治之無道，教之無方。爾父老子弟所以訓誨戒飭于家庭者不早，熏陶漸染于里者無素，誘掖獎勸之不行，連屬葉和之無具，又或憤怨相激，狡偽相殘，故遂使之靡然日流于惡，則我有司與爾父老子弟皆宜分受其責。嗚呼！往者不可及，來者猶可追。”文中所謂“蓬生蔴中，不扶而直；白沙在泥，不染而黑。民俗之善惡，豈不由于積習使然哉”，就是突出民生并非生來就不善，而是后天“積習”熏染的結果；而且尤為值得注意的是，陽明深刻反思了民“流于惡”的原因，尖銳地指出是“有司之治”的未盡職。陽明這類反思不但犀利而且切中了問題要害，顯然也是站在“鄉民”一方說話的。從文意看，顯然不無為民開脫的意味，并有意強調“民之為暴”實出無奈，“有司”應為其“無道”“無方”承擔責任。陽明的立場和認知，體現出他對底層民眾遭遇的深切理解和不幸處境的真摯同情。

正是出于這種理解和同情，陽明布政甚至施兵之初，常常是進行喻之以理、動之以情的“曉喻”對話。特別典型的如在興兵剿除浰頭巢賊之前，陽明特意發布了《告諭浰頭巢賊》（正德十二年五月）。在嚴厲譴責“巢賊”“殺害良善”罪惡的同時，也明示其間有天良未滅之人，“爾等巢穴之內，亦豈無脅從之人。況聞爾等亦多大家子弟，其間固有識達事勢，頗知義理者”；而且陽明還自責前此未能及時“撫諭”，不應“不教而殺”：“自吾至此，未嘗遣一人撫諭爾等，豈可遽爾興師剪滅；是亦近于不教而殺，異日吾終有憾于心。故今特遣人告諭爾等。”陽明細膩地分析“巢賊”的“辛苦”：所得不多，衣食不充，還有“身滅家破，妻子戮辱”之危；整日龜縮深山，不能“放心縱意，游觀城市之中，優游田野之內”，過著“出則畏官避仇，入則防誅懼剿”擔驚受怕、憂苦終身的非人生活。陽明勸“巢賊”思量，此等日子“亦有何好？爾等好自思量”；如果幡然悔改，“何不以爾為賊之勤苦精力，而用之于耕農，運之于商賈，可以坐致饒富而安享逸樂”。這類入情入理的曉諭，實為“破心中之賊”，是有相當沖擊力的。陽明不僅動之以言語，還惠之以實物：“吾今特遣人撫諭爾等，賜爾等牛酒銀兩布匹，與爾妻子，其余人多不能通及，各與曉諭一道。爾等好自為謀，吾言已無不盡，吾心已無不盡。如此而爾等不聽，非我負爾，乃爾負我，我則可以無憾矣。”

陽明還特別明示將寬恕其“一時錯念”，保證會予其“改行從善”的機會：“夫人情之所共恥者，莫過于身被為盜賊之名；人心之所共憤者，莫甚于身遭劫掠之苦。今使有人罵爾等為盜，爾必怫然而怒。爾等豈可心惡其名而身蹈其實？又使有人焚爾室廬，劫爾財貨，掠爾妻女，爾必懷恨切骨，寧死必報。爾等以是加人，人其有不怨者乎？人同此心，爾寧獨不知；乃必欲為此，其間想亦有不得已者，或是為官府所迫，或是為大戶所侵，一時錯起念頭，誤入其中，后遂不敢出。此等苦情，亦甚可憫。然亦皆由爾等悔悟不切。爾等當初去后賊時，乃是生人尋死路，尚且要去便去；今欲改行從善，乃是死人求生路，乃反不敢，何也？若爾等肯如當初去從賊時，拼死出來，求要改行從善，我官府豈有必要殺汝之理？”這類入情入理的諄諄開導，使“巢賊”既明其罪惡，又曉悟其所失所得，且自新之道又明白在前，可見陽明的“曉諭”，是基于對人性的深刻洞察之上的。陽明剿匪功效之著，大有得于其攻心之術的“破心中賊”建樹。

對盜匪都如此耐心曉諭，陽明對“頑民”自更抱同情之心。如《告諭頑民》就充滿不忍與溫情的開導：“然爾等罪惡，皆在本院未臨之前；自本院撫臨以來，尚未曾有一言開諭爾等。況查本院新行十家牌諭，以弭盜息訟，勸善糾惡，而各該縣官又因爾等恃頑梗化，皆未曾編查曉諭，爾等皆未知悉，其間或有悔創自新之愿，亦未可知；若遽行擒剿，是亦不教而殺，雖爾等在前之惡受此亦不為過，然于吾心終有所未盡也。近日撫州同知陸俸來稟，爾等尚有可憫之情，各懷求生之愿，故特委同知陸俸，親赍本院告諭，往諭爾等父老子弟，因而查照本院十家牌式，通行編排曉諭，使各民互相勸戒糾察，痛懲已往之惡，共為維新之民。”

對于百姓，陽明更是苦口婆心、不厭其煩地反復疏導。如在其發布鄉村治理計劃時，并非一味告誡或訓斥，在其發布的眾多告示中，如《諭俗文四章》《諭龍南鄉約一章》《告諭龍南一章》等，都是說理陳情，曉以大義，陳以法章，譬以人情物理。前所引的《告諭父老子弟》中就一再曉示“父老”要“教約子弟”。《案行十家牌法告諭各府父老子弟》中，也洋溢著勸諭的循循善誘之意。可見，無論是剿匪還是安民，陽明的施政核心是從實際出發，從民情出發的。換句話說，陽明的社會治理是尚文治而后武力的，即所謂先德后刑，力主以仁心仁術待民，“憫悼”之余，更求“寬貸”，予民生路與活路，這也是其柔性治理的最大特色。

三、“人人心中有仲尼”

王陽明之所以一再要求在盜匪猖獗之地設縣，之所以堅決主張“調治”為先，“攻伐”為后，之所以力主教化為重，如果往深里推究，則與其“良知”說以及“人人心中有仲尼”的性善論密切相關的。眾所周知，王陽明認為人皆有“良知”，“良知之在人心，無間于圣愚，天下古今之所同也”［1］69。只是常人有時被物欲所迷惑，良知不顯：“夫良知即是道，良知之在人心，不但圣賢，雖常人亦無不如此。若無有物欲牽蔽，但循著良知發用流行將去，即無不是道。但在常人多為物欲牽蔽，不能循得良知。”［1］60人人有“良知”，即意味著肯定人性中有絕對的善，因而也都有可能成圣為賢。陽明形容人人心中皆有仲尼，其弟子王汝止還演繹師意，夸張地說“見滿街人都是圣人”［1］102。現實的人當然是千差萬別的，有好人，也有惡人，甚至還有落草為寇的，但從陽明的“良知”說看來，人之為人，均天賦“良知”，故人在本質上是善的，“人人心中有仲尼”更形象地揭示了這一點。

從理論邏輯上看，陽明“良知—性善”論，為其剿匪和社會治理的“調治”方略，提供了內在的價值依據。

其一，盡心愛所有人。陽明自己特別強調其“良知”說的仁愛之維，“吾平生講學，只是致良知三字。仁，人心也，良知之誠愛惻怛處，便是仁，無誠愛惻怛之心，亦無良知可致矣”［1］818。故陽明宣揚萬物一體的博愛：“夫圣人之心，以天地萬物為一體，其視天下之人，無外內遠近，凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養之，以遂其萬物一體之心。”［1］47下面這段引文，更為生動地凸顯了陽明“良知說”愛人如己的仁者情懷：“圣人之求盡其心也，以天地萬物為一體也。吾之父子親矣，而天下有未親者焉，吾心未盡也；吾之君臣義矣，而天下有未義者焉，吾心未盡也；吾之夫婦別矣，長幼序矣，朋友信矣，而天下有未別、未序、未信者焉，吾心未盡也；吾之一家飽暖逸樂矣，而天下有未飽暖逸樂者焉，其能以親乎？義乎？”［1］49正是本著這一情懷，即使對于“浰頭巢賊”，陽明仍懷抱“人命關天”的惻隱：“豈知我上人之心，無故殺一雞犬，尚且不忍；況于人命關天，若輕易殺之，冥冥之中，斷有還報，殃禍及于子孫，何苦而必欲為此。我每為爾等思念及此，輒至于終夜不能安寢，亦無非欲為爾等尋一生路。”（《告諭浰頭巢賊》）因此，不忍心痛加武力，“嗚呼！民吾同胞，爾等皆吾赤子，吾終不能撫恤爾等而至于殺爾，痛哉痛哉！興言至此，不覺淚下”（《告諭浰頭巢賊》）。破橫水之賊后，陽明還反復申令：“此后但有未盡余黨，務要曲加招撫，毋得再行剿戮，有傷天地之和。”［1］473在陽明眾多的安民“告諭”和“鄉約”中，流淌的均是此類視民如傷的拳拳仁心愛意。如其正德十二年的《告諭新民》：“爾等各安生理，父老教訓子弟，頭目人等撫緝下人，俱要勤爾農業，守爾門戶，愛爾身命，保爾室家，孝順爾父母，撫養爾子孫，無有為善而不蒙福，無有為惡而不受殃，毋以眾暴寡，毋以強凌弱，爾等務興禮義之習，永為良善之民。”可以說，陽明“調治”論最核心的價值理念正是“惻怛之仁”。

其二，人盡可教化。人心中“皆有仲尼”，既肯定了人性善，又預示了如孟子所強調的人皆可以“如堯舜”，亦即人性是有無限向善之可能的。因此，“教化”說就具有了理論上的可能性、合理性與必要性。陽明一再主張并宣揚，應以感化與教化的方法來治理社會，甚至對“匪民”，陽明也認為他們仍不失人的本性，只是“苦遮迷”而已。前引陽明的鄉約勸告就指出鄉民之“為暴”，非“生性”即然，而是后天“積習”所成，加之官府教化不及，致使淪為匪陷為盜。顯然，在陽明看來，“匪民”并非天生就是“匪”，而是可以“誘掖獎勸”教化的，因為人皆有“良知”，心中皆有“仲尼”，有善端和善根，是可以化性起偽的。故陽明在剿匪過程中不厭其煩，反復曉示“告諭”，“使各民互相勸戒糾察，痛懲已往之惡，共為維新之民”。其間當然有不忍“不教而殺”的仁愛之心，但毋庸置疑，其間亦有人性可塑、亦應塑的“良知”性善論支撐。

“調攝為主”是王陽明社會治理實踐中重民性、順民意的必然結果，也是他審時度勢、實事求是的務實選擇；而從理論的層面來觀察，其間則深深浸潤了陽明深厚的“心學”哲思。換句話說，“調攝為主”策略是陽明“良知”說在社會實踐中的成功運用，它不僅造就了陽明“文治武功”的“新三不朽”煌煌業績，也創造性地發展了儒家政治思想中推崇“善教”的深厚傳統。