歷史是不斷發展的暫時階段

恩格斯

根據黑格爾的意見，現實性絕不是某種社會狀態或政治狀態在一切環境和一切時代所具有的屬性。恰恰相反，羅馬共和國是現實的，但是把它排斥掉的羅馬帝國也是現實的。法國的君主制在1789年已經變得如此不現實，即如此喪失了任何必然性，如此不合理性，以致必須由大革命來把它消滅。所以，在這里，君主制是不現實的，革命是現實的。這樣，在發展進程中，以前一切現實的東西都會成為不現實的，都會喪失自己的必然性、自己存在的權利、自己的合理性；一種新的、富有生命力的現實的東西就會代替正在衰亡的現實的東西——如果舊的東西足夠理智，不加抵抗即行死亡，那就和平地代替；如果舊的東西抗拒這種必然性，那就通過暴力來代替。這樣一來，黑格爾的這個命題，由于黑格爾的辯證法本身，就轉化為自己的反面：凡在人類歷史領域中是現實的，隨著時間的推移，都會成為不合理性的，就是說，注定是不合理性的，一開始就包含著不合理性；凡在人們頭腦中是合乎理性的，都注定要成為現實的，不管它同現存的、表面的現實多么矛盾。按照黑格爾的思維方法的一切規則，凡是現實的都是合乎理性的這個命題，就變為另一個命題：凡是現存的，都一定要滅亡。

黑格爾哲學（我們在這里只限于考察這種作為從康德以來的整個運動的完成的哲學）的真實意義和革命性質，正是在于它徹底否定了關于人的思維和行動的一切結果具有最終性質的看法。哲學所應當認識的真理，在黑格爾看來，不再是一堆現成的、一經發現就只要熟讀死記的教條了；現在，真理是在認識過程本身中，在科學的長期的歷史發展中，而科學從認識的較低階段向越來越高的階段上升，但是永遠不能通過所謂絕對真理的發現而達到這樣一點，在這一點上它再也不能前進一步，除了袖手一旁驚愕地望著這個已經獲得的絕對真理，就再也無事可做了。在哲學認識的領域是如此，在任何其他的認識領域以及在實踐行動的領域也是如此。歷史同認識一樣，永遠不會在人類的一種完美的理想狀態中最終結束；完美的社會、完美的“國家”是只有在幻想中才能存在的東西；相反，一切依次更替的歷史狀態都只是人類社會由低級到高級的無窮發展進程中的暫時階段。每一個階段都是必然的，因此，對它發生的那個時代和那些條件說來，都有它存在的理由；但是對它自己內部逐漸發展起來的新的、更高的條件來說，它就變成過時的和沒有存在的理由了；它不得不讓位于更高的階段，而這個更高的階段也要走向衰落和滅亡。正如資產階級依靠大工業、競爭和世界市場在實踐中推翻了一切穩固的、歷來受人尊崇的制度一樣，這種辯證哲學推翻了一切關于最終的絕對真理和與之相應的絕對的人類狀態的觀念。在它面前，不存在任何最終的東西、絕對的東西、神圣的東西；它指出所有一切事物的暫時性；在它面前，除了生成和滅亡的不斷過程、無止境地由低級上升到高級的不斷過程，什么都不存在。它本身就是這個過程在思維著的頭腦中的反映。誠然，它也有保守的方面：它承認認識和社會的一定階段對它那個時代和那種環境來說都有存在的理由，但也不過如此而已。這種觀察方法的保守性是相對的，它的革命性質是絕對的——這就是辯證哲學所承認的唯一絕對的東西。

【題解】

本文摘自恩格斯于1886年所著的《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》。這本經典著作是恩格斯在馬克思逝世后對馬克思主義哲學基本原理所做的全面梳理、總結和發展，是一部關于馬克思主義世界觀和方法論的集大成之作。在書中恩格斯回顧了德國古典哲學解體和馬克思主義哲學產生的過程，明確提出了哲學的基本問題，系統論述了辯證唯物主義和歷史唯物主義的基本內容，展現了馬克思主義在哲學領域的革命性變革。

本文主要選自全文的第一部分，標題為編者所擬。恩格斯在文中強調了黑格爾哲學的真實意義和革命性質，在于它徹底否定了關于人的思維和行動的一切結果具有最終性質的看法，從而揭示了黑格爾哲學的“合理內核”，并在此基礎上闡述了唯物辯證法的發展觀。具體來說，核心思想如下：第一，在唯物辯證法看來，一切事物都是運動變化發展的，任何事物都是暫時的，沒有永恒的、絕對的事物。因此，人的認識是長期歷史發展的過程，就人的認識而言，沒有所謂的絕對真理。人類社會也是一個不斷從低級到高級的發展過程，就社會的發展而言，也沒有完美的理想社會。第二，在唯物辯證法看來，主觀辯證法是客觀辯證法在人的頭腦中的反映。客觀事物本身是一個辯證的發展過程，事物的辯證法決定了認識的辯證法，認識的辯證法是對事物辯證法的反映。第三，在事物發展過程中，運動是絕對的，靜止和穩定是相對的。辯證法并不是否認靜止和穩定，而是強調靜止包含著運動，穩定蘊含著發展。概言之，辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的。那么，在實踐工作中按照唯物辯證法的基本原理就需要堅持做到客觀性，反對主觀地看問題；堅持做到全面性，反對孤立地看問題；堅持做到深刻性，反對表面地看問題；堅持做到發展性，反對靜止地看問題。（蔣茜）