王陽明論格物致知

在《論語·季氏》篇中孔子曰：“生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。”將人分為生知、學知、困知、困而不學等四種不同的致知形態。《中庸》延續了這一觀點，將知與行的關系做了進一步的闡釋。及至宋明理學，對格物致知說進行了深入探討，其中又以朱熹的觀點為主流。

然而在陽明先生看來，“朱子錯訓格物。只為倒看了此意，以盡心知性為物格知至，要初學便去做生知安行事。如何做得？”陽明先生指出，盡心知性知天，是生之安行的人才能做到的事，存心養性事天，是學知利行的人能夠做到的事，夭壽不貳，修身以俟，是困知勉行的人能夠做到的事。如果把盡心知性，當成了格物致知，要初學的人做生知安行的事，這顯然是不可能實現的。

陽明先生進而指出，人的本性是本心的主體，天理則是本性的源頭，擴充天生的善心就是徹底發揮本性。只有天下至誠的人，才能徹底發揮他的本性，因此順著本心本性走，就能知性知天。存心，是因為心有未盡之處，因為有未盡之處，所以還需將那未盡之處克除。他舉例說，知曉天性就像知州、知縣的知，是自己分內的事，侍奉天性，就像兒子侍奉父親，臣子輔佐君主，必須恭敬侍奉才能沒有過錯。這樣仍舊與天性分別是兩個個體，可以說一個是內在的自發，一個是外在的遵從，這就是圣人和賢人的區別。

陽明先生在《教條示龍場諸生》中給學子們提出了“立志、勤學、改過、責善”的要求，鼓勵學人勤于格物致知。“身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是物。如意在事親，即事親便是一物；意在事君，即事君便是一物；意在于仁民愛物，即仁民愛物便是一物；意在視、聽、言、動，即視、聽、言、動便是一物。”他不僅將身、心、意、物四者合而為一，而且將格物致知安于生活的每一個當下，正所謂“天在人中，事天在事人中”，因此他說“誠意之功，只是個格物”，要在“格心”。這便是陽明先生對格物致知的理解。