近代奉天地區破除迷信運動中的官方運作觀察

劉 健

迷信緣起于人們對于自然的畏懼與崇拜以及對未知事物的困惑。古代中國，出于對“天”的敬畏，一般是以祭祀的方式進行禱告。到了近代中國，迷信形式不斷增加，但都是以愚人斂財為目的的騙術手段，是傳統文化中的糟粕，與社會發展所提倡的文明觀念相違背，需從中華文化中剝離。近代奉天官方所進行的破除迷信運動就是其中的重要縮影。

一、奉天地區的迷信行為與危害

近代奉天地區，由于自然環境相對惡劣，人們生活多貧困苦難，科學思維難以廣泛普及，醫療水平低下以及物資的匱乏，使該地區的人們在日常生活中存在諸多陋習。其中，以崇拜鬼神、祈神禱愿、迷信巫術為代表的迷信陋俗就是典型的一類。這些迷信行為的傳播嚴重影響了人們的日常生活，危害社會秩序的穩定。

1.崇拜鬼神。對于鬼神的迷信崇拜是奉天地區居民眾多迷信觀念的一種。國人對于鬼神問題在很早以前就有探究。在韓愈的《原鬼》中就曾提及：“無聲與形者，物有之矣，鬼神是也。”此外，古代儒家學者認為：“眾生必死，死必歸土，此之謂鬼。”[1]284在中國的古典志怪小說中，對于鬼怪的描述基本都是面目可憎、兇神惡煞的形象。清代小說《子不語》中就有描寫：“浙中有五奇鬼，四鬼盡瞽，惟一鬼有一眼，群鬼恃以看物，號‘一目五先生’。”[2]176神話志怪小說在民間廣為流傳的同時，也加深了民眾對于鬼神可怖形象的認知。在思想尚未徹底解放的時期，人們出于對死亡的恐懼以及對于一種無形無蹤且面目可憎事物的畏懼，逐漸就形成了對于鬼神的迷信崇拜。

民國時期的奉天地區，由于民智未開且民多愚昧無知，傳統保守的封建思想較為濃厚，造成該地區迷信之風盛行。在遭遇一些有悖于人們日常認知的時候，民眾多會用鬼神作祟來解釋。在《盛京時報》中記載：“李某者前曾在華寶公司辦事，自王雨仁逮案后，該公司一帶地皮半歸王有，故仍委李代收。李遂攜眷寓該公司院內。昨晚九點時將臥於休，即大呼一聲而死。一般迷信咸以李某生平未做好事，確系被冤魂捉去。無知者多然其說云。”[3]此外，由于當時受醫療水平的限制，民間也經常將一些突發性的疾病同樣視為是鬼神的因素，如：“孫氏年逾二十，素日無病，忽于昨晚將至夜半恍見素識新故之李媼來至床前，以手揪發。該婦寤寐之際，驚慌異常，呼號不已。室人知覺燃燭起視，神色皆變。及至次日，染病甚重，勢有朝不保夕之虞。”[4]在沒有科學的解釋下，鬼神作祟的傳言在民眾間迅速蔓延，使得民眾深信不疑。

出于對鬼神的迷信崇拜以及傳統封建思想的影響，奉天地區的居民多認為對待死者的后事要極盡奢華，方可得到庇佑。“本邑火神街住戶趙仙海以農業起家，現稱富有。此次其祖母物故已將殯葬，乃高搭蘆棚，邀集僧道操辦佛事，均屬迷信陋習。”[5]雖然這是對逝者的懷念，但在無形之中的鋪張浪費舉動，影響了良好的社會風尚。更有甚者，利用民眾對于鬼神的崇拜與畏懼，散布謠言，以此成立邪教進行斂財，甚至煽動愚民暴亂，嚴重擾亂社會治安。“行政公署昨接海龍康平柳河各縣知事，報稱近有匪徒多人，托名玄天教，意圖煽惑各屬人民。被其誘惑者已五六千人。”[6]

2.祈神禱愿。顧名思義，祈神禱愿就是通過祈求神靈來實現自己的心愿。希望通過對神靈的禱告，以此獲得財富、姻緣、平安、免除災禍等期望。奉天地區“四民崇信神教，報德祈福，皆奉家神”[7]48。對于神靈的崇拜在民眾心中根深蒂固。近代奉天地區由于軍閥混戰以及日本侵略者的入侵，導致該地區戰亂頻發，人民過著朝不保夕的生活。在走投無路的時候，百姓們多選擇祈求神靈的庇佑，這也是導致奉天地區祈神禱愿這一行為盛行的主要原因。

百姓在日常生活中就常對神靈祈福，在開廟會這一時期顯現得最為癡迷。如：“舊歷四月十八日，為南街龍鳳寺廟會之期。是日，本街婦女及四鄉旗婦，均各入廟，奉香虔誠禱祝，有求家宅平安者勿降災害者，有求早生子女長命百歲者，更有入門伏地跪行而達神座者，種種惡習不一而足。”[8]其間更有篤信癡迷者，行為舉止更是荒誕：“日昨為娘娘廟會期，一般迷信婦女勢如云集，有一某姓閨女身披十字紅布，由廟外即叩首，直至廟中。”[9]“本邑藥王廟前屆陰歷四月二十八日香火，會期附城一帶老婦少閨上廟燒香祈福了愿者紛紛。復有一般信女年齡約在三八四六，欣然來廟焚香。乃因缺嗣，故拴索兒童毫不汗顏。”[10]種種迷信行為盡顯愚昧丑態。

為破除迷信觀念，1912年1月1日，孫中山在《臨時大總統就職宣言書》中希望中華民國臨時政府能夠“盡文明國應盡之義務，享文明國應享之權利”[11]2，希望民眾可以摒棄日常中的祈神禱愿的行為，提倡科學文明的生活方式。

新文化運動和五四運動也都提倡反對迷信，先進的思想者們指出：“迷信這件事情真是罪大惡極，要想科學進步，要想人在社會上做一個有幸福的人，都非打破迷信不可，科學和迷信不能兩立。”[12]然而奉天地區地處偏僻，先進思想的傳播受到的阻力較大，難以徹底解放當地人們的思想，迷信觀念仍然占據主流思想，《盛京時報》就有評論：“想民國改良數載，風氣大開，而人民迷信習慣竟未少減，抑何積重難返若斯之甚也。”[13]

3.迷信巫術。近代奉天地區迷信巫術的狀況十分普遍，尤其是在鄉村地區巫術更是肆無忌憚地傳播。巫術的廣泛傳播，一方面是出于民眾對巫術的畏懼，認為巫師通過特定的咒語和符號，以及禱告方式就會召致災禍，這導致了當時許多人利用巫術行騙，斂取錢財：“小南邊門外，胡家菜園西首住有巫師某以妖術斂財，無或顧忌。每于夕陽西下時，鑼鼓齊鳴，四鄰為之不安，兼之男女混雜，于風化實屬大有妨礙。聞日前某軍官之夫人亦被其愚，送有豬首、香燭、供果、押神錢等物，該巫遂請同道中人在家吃喝，均謂其誑騙有術云。”[14]“城南姚千戶屯，日前有一年約四十許之道士，手持紙符數百張，上書：不日疫癥發生，各戶務宜每日燒香求免等情云云。”[15]可見，利用巫術行騙斂財在奉天地區猖獗泛濫。

另一方面，則是由于奉天地區相對落后的醫療水平難以滿足當地人民對于醫療及藥品的迫切需求，使得大量的民眾轉而尋求神秘力量，希望通過巫術來化解病痛，獲得健康。所以生病了不去就醫，而去請巫醫做法的事件在奉天地區比比皆是。“又小兒多病，巫者謂系神之侍從偷生，則許以替身替之，俟廟會日，以紙人類芻靈廟中焚之，謂之‘送替身’。”[16]83“城西三十家子屯，黃姓子年甫髫齡，于去歲娶鄰屯李氏女美而艷。過門后，該婦即郁郁不舒，恒多疾病，近忽口作狂語，終日喁喁。其翁姑患之，請城內著名男巫董快驢以跳神術治。”[17]種種情形皆反映出該地區人民的愚昧無知以及缺乏正確的就醫觀念。

“跳大神”作為奉天地區乃至整個東北最典型的巫術形式，在民間有著極為廣泛的傳播。“跳大神”的傳播是因為“民間知識未開者，膺疾則延巫祈禱”[16]152。民眾認為巫師通過“跳大神”的祈禱方式可以與神靈溝通，從而達到祛災避禍的目的[16]152。在“前清光緒之際，縣境男女大神百有余人，巫風之盛于斯為極”[16]170。當時，“滿人病，輕服藥，而重跳神。亦有無病而跳神者，富貴家或月一跳，或季一跳，至歲中則無有弗跳者”[16]4。

到近代時期，“跳大神”仍舊在奉天等地區傳播，成為愚民斂財的重要手段，上當受騙者不計其數。“南關關帝廟西胡同路南，住李姓者素以跳神驅鬼。前西板井胡同丁某因事外出，至期未歸。家人恐有意外，遂持金錢往該巫看香，以求佑助。”[18]“邑東小盤嶺子村有住戶崔氏婦，時常以跳神斂資，頗得厚利，近又令其兒媳承襲跳神。”[19]可見“跳大神”這一行為在奉天地區流傳之廣泛。

二、官方主導下破除迷信的措施

“中國人之迷信幾如附骨之疽，牢不可破。即如有病不思邀醫調治，乃竟燒香求神，抑或討藥茲觀。”[20]想僅依靠民眾自發地擺脫迷信觀念，基本難以實現。近代的中國是一個官本位的社會，官方在社會改良方面發揮著巨大的作用。為破除迷信思想，倡導文明健康的生活觀念，奉天官方采取了一系列的措施，具體如下。

1.修訂法律，頒布新歷。近代中國的大門被西方列強用堅船利炮打開的同時，也為沉悶腐朽的中國社會帶來了新的思想風潮。伴隨西方自然科學的傳播，中國的有識之士意識到封建迷信思想對于中國社會百害而無一利，需要徹底根除。

中國傳統節日中所包含的祭祖、拜神、占卜等迷信行為都與近代所提倡的文明健康生活觀念違背。為根除傳統節日中的迷信行為，1912年1月2日，孫中山發布《臨時大總統改歷改元通令》，宣布中華民國實行陽歷與舊歷同存，并以每年1月1日為元旦。“舊時習慣可存者，擇要附錄，吉兇神宿一律刪除。”[21]18而后國民政府又發布《內務部頒布改造新舊歷書辦法》，指明今后的歷書印制要刪除干支紀年和生肖，婚喪嫁娶的吉兇日期、風水、神鬼等[22]190。

奉天地區歸屬國民政府管理，亦接受政府頒布的律令準則。對于民眾的愚昧迷信的行為，皆派警進行制止勸止。“大佛寺后旗企科地方，有小石廟一座。近忽有紅男綠女終日絡繹祈福，且聲言大仙顯靈，有求必應。于會之十二日，經保衛團總張錦軒出示禁止并有違犯拿辦等字樣，聞現在已無人過問矣。”[23]

為進一步削弱民間的迷信勢力，奉天政府對于發刊的書籍以及商業廣告亦做了一定的規范要求。對刊物出版商，禁止迷信淫穢的刊物發行，“準南京市政府咨，以《假無常駭人》及《風流和尚》兩片，有關迷信及荒遙情事。應行禁映，仰即遵照，并轉飭所屬一體遵照由。即給禁正”[24]。在商業廣告的要求中，禁止出現迷信、傷風敗俗的宣傳字畫，“內政部訓令內開查一切商標圖畫散布社會上與民眾教育有密切關系用之得當，足以喚起民眾，不得其當足以傷風敗俗，深堪注意。詎近竟有卷煙制造業於眼匣中附送畫片，或為賭博用具，或為娼優肖像，甚為裸體猥褻之畫片，以廣開銷路者，誘惑人心，妨礙風化，為害不淺”[25]。

2.發布訓令，嚴懲巫術邪教。對于巫醫邪術“種種怪誕荒謬誤人病體、害人生命，不知凡幾，而愚夫愚婦謂其能治人病，信仰頗深”[16]170的現象，《大清律例》規定，“凡造讖緯妖書妖言及傳用惑眾者皆斬”[26]1895，“凡傳習白陽、白蓮、八卦等邪教，習念荒誕不經咒語，拜師傳徒惑眾者，為首擬絞立決”[26]1415。這在法律層面就是對迷行巫術行為的禁止。

針對奉天地區“本省地處邊陲，民智晚開，刁狡者美得肆其簧吉，蠱惑民眾或假托神仸，以斂財或籍詞，授徙以號，召致愚民喪財敗家者有之，身受刑罰者有之，貽害閭閻莫此為甚”[27]的情況，當地政府規定，“有人在外招謠籍端撞騙，準其指名告訴，定即嚴行究辦。如系甘心受騙，不即舉發，一經訪查得實，與受同科，絕不寬宥”[28]，對利用巫術招搖撞騙者進行舉報嚴懲。

奉天的鄉鎮地區，民眾思想保守封閉，癡迷迷信巫術，一經煽動蠱惑，極易發展成為邪教勢力，危害社會安全。因此，奉天省政府為徹查邪教勢力，頒布了“聞縣署昨奉省行政公署令開略，謂近據本溪、鐵嶺、西豐等各縣知事先后呈報，各該處起有黃羊、白蓮、紅燈及其他種種邪教，到處謠惑愚民、斂財擾亂等情。查該教匪行為詭密，跡近亂黨，亟宜嚴禁查拿，以保安治”[29]的訓令，捉拿邪教人員，維護社會治安。

1929年國民政府制定的《破除迷信大綱》認為：“‘迷信’就是一種沒有理智，違反科學的信仰。它是產生一切愚蠢、笨拙、依賴、偷懶、茍且、墮落的民族惡德的總匯，是毫無自信能力，意志薄弱，靠著自私的計算，止求現在沒有將來的個人心理狀態的表現。”[30]為進一步根除封建迷信對于民眾及社會產生的不良危害，奉天省政府一連頒發如“巫醫之誤人害事、敗風壞俗，早為政府所嚴禁。茲聞縣政府奉省令，飭公安局嚴行取締并沒收其香火，重懲不貸云”[31]；“沈陽縣政府頃奉省令，略謂人民信崇邪教迷信已極，亟應查禁。而欲除迷信必先除鼓惑迷信之首，即跳大神者。該府奉此后，乃令沈陽縣公安局嚴行查禁”[32]等多條訓令，禁止巫醫邪術危害民眾。

奉天地區的迷信，以崇拜鬼神、祈神禱愿、迷信巫術三種行為最為常見。為保護民眾生命財產安全，維護社會穩定，官方政府通過修訂法律、發布訓令等方式破除迷信，雖未能將迷信觀念徹底剔除，但在一定程度上解放了民眾的思想觀念，穩定了奉天地區正常的社會秩序。