雍和宮館藏天鼓達瑪茹賞析

摘要：鼗鼓是藏傳佛教體系中的稱贊類法器，為具有濃厚高原色彩的民族樂器。藏傳佛教的鼗鼓根據用途不同，可分為達瑪茹、羌提午和覺扎姆，三類鼓構造區別不大。本文從雍和宮館藏鼗鼓入手，重點討論達瑪茹，結合雍和宮歷史脈絡，探討這一支文物的獨特文化。

關鍵詞：鼗鼓;達瑪茹;御用;民族融合

一、緣起

鼗鼓最早可追溯到古印度教的濕婆神。濕婆是舞蹈之神，在神舞中他右手持鼓在節奏中創造世界。印度河流域的鼗鼓最早用猴子頭骨制作，尺寸較小。后制鼓時用木料車成沙漏狀鼓，綁上羊皮鼓槌，鼓面以整塊羊皮繃緊。

鼗鼓傳入雪域高原以后，受苯教影響開始用人骨來制作。苯教認為自然蘊含著巨大能量，以人的身軀發愿能與神明建立更強的聯系，這種思想延續到藏傳佛教密宗。早期瑜伽師被稱為持顱骨者（梵語kapalikas），顱器被認為是空行母的象征。

公元13世紀，貢嘎堅贊的著作《論音樂》將藏傳佛教音樂體系分為聲樂（俱生樂、蘭吉瑞莫）、器樂（緣起樂、弦金瑞莫）兩種。鼗鼓是膜鳴樂器，屬器樂的一種，又叫達日、丹木魯、占巴嚕、嘎巴拉鼓，漢語叫法鼓、博浪鼓。川滇藏區稱敏雜庫（minzzaku），意為猴子碗。

二、構造與分類

鼗鼓分為腔體、鼓面、腰箍、鼓槌幾部分。腔體象征法身，腰箍代表意，鼓槌象征相與空的結合。

達瑪茹（damaru）多為手鼓大小，它是印度教瑜伽母三大器物之一，代表身、語、意中的語（另兩件為天杖、嘎巴拉碗）。兩個底部相接，中間穿通的環狀腔粘合在一起，另一側以整皮包裹。粘合處有一圈帶狀裝飾，稱為腰箍。箍為緞或金屬質地，以鏤雕、鏨刻和鑲嵌，裝飾寶石、貝殼和貴金屬。配鼓槌多為一對，個別兩對。部分腰箍嵌有金屬活環和絲幔，方便使用時手持。有的達瑪茹配鞔皮函盒或布函盒，或用絲縵飄帶包裹。

人頭骨為原料的達瑪茹，腔體內刻經文，外不可見。硬木為原料的達瑪茹多選用紫檀木、紅木、檳榔木制作，腔體的黏合采取插入形式。象牙為原料的由芯部加工而成，以玉石制作時主要選用青玉。密宗認為用被處決者的頭骨制達瑪茹法力最強，其次是高僧圓寂發愿獻出的頭骨和象牙、玉等珍貴材質。

達瑪茹腔體以皮蒙鼓面，包括染色的羊皮、棕紅色的牛皮，或是蛇皮。墨綠色、青色的羊皮是將整張羊皮先浸泡，再多層薄涂墨綠色或青色的漆而成。一些等級高的達瑪茹，在鼓面上還繪有藏傳佛教的神明圖像和吉祥紋飾。

達瑪茹鼓面形狀有兩種：圓形（近正圓）和頭骨形。頭骨形是一端寬一端窄的橢圓。鼓面區別由腔體的形狀決定。頭骨質地的達瑪茹，天然是頭骨型。其他質地達瑪茹在定型時會選擇其中一種形狀。兩側腔體從鼓面邊緣至腰箍位置，呈向內收的V形，擺放時要立起來豎放，不能遮蓋兩側的鼓面。

羌提午（cangte vu）的形狀細長高挑，腔體多木質，主要用于日常供奉。鼓面呈圓形（近正圓），部分羌提午沒有活環和腰箍。上下兩個鼓面各打16孔，用整條皮繩依次串起來固定在腔體上，象征匯聚密宗大圓滿。羌提午也被稱為濕婆教達瑪茹。

覺扎姆（gcod dam）即斷絕鼓，體積較大，通體木質，用于在斷行修行誦念“覺耷”（gcodrta）。斷行是在夜間召喚空行勇士和空行母加持，各路精怪來吞食修持者身體，以斷滅執有、執無，使用時右手擊覺扎姆，左手持金剛鈴。鼓面上繪有蓮師八變、八大寒林圖案。

雍和宮現藏鼗鼓130件左右，涵蓋了達瑪茹、羌提午、覺扎姆三類，都有使用痕跡。達瑪茹為120件左右，羌提午和覺扎姆都是個位數。這批達瑪茹，從材質上可以分為玉質、骨質、木質、銅質，木質和骨質數量最多。清宮檔案記載有腔體為琺瑯的達瑪茹，這一類在雍和宮館藏中未見。

三、來源

雍和宮館藏達瑪茹來源上分為兩類：一類是清宮御用賜下，一類是為日常佛事活動成造。

根據《清宮造辦處活計檔》記載，清宮御用達瑪茹都與鈴杵配套。玉達瑪茹搭配玉鈴杵，象牙達瑪茹、骨質達瑪茹搭配銅鈴銀杵或銅鈴杵。御用的達瑪茹，分為藏地進獻、造辦處成造、蘇州織造成造三種。 濟隆、阿旺班珠爾等多位活佛都進獻過達瑪茹。藏地進獻的達瑪茹，以骨為主。造辦處成造的達瑪茹，以骨、象牙為主，參考香山昭廟、熱河殊像寺、布達拉廟的達瑪茹。部分骨質坯選擇了平定大小金川叛亂后處決的土司的頭骨，由駐京呼圖克圖揀選可配對使用的制作達瑪茹，無配對但可用的制作嘎巴拉碗，薄壞的棄用。乾隆帝親自過問了腰箍制作，造辦處幾次改工。蘇州織造成造的達瑪茹，以玉、象牙為主。

館藏一（標本91號，圖1），乾隆年造款玉達瑪茹，鼓身青玉，整材雕成。鼓身陰刻“乾隆年造”四字，鼓腔兩端蒙以綠色鼓面，飾銀鍍金鏤花嵌松石腰箍，手鼓另墜黃色絲質繩柄一個。腰箍綴蒙古衛拉特式十色帶穗飄帶，墜松石佛頭、三角結子。此鼓附圓形皮盒一個，盒蓋內襯有白綾簽，從右至左上有墨書漢、蒙古、滿、藏四體銘文。漢文曰：“利益玉嘎巴拉鼓一件。”藏、滿及蒙古文意與漢文相同。盒蓋簽從上到下墨書“法輪殿”三個漢字。

館藏二（標本89號）象牙達瑪茹，象牙鼓身雕雙龍戲珠紋。正圓鼓面，綠色羊皮，黃色云頭飄帶。

館藏三（標本84號）達瑪茹，骨質，鼓面綠色羊皮。銀質腰箍鏨刻卷草紋，嵌珊瑚、松石、琥珀，銀活環，絲線鼓槌一對，飄帶缺失。

館藏四（標本115號，圖2）金漆彩繪“十相自在圖”達瑪茹，木質，頭骨形鼓面，棕地金漆彩繪十相自在圖”。紅緞腰箍飾水晶蝴蝶，絲線鼓槌一對，藍地如意云紋飄帶。

館藏五（標本33號）達瑪茹，骨質，綠色羊皮鼓面。銀質腰箍鏨刻卷草紋、法輪，嵌珊瑚、松石，有破損，銀活環，金色云頭，金色五鼓飄帶，絲質鼓槌一對，鼓面失黏，骨坯內刻藏語經咒。紙簽“法物展覽，法字第八號”“蒙藏委員會駐平辦事處、北平喇嘛寺廟整理委員會調查登記：噶布啦鼓，庫字第卅號”。

館藏六（標本97號）達瑪茹，木質，綠色羊皮鼓面，正圓形，金色藏文咒。黃緞腰箍，飾貝殼、銀法輪、珊瑚珠。絲質鼓槌一對。配橄欖核手串、珊瑚珠、小銅鏡。

雍和宮作為清代蒙藏佛教在內地的中心，承擔著統籌其他寺廟用器的重要職責，為日常佛事活動成造的達瑪茹根據法器使用的安排來統計需求，統一交由內務府廣儲司瓷庫準備。

內務府廣儲司瓷庫是清代宮廷的服務性機構之一。廣儲司前身是十三衙門的御用監，康熙十六年（1677）改置，負責宮中的財務、庫藏和收納等事，下設六庫七作二房。瓷庫是六庫之一，位置在紫禁城武英殿南，調度、查驗和采買宮中所需物品，以瓷器為主，還包括金、銀、銅、錫器。

“乾隆三十一年九月二十八日（1766年10月31日），雍和宮時輪王佛道場自初七日起派喇嘛一名，堆畫壇城七日需用……把鼓十面，系瓷庫成造;撥浪鼓一個，系瓷庫成造。”

“乾隆四十六年二月十九日（1781年3月13日），本日總管內務府謹奏為奏，須彌福壽之廟念經應用等物行數目清單：成造丹穆魯鼓一百五十分，鼓上緞飄帶一百五十分。”

四、應用

達瑪茹在雍和宮歷史上的應用分三類，一是法會誦經、修行，二是作為圣物、信物，三是展覽、宣傳教育。

誦經，是出于對神靈的敬仰，對佛教教義的崇信，體現個體修行的執著精神。法輪殿經臺上的龕內擺放著一件木達瑪茹，誦經和法會時會用到。雍和宮住持圖布丹上師開示：法會中，佛講的經和密宗儀軌都沒有音樂，稱贊文有音樂。雍和宮誦經樂即細樂，蒙語稱阿雅達古（ayadagu—）。只有住持喇嘛和領經師能使用達瑪茹，和著僧人誦經聲，右手持鼓，以食指執活環，中指、無名指、小指持飄帶，轉動手腕，有節奏地擊響。

“乾隆十五年十二月初四日，和碩莊親王等謹奏，每月初一、十五，誦經所用什物把鼓十面連槌、架鼓一面連槌、經袱二個、手鼓十個、放烏卜藏鐵爐一個。”

達瑪茹被稱為天鼓，藏傳佛教認為有德上師才能使用骨質達瑪茹。這種珍貴性在世系傳承、活佛轉世的宗教實踐中有著充分的體現。

“乾隆五十六年五月初六日奉上諭，保泰奏稱噶勒丹錫呼圖薩瑪第巴克什在藏患病圓寂，朕心惻然，由此處亦賞大哈達一條、金剛鈴杵一份、手搖鼓一個，于薩瑪第巴克什廟前永久供奉，著交雍和宮等諸大寺廟，一體為之誦經。”

“光緒九年正月二十四日，西寧辦事大臣李慎為轉奏章嘉呼圖克圖呼畢勒罕謝恩事折，奉上諭，茲據理藩院奏，于雍和宮諷經，將三孩童之名入金本巴瓶中，于認前世章嘉呼圖克圖所用之物，認取佛鈴、杵、小鼓三件。”

民國時期，雍和宮對外開放，蒙藏院在此成立喇嘛寺廟管理委員會，下設導觀所，舉辦了“雍和宮法物展覽會”，本著文化教化的目的向社會“介紹雍和宮內珍藏的文物”。在永佑殿展出的就有兩件達瑪茹，展品說明是“嘎巴拉鼓，占巴嚕，玉質誦護法經時樂器”和“鼓，占巴嚕，人腦骨制誦護法經時樂器”。民國十年（1921年4月）出版了《雍和宮法物展覽會佛像物品說明冊》，這兩件達瑪茹收錄在法器部分。

1981年雍和宮恢復開放以后，館藏的骨質、玉質、象牙質達瑪茹在《藏傳佛教與雍和宮》（1984年）、《雍和宮改寺270周年歷史回顧展》（2014年）、《慧海瑞相——雍和宮法物法器展》（2019年）多個展覽中展出。

雍和宮館藏達瑪茹，既有玉、象牙、骨質的官造珍貴，也有紅木、檳榔木的日常版本。藏族紋飾以抽象、象形風格為主，沉穩;蒙古族紋飾，很多取材于自然，歡快。以藏族鼗鼓為藍本，腰箍分銀、絲、緞多種，鑲嵌水晶蝴蝶，珊瑚、松石、琥珀、珍珠、青金石等多種寶石，飄帶繡五毒紋樣、蒙古衛拉特式飄帶……表現形式的異彩紛呈正是民族交流帶來的融合美感。

自王府改為藏傳佛教寺廟，雍和宮直屬清廷管轄，具體由理藩院負責，扎薩克達喇嘛掌事，其上設雍和宮總堪布，由駐京呼圖克圖擔任。乾隆帝時期確立金瓶掣簽制度，藏區以東大活佛轉世均以雍和宮的金瓶決定。藏傳佛教在草原地區信仰深厚，清帝為了避免蒙古諸部與藏區來往過密，更好施行集權統治，在雍和宮設立了完備的寺院體系為蒙古諸部培養僧才。民國期間，雍和宮仍有僧人駐寺。新中國成立后，雍和宮重新開放，在社會主義建設的大框架內發展三境佛教。

達瑪茹豐富的形制與裝飾、多樣化的來源和歷史應用，正源于雍和宮自清至今獨特的發展脈絡，也見證了雍和宮作為民族交流的、融合舞臺的重要歷史作用。

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作者簡介：

何紫君，單位：北京雍和宮管理處