一致與異質：生態學馬克思主義理論邏輯的內在張力

張 奪

(魯東大學馬克思主義學院，山東 煙臺 264025)

生態學馬克思主義是在反駁馬克思主義所遭遇的生態詰難、論證歷史唯物主義之生態學價值的過程中形成，它一個形式松散而又總體邏輯統一的理論體系。作為一種理論整體，生態學馬克思主義內在理論結構存在著巨大的邏輯張力與緊張狀態。所謂張力，在物理學中常指某物體受到拉力后內部所產生的一種牽引力，在哲學社會科學領域表征事物內部存在的矛盾與不相容狀態。生態學馬克思主義理論體系的內在邏輯張力，意味著作為統一的理論整體其內部具體觀點間又存在著相互區別、相互排斥、相互沖突的異質狀態和對立模式。如何理解歷史唯物主義的生態價值是生態學馬克思主義理論張力和邏輯分歧的焦點，從其邏輯進程縱向發展來看，這種理論張力貫穿始終，在不同階段形成了不同的研究理路和思想陣營。一方以加拿大本·阿格爾、英國本頓以及美國奧康納等人為代表，提出以現代生態學為基礎重建或改造歷史唯物主義，開啟歷史唯物主義生態學維度；另一方以英國佩珀、格侖德曼和美國福斯特等人為代表，認為歷史唯物主義本質上就是生態唯物主義，蘊含著生態學思維方式并且為分析和解決現代生態問題提供了理論依據，因而主張回歸歷史唯物主義。從生態學馬克思主義體系框架橫向比較來看，這種理論張力覆蓋其內容基本面，彼此間的理論立足點、根本點與歸宿點都存在著巨大的邏輯分歧，甚至于針鋒相對。換言之，在其理論立場、理論主旨以及理論歸宿等方面，生態學馬克思主義不同代表人物的思想在宏觀價值上具有一致性，而在微觀邏輯上又具有異質性，同中有異、異中有同，形成了內在理論邏輯的巨大張力。正是宏觀一致性與微觀異質性的辯證統一所造就的理論張力，使生態學馬克思主義理論體系外在形式相對完整，而內在邏輯又極其緊張。

可以說，生態學馬克思主義近乎一種具有“家族相似性”的總體理論建構，成員不必在所有理論屬性上具有一致性，但彼此間至少具有一種邏輯共同點。其理論張力一方面體現了生態學馬克思主義思想體系的豐富性及其內在生命力，但另一方面也預示著生態學馬克思主義理論體系的邏輯完成，在其成熟后逐步走向分化。理論張力中蘊含著不同邏輯線索之間的沖突和碰撞，在不斷激蕩中呈現了生態學馬克思主義的主體邏輯以及最大價值，也使其理論體系內部達到了一種“生態平衡”。英國的本頓與格侖德曼、美國的奧康納與福斯特之間的爭鳴和對話使生態學馬克思主義內部的邏輯張力暴露無遺，不僅形成了對歷史唯物主義外部重建與內部闡發不同的致思方式和理論態度，也蘊含著生態中心論與人類中心論不同的理論原點與價值立場；不僅形成了后現代主義與現代主義不同的理論風格與價值取向，也建構出生態自治主義與生態社會主義不同的路徑選擇與替代方案。在此，我們不能對這一“家族”所有成員逐一逐對地進行比較分析，擬結合其生態自然觀、資本主義生態批判以及生態社會主義價值建構等核心內容，依據宏觀一致性與微觀異質性相統一這一線索，重點對奧康納與福斯特的代表性觀點進行概括總結和比較分析，進一步廓清生態學馬克思主義的內在邏輯張力。

一、“改造”抑或“回歸”：歷史唯物主義自然觀之理論立場的張力表現

由于理論出發點與研究范式的差異，宏觀上奧康納與福斯特都以建構當代馬克思主義生態自然觀為其生態批判的理論基礎，微觀上卻存在著“改造”或“回歸”歷史唯物主義的異質邏輯。宏觀形式的一致性無法掩蓋微觀邏輯的重大分歧，即形成了理論立場上的張力表現。

建構具有現代生態學意義的當代馬克思主義自然觀是生態學馬克思主義的首要理論任務，也是其進行資本主義生態批判的重要理論前提。然而，如何看待馬克思的自然概念與生態思想？奧康納與福斯特明顯有著不同的理論主張。進一步講，馬克思主義自然觀是否具有現代生態價值？歷史唯物主義是否包含著現代生態學？對于上述問題的回答兩者存在著重大的邏輯分歧與思想差異。顯然，奧康納并沒有像英國本頓陣營那樣譴責歷史唯物主義“生產主義”與“支配自然”的反生態性，而是承認歷史唯物主義與生態學的相關性，但他同時認為，歷史唯物主義缺失了自然維度，因而要以現代生態學對其進行“改造”和“重建”，將自然置于其理論體系的中心位置。奧康納改造歷史唯物主義的生態學方法就是將自然與文化要素引入生產力、生產關系以及勞動范疇之中，他強調，不能只從技術層面考察生產力、生產關系和社會勞動，應該承認社會勞動作為人與自然中介所具有的自然與文化的雙重維度。奧康納由此建構了自然—勞動—文化“三位一體”的歷史唯物主義生態自然觀。奧康納認為，傳統歷史唯物主義理論范式只給予了自然生態極少的理論空間，存在著“生態感受性”缺失和生態學“理論空場”，因而他主張以自然本體重建歷史唯物主義。為此，奧康納提出自然具有十分重要的雙重特性：一是“自然本真的自主運作性”，強調自然運動變化之能動性與內在規律性，人類通過勞動改造自然的同時自然也在重構本身和自我轉型；二是“自然的終極目的性”，強調自然存在就是具有無條件的、至上性的最終目的。“自主運作性”與“終極目的性”充分體現了自然之自主自為的本體性質。奧康納進一步認為，傳統歷史唯物主義僅僅強調人類生產方式對自然的社會建構，遺忘或邊緣化了自然的自主性與目的性，自然成為消極被動的任人隨意掘取和馴化的對象，社會資本運行遠遠高于有機體的生命運行，導致歷史唯物主義中自然的缺位。表面上看，奧康納似乎有著濃厚的生態主義“自然權利”“自然價值”的理論色彩，曾經被西方馬克思主義所極力批判的“自然辯證法”似乎也被拯救回來，然而，與生態主義反對生產力發展不同，奧康納以自然范疇重釋了生產力與生產關系并形成了“自然生產力”和“自然生產關系”范疇，將人與自然的技術關系改造為人與自然的生態聯系。奧康納同時肯定了勞動在自然與社會之間的主導地位和媒介作用，拓展了自然、文化與社會勞動之間的辯證關系。他認為，社會勞動具有文化與自然的雙重規定性。作為一種文化實踐，社會勞動既以文化規范和文化實踐為基礎，又以其形式決定著文化規范和文化實踐。作為一種物質性實踐，社會勞動既受自然生態系統的客觀性制約，又調節和改造自然過程并創造了“第二自然”。社會勞動是一種物質性臨界面，文化與自然因素在社會勞動中相互融合，自然被二元化為“外在自然”和“人化自然”，形成了人類史與自然史辯證的交互關系。可見，奧康納既重視“自然人化”的技術關系，也主張“人性自然化”的生態關系，他建構了一種以勞動為中介的生態自然觀。這種生態自然觀有力地回擊了生態中心主義對歷史唯物主義的生態詰難，但在彰顯自身理論貢獻的同時也弱化了歷史唯物主義的基礎地位與生態價值，通過引入自然本體改造歷史唯物主義實際上并未真正理解馬克思主義對自然之社會歷史性的本質規定及其內在的生態學意蘊。

與其相對，福斯特積極肯定馬克思主義自然觀所蘊含的現代生態學意義。他認為，馬克思對人與自然異化關系的分析恰恰形成了對資本主義的生態學批判，歷史唯物主義的生態價值就在于揭示了資本主義生態危機的制度根源，因而本質上就是一種生態唯物主義哲學。“馬克思的世界觀是一種深刻的、真正系統的生態世界觀，而且這種生態觀是來源于他的唯物主義的”(1)[美]約翰·福斯特：《馬克思的生態學——唯物主義與自然》，劉仁勝、肖峰譯，北京：高等教育出版社，2006年版，第22頁。。在福斯特看來，馬克思把物質世界視為一種客觀實在，形成了一種實在論和本體論的唯物主義自然概念。但這種自然觀與舊式的機械唯物主義抽象自然觀不同，它既強調自然的本體論地位，又以人與自然之間實踐關系為主要內涵，蘊含著人之主體性與自然必然性的辯證統一，其實質是一種現代生態意義非決定論的自然本體論。福斯特認為，這種自然觀揭示了人與自然之間以實踐為基礎、以物質變換過程為核心的生態價值關系，真正的生態唯物主義就是以自然為本體的唯物主義基礎上強調人與自然之實踐關系的歷史唯物主義。歷史唯物主義使馬克思主義哲學的關注點從自然轉向歷史，將自然納入實踐范疇而成為“歷史的自然”，實現了歷史觀與自然觀的統一。福斯特進而從生態唯物主義立場出發考察了自然與社會的辯證關系，他首先把“生存技術”作為聯結自然與社會的紐帶，并以此為視角詳盡考察了社會發展進程，豐富和完善了歷史唯物主義的內容與結構。福斯特同時還運用“勞動進化”范疇闡述了自然與社會的現實動態關系，不僅重釋了馬克思恩格斯勞動進化思想，而且把有機自然界以及人與自然關系的特征理解為和諧與斗爭，進一步詮釋了以勞動為中介的自然—社會辯證法。正是在此基礎上，福斯特深刻闡發了人與自然“物質變換斷裂”思想，對資本主義反生態本質展開了全面批判。福斯特把馬克思主義自然觀理解為一種非決定論的自然本體論，從人之主體性與自然之客觀性雙重維度詮釋了人與自然關系問題，有利于彰顯歷史唯物主義的生態學意蘊。但遺憾的是，他強調自然本體論因而并未真正理解自然觀之本體論問題即是人與自然的價值關系問題，他主張回歸歷史唯物主義，但其所闡發的生態唯物主義與馬克思的歷史唯物主義還存在著一定的理論距離。

可以說，馬克思主義與生態學并不矛盾，這是奧康納與福斯特同屬生態學馬克思主義的基本共識。但馬克思是否有系統的生態學思想？馬克思的歷史唯物主義是否可以指導當代生態思潮和生態運動？這是雙方爭論的焦點，由此產生的邏輯分歧也進一步引發了奧康納與福斯特及其各自學術共同體之間針鋒相對的理論論戰(2)郭劍仁：《奧康納學術共同體和福斯特學術共同體論戰的幾個焦點問題》，《馬克思主義與現實》2011年第5期。。奧康納一方認為，馬克思只是闡釋了人化自然，而對于自然本身的轉型并沒有涉及，存在著生態學的“理論空場”，因而需要對歷史唯物主義進行改造和重建。但福斯特一方則堅持認為馬克思主義蘊含著豐富且系統的現代生態思想，只是需要對其進行充分挖掘和梳理。奧康納共同體的卡德和馬洛等人認為，現代意義的生態范疇與馬克思的自然概念有著本質區別，在他們看來，馬克思的“物質生產觀”雖然預設了自然動力系統的均衡性及其承載能力的有限性等特性，但與現代生態學所揭示的生態動力系統之非線性變化與偏離均衡態等特性有著質的差別。從生態系統以及人與自然結構性關系來看，現代生態學之生態范疇有著比馬克思自然概念更為復雜和深刻的內涵。奧康納等人批判福斯特將現代生態范疇強性植入馬克思主義理論體系之中，過分夸大了歷史唯物主義的生態學貢獻及其基礎地位。他們認為，生態與自然的內涵差異決定了歷史唯物主義不可能具有現代性生態意蘊，不可能有“馬克思的生態學”，只能有生態學馬克思主義(3)Marton Kadt，S.E.Mauro.Failed Promise，Capitalism Nature Socialism，2001，Vol.12，Iss.2.。然而，福斯特認為，盡管馬克思沒有在現代意義上使用過生態范疇，但歷史唯物主義“物質變換過程”對人與自然關系的揭示就是一種生態學意義的理論建構，他批判奧康納等人根本沒有理解歷史唯物主義生態批判的理論價值與思想貢獻。福斯特共同體的柏克特在對卡德和馬洛等人的反批判中指出，奧康納等人在沒有對歷史唯物主義和現代生態學標準進行內在批判的前提下以現代生態學標準強求歷史唯物主義，嚴重弱化了歷史唯物主義的本體論與方法論意義。柏克特強調，福斯特重視歷史唯物主義的生態學意蘊就是要為“綠色理論”批判以及實現“紅綠結合”提供一個重要的理論基礎(4)Paul Burkett.Marx’s Ecology and the Limits of Contemporary Ecosocialism，Capitalism Nature Socialism，2001，Vol.12，Iss.3.。

由此可見，奧康納與福斯特在宏觀理論上具有一致性，都試圖以歷史唯物主義作為當代生態理論與實踐的重要基礎，但在微觀邏輯上二者所理解的歷史唯物主義存在異質性。前者要求以現代生態學重構和改造歷史唯物主義，后者則認為應該回到馬克思主義經典文本，回歸歷史唯物主義。蘊含在這種邏輯異質性以及理論張力背后的不僅是二者不同的研究旨趣與研究范式，更有著深刻的哲學本體論與方法論基礎的差異，這也使他們形成了不同的理論圖譜和理論定位。奧康納主要從現代生態學方法論以及綠色運動實踐出發，福斯特則緊緊以馬克思經典文本為依據，以對自然觀的思想史考察為出發點。前者批判后者文本研究脫離時代不能指導當代生態運動理論與實踐，后者則批判前者根本沒有全面閱讀和理解馬克思主義經典文本。與福斯特對馬克思歷史唯物主義的信仰、理解與維護相比，奧康納旨在突出自身理論建構的獨特性與重要性，突出現代生態學的價值以及生態學馬克思主義與傳統歷史唯物主義的本質差別。當然，與具有濃重綠色基調的英國本頓陣營相比，奧康納已經具備更多的紅色基因，其建構生態學馬克思主義的立場更加明顯和堅定。不可否認，奧康納的生態學馬克思主義與經典馬克思主義有著巨大的理論距離，福斯特的思想顯然更加接近于經典歷史唯物主義，但因此就把奧康納視為反馬克思主義也是不夠準確的。實際上，二者理論張力表現的依然是生態學馬克思主義自身內部一直糾纏不斷的生態主義與歷史唯物主義雙重邏輯的對立與分歧。這種理論張力同時也體現了生態學馬克思主義立論基礎逐步從以生態主義和現代生態學為基礎，到以現代生態學改造后的歷史唯物主義為基礎，再到以歷史唯物主義生態學為基礎的轉變過程。即生態學馬克思主義的“本體論承諾”也從具有后現代主義意蘊的“生態”，逐步轉化為物質本體之“自然”，再到人化自然之社會存在，無限地接近歷史唯物主義。歷史唯物主義最大的生態價值就在于對資本主義生態危機的本體論批判。

二、“生產條件”抑或“物質變換”：資本主義生態批判之理論主旨的張力表現

由于理論立足點與立論基礎的差異，宏觀上奧康納與福斯特都以資本主義生態批判作為理論主旨和根本點，揭露批判生態危機的制度根源，但在微觀邏輯上二者所選取的理論范疇與理論武器不同，一個改造了“生產條件”并提出“第二重矛盾”，一個發揮了“物質變換”并拓展了“物質變換斷裂”，不同術語背后是不同的批判邏輯，從而形成了理論主旨的張力表現。

對資本主義反生態性及其生產方式不可持續性的批判是奧康納與福斯特等人共同的理論任務，也是生態學馬克思主義“是其所是”的重要理論特質。然而，如何完成對資本主義的生態批判，奧康納與福斯特則分別采取了不同依據和不同策略。奧康納建構了“三位一體”的生態自然觀基礎，改寫并拓展了馬克思的“生產條件”范疇，提出資本主義生產方式與其生產條件之間的“第二重矛盾”，“第二重矛盾”導致經濟與生態的雙重危機。“生產條件”是奧康納生態學理論的核心范疇，他將其定義為“不是根據價值規律或市場力量生產出來，但卻被資本當成商品來對待的東西”(5)James O’Connor：Nature Causes：Essays in Ecological Marxism，New York：The Guilford Press，2003，p.307.。顯然，“生產條件”不能狹義地等同于人類生產方式之外的自然生態系統，自然條件、基礎設施以及勞動生產力諸方面都符合生產條件的內涵和外延。奧康納將其拓展并劃分為三種類型：一是“生產的物質條件”或“自然條件”，不僅包括能夠進入不變資本或可變資本的自然要素，而且還涉及生態系統持續性、臭氧含量、分水嶺穩定性以及空氣與土壤質量等。二是“生產的個人條件”，不僅指勞動者的勞動力，又涉及勞動者身體、精神、社會關系狀況等既作為生產力又作為生物有機體的人類自身問題。三是“社會生產的公共條件”，涉及社會資本、基礎結構以及都市空間等。“生產條件”由其內涵決定了自身不具有交換價值，不能直接受市場力量支配，即是說，勞動力、基礎設施以及自然條件等不應該被資本化和商品化。然而，資本主義生產方式完全把這些條件當成了可以自由買賣的商品，造成了對生產條件的破壞，進而導致經濟危機和生態危機。奧康納指出，由于生產的自然條件、個人條件以及社會公共條件的絕對性短缺和高成本，使資本主義生產遭遇“增長的極限”，導致生產不足的經濟危機。生產條件的成本壓力又加劇對自然生態的剝削，刺激危害性技術應用，導致高科技污染的生態危機新形式。生態危機與經濟危機相互作用，惡性循環。在此基礎上，奧康納把資本主義生產方式與生產條件之間的矛盾視為“第二重矛盾”，“第二重矛盾”已成為當代資本主義社會的又一基本矛盾。如果說生產力和生產關系之間的“第一重矛盾”實質是剩余價值生產和實現之間的矛盾，會導致有效需求不足和生產相對過剩的經濟危機，那么生產方式與生產條件之間的“第二重矛盾”則會導致成本增加和生產不足的經濟危機與生態危機。

由此可見，奧康納極大地拓展了馬克思的資本主義基本矛盾與危機理論，有力地批判了資本邏輯的反生態本性。然而，奧康納對資本主義生產方式與生產條件之間矛盾的分析以及對“生產條件”的界定，在一定程度上抽空了生產力概念，僅僅把生產理解為工具技術的進步，打亂了歷史唯物主義對生產力與生產關系基本矛盾的規定，使其所締造的“第二重矛盾”之矛盾雙方也存在著交叉和混亂。奧康納把“生產條件”界定為“沒有交換價值”而與資本相對立，但從一定意義上講，資本主義生產方式發展的前提就是要將一切存在物(包括物質的和社會的)即一切生產條件進行資本化和商品化，其實質仍然是商品與勞動之間的對立。奧康納重構“生產條件”意在凸顯其思想的獨特貢獻以及與傳統歷史唯物主義的巨大差別，揭露批判資本主義破壞生產條件的嚴重后果，但他把生產力僅僅理解為技術的進步，把生產力范疇中的自然因素抽取出來劃入生產條件，同時又指責歷史唯物主義缺少自然要素，這顯然是對馬克思主義生產方式理論狹隘的理解。

福斯特則把“物質變換”視作馬克思生態學思想的核心范疇和集中體現，他認為，“物質變換”在馬克思那里不僅是指沒有人類參與的純自然界的新陳代謝，而是具有十分重要的生態意義和社會意義的歷史唯物主義范疇。狹義上，“物質變換”指的是自然與社會之間以勞動為中介進行的物質交換過程，馬克思以這一概念對人與自然之間復雜的、動態的關系給予了更加完整而科學的闡釋。廣義上，“物質變換”被馬克思用于對資本主義生產方式的生態批判，因而具有生態意義和社會意義。“用來描述一系列已經形成的但是在資本主義條件下總是被異化地再生產出來的復雜的、動態的、相互依賴的需求和關系，以及由此而引起的人類自由問題——所有這一切都可以被看作與人類和自然之間的新陳代謝相聯系”(6)[美]約翰·福斯特：《馬克思的生態學——唯物主義與自然》，劉仁勝、肖峰譯，北京：高等教育出版社，2006年版，第175—176頁。。資本主義無限擴張的本性使其在人與自然物質變換過程中催生出“無法修補的裂痕”，即“物質變換斷裂”。“物質變換斷裂”被馬克思普遍用于闡明資本主義生態問題，是對人與自然異化關系更為科學的分析和闡釋，其所指從最初的土地肥力喪失擴大到資本主義社會中自然的全面異化，對其根源的分析也從較直接的、表面的城鄉二元對立進入到較深層次的資本主義生產方式與大土地私有制之中。馬克思明確指出，正是資本主義大工業和按工業方式經營的大農業的攜手并進帶來了如此嚴重的物質變換過程的斷裂，前者更多地濫用和破壞勞動力即人類的自然力，而后者更直接地濫用和破壞土地的自然力。福斯特進一步拓展了馬克思的物質變換理論，深化了對資本主義制度反生態本性的批判。他指出，“物質變換斷裂”的總根源在于資本主義生產的根本目的，即資本主義把資本積累和利潤增長作為最高目標，這決定了其必然會不惜一切代價擴張規模和增加總量，必然會造成資源趨緊和環境污染，生態危機無法避免。福斯特將資本主義生產方式比喻為“踏輪磨房式的生產方式”，無論是為了獲取更多利潤的資本家還是維持基本生存的工人都無法逃脫這種生產方式，都不得不跟著“踏輪”的節奏。這種生產方式只服從于資本利潤動機，通過增加資源投入和加快生產流程來獲取利潤，造成資源的快速消耗和產生更多的廢料，因而是與生態環境相沖突的。福斯特詳盡地揭露批判了資本主義生產方式與生態法則的對立，資本主義把自然當作免費的午餐，把生態系統簡化為金錢關系，只關注資源是否進入資本循環，總是迎合市場而漠視自然的循環系統。資本邏輯不惜任何代價一味地追求短期效益，破壞了人與自然之間長期的、可持續性的和諧關系，其擴張本性與生態系統固有平衡和資源有限性之間的矛盾是無法協調的。可見，福斯特在一定意義上繼承了歷史唯物主義的經典范疇與理論范式，真正彰顯了歷史唯物主義之生態批判的思想維度。當然，福斯特上述思想也存在著簡化馬克思的資本主義批判理論的嫌疑，存在著把歷史唯物主義完全導入并限定在生態學領域之內的危險。

“生產條件”與“物質變換”表面上只是作為批判武器之歷史唯物主義的不同理論范疇，實際上蘊藏的卻是不同思想邏輯的對立與爭鳴。雙方學術共同體圍繞生態學馬克思主義的核心范疇應該是“生產條件”還是“物質變換”展開了激烈的爭論。奧康納一方的魯迪批判福斯特錯誤地將“物質變換”泛化為現代生態學范疇，他認為，“物質變換斷裂”只有對前資本主義農業問題才具有真正意義，并不能全面解釋具有復雜性與不平衡性的資本主義生產方式與生態的關系問題。在魯迪看來，福斯特對“物質變換”的分析過于簡單，缺乏對“物質變換斷裂”產生原因的深入研究，因此將其作為生態學馬克思主義辯證法的核心范疇是錯誤的(7)Alan Rudy.Marx’s Ecology and Rift Analysis，Capitalism Nature Socialism，2001，Vol.12，No.2.。魯迪強調，只有“生產條件”范疇才能解釋資本主義生產方式與生態密切相關的問題。正如奧康納所曾指出的，馬克思在考察物質變換過程時也覺察到資本運作造成的生態破壞，因而具有生態學潛質，但“物質變換”并沒有把生態問題當作資本主義批判的核心問題。“資本主義生產不僅以能源為基礎，而且也以非常復雜的自然或生態系統為基礎”(8)[美]詹姆斯·奧康納：《自然的理由：生態學馬克思主義研究》，唐正東、臧佩洪譯，南京：南京大學出版社，2003年版，第196頁。。福斯特與柏克特等人對此進行了深刻的反批判。柏克特認為，馬克思正是在“物質變換斷裂”基礎上揭示了資本積累無限性與生態資源有限性之間的矛盾，魯迪單純地將“物質變換斷裂”界定為城鄉之間資源不平衡的緊張關系，顯然忽視了其本體論與方法論意義，嚴重弱化了“物質變換”的理論基礎地位及其解釋力。實際上福斯特就是希望通過“物質變換斷裂”為現代生態危機理論提供馬克思主義的理論基石。福斯特還批判了奧康納“第二重矛盾”的局限性，他認為，將資本主義危機與其生產方式的外部條件相關聯，淡化了對資本主義內部基本矛盾的分析。“第二重矛盾”雖然具有重要的生態學意義，但生產條件的破壞并不必然形成能夠誘發經濟危機的反饋機制，這就使生態問題與經濟問題被截然分開。因此，將生態危機作為當代資本主義的主要危機形式，勢必導致“生態”與“經濟”的二元論，無法展現資本主義危機及其生態問題的全貌。

理論論戰不僅使生態學馬克思主義內在邏輯張力充分呈現，也使雙方的理論實質越辯越明。可以看出，奧康納對“生產條件”的改造實際上并沒有理解馬克思生產方式理論的內涵，其“生產條件”范疇不僅包括了生產力方面，同時也包括了生產關系方面，即包括了物質條件和社會行為兩個方面。這種對“生產條件”的界定在一定程度抽空了生產方式概念，而馬克思對“生產條件”所作的分析實際上是在生產方式理論框架之內的。與奧康納相對，福斯特在一定意義上真正繼承了歷史唯物主義的經典范式和經典范疇，對歷史唯物主義之生態批判維度的詮釋更能體現馬克思主義內在邏輯和發展要求，使其對資本主義的生態批判能夠在歷史唯物主義理論邏輯上不斷開拓。如果說奧康納的“生產條件”蘊含著生態系統有機性的“本體論承諾”，那么福斯特的“物質變換”則更體現了歷史唯物主義之生產方式的本體論意義。如果說“第二重矛盾”顛倒了生態危機與經濟危機主次關系，那么“物質變換”仍然在資本主義基本矛盾基礎上展開對資本邏輯反生態性的批判。二者共同將資本主義批判由政治經濟領域延展到自然生態領域，但奧康納對“生產條件”的改造導致生產力與生產關系范疇的模糊不清與不確定性，歷史唯物主義之生產方式決定論在他這里被淡化了，歷史必然性被消解了，在其理論中殘存著生態主義與后現代主義批判的余溫。在奧康納與福斯特資本邏輯反生態性批判的理論主旨中，依然是生態主義與歷史唯物主義的糾纏與掙扎，只不過歷史唯物主義已經占據上風。

三、“改良”抑或“革命”：生態社會主義之理論歸宿的張力表現

由于立論基礎與生態批判邏輯的差異，宏觀上奧康納與福斯特都把以生態公正為基本特征的生態社會主義作為消解生態危機的現實途徑與替代方案，微觀邏輯異質性則不僅表現為對生態社會主義的不同特征規定與建構舉措，更在于“改良”還是“革命”之根本道路的差別，或者以“生產性正義”保障生態民主，或者以生態革命變革所有制關系，從而形成了理論歸宿上的張力表現。

奧康納認為，制約資本積累無限性對生產條件的破壞以避免生態危機，只有依靠“生產性正義”與生態民主。“生產性正義”就是通過對官僚機構的民主化改造，揚棄自上而下的高度集中的管理體制，實現生產過程的生態化與民主化管理，“使交換價值從屬于使用價值，使抽象勞動從屬于具體勞動”。“生產性正義強調能夠使消極外化物最少化、使積極外化物最大化的勞動過程和勞動產品(具體勞動和使用價值)”(9)[美]詹姆斯·奧康納：《自然的理由：生態學馬克思主義研究》，唐正東、臧佩洪譯，南京：南京大學出版社，2003年版，第538頁。。在奧康納看來，生態社會主義不同于資本主義的生產性質就在于重視使用價值的生產，重視具體勞動的感受，重視生產的外部條件及其限度，重視人的需要以及人與自然的和諧發展。“使交換價值從屬于使用價值，使抽象勞動從屬于具體勞動”，需要將關注定量斗爭轉向關注定性斗爭，需要一種“生產性正義”。生態社會主義不僅要關注低工資、失業以及分配不均等工人斗爭之量的范疇，還要關注勞動過程、技術分工以及生存條件和環境污染等質的方面。為此，生態社會主義必須實現對官僚機構的民主化改造，揚棄自上而下的高度集中的管理體制，追求生產過程的民主管理與“生產性正義”。奧康納強調：“正義之唯一可行的形式就是生產性正義，而生產性正義的唯一可行途徑就是生態學社會主義。”(10)[美]詹姆斯·奧康納：《自然的理由：生態學馬克思主義研究》，唐正東、臧佩洪譯，南京：南京大學出版社，2003年版，第538頁。如果說“分配性正義”強調利益與成本(包括損害和風險)的平等分配和均等負擔，實質是一種量的公平，那么“生產性正義”強調生產者通過理性的、民主的集體控制和管理生產過程從而使生產之積極外化物最大化和消極外化物最少化，實質是一種質的公平。這種求質不求量的正義原則與“越少越好”的生態理性原則是一致的。生產決定著分配，“生產性正義”也從根本上決定了分配領域的公平正義。當然，以“生產性正義”為特征的生態社會主義并未完全放棄商品經濟，而是強調以正義原則約束商品經濟，使交換價值從屬于使用價值，使商品更好地為人之生存服務。從這個意義上講，奧康納發展了馬克思主義勞動價值學說，并且為社會主義市場經濟條件下利用商品交換價值創造出更多的使用價值和物質財富提供了理論參考。馬克思雖然重點研究的是體現社會關系的商品價值和抽象勞動，但其最終目標正是通過揭示價值和抽象勞動的秘密論證了資本家對工人剩余價值的剝削，把具體勞動和使用價值從抽象勞動和價值的支配下解放出來。

奧康納以“生產性正義”為理論武器批判了資本主義生態非正義及其正義理論的虛偽性，批判了國際生態不公正及其背后的生態霸權主義根源，不僅超越了以人對自然之生態正義為核心的生態中心論，而且揚棄了以分配正義為實質的環境正義論，實現了對各種生態環境正義理論的綜合與超越，形成了生態公正的當代馬克思主義思想言說。西方生態中心論在反思人對自然剝削關系的同時希望借助一種生態倫理學建構人與自然之間的公平正義。他們主張自然權利與自然價值，并以此作為非人生物享有道德權利、成為道德關懷對象的價值依據，將正義視域從社會內部擴展到整個生態系統的種際之間，其理論主旨意在破除人類中心主義的意識形態，不過他們忽視了人與人之間生態利益關系的社會正義屬性，實質是一種抽象的生態倫理。在此基礎上形成的關注弱勢群體生態權益的環境正義論，將分配正義視為其核心要義，提倡權利義務對等的補償原則。奧康納則認為，分配正義仍然是以資本為尺度衡量人與人之間的生態利益關系，依據市場原則對人們生態行為進行價格評估與調控，并進而進行生態補償和生態懲罰，因而這種分配正義依然導致使用價值從屬于交換價值，造成人與自然矛盾激化的生態不公正。奧康納強調，在資本高度社會化的前提下，分配正義既是不合理的也是難以實現的，而只有“生產性正義”才具有生態合理性。如果說生態中心論單向度地強調人對自然的生態正義因而是抽象的，那么環境主義所強調的分配正義依然是一種蘊含剝削性質的有限正義因而是虛偽的。福斯特等人也批判環境主義對分配正義的過分重視而忽視生態環境問題產生的社會結構因素，在主張維護窮人生態權益的同時提倡生態革命與追求社會正義的階級斗爭相結合。

然而，“生產性正義”的核心應該體現生產資料所有制關系及其所決定的生產勞動中人與人之間的關系，但奧康納僅僅強調了生產者從事生產活動的平等權利，僅僅強調了生產過程中人與人之間的平等關系，而未觸及更為根本的生產資料占有權與支配權，因而未真正觸動資本邏輯，具有明顯的改良傾向。這樣一種烏托邦性質的“生產性正義”以及生態社會主義的價值設計，源于奧康納只是在資本主義生產方式之外批判資本主義，即“第二重矛盾”忽視了資本主義基本矛盾與階級斗爭的動力作用，也正是這個原因使奧康納忽視了階級革命的根本作用。盡管他主張將民主的真正內涵置于資產階級國家的民主形式或程序之中，以國家民主化調控資本對生產條件的獲取，但在社會實踐領域奧康納只是寄希望于“紅綠結合”的生態運動以及民主選舉等和平方式爭取人與自然的解放。正如福斯特對他的批判，奧康納的理論邏輯必將割裂階級運動與新社會運動之間的內在聯系，取消階級革命在生態社會主義中的核心地位，人為地造成社會運動的分裂。

對自然的剝奪亦即一部分人對另一部分人的剝奪，生態危機亦即人類社會關系的危機。生態問題本質上是社會不公正問題，一切生態環境問題都必然與失業、貧困、分配不均以及兩極分化等社會不公正問題緊密相連。因此，只有在公平正義的社會制度條件下生態危機才能得以解決。社會公正既是解決生態問題的必要前提，也是生態社會主義的基本特征。生態公正成為生態學馬克思主義共同的價值旨趣。福斯特同樣強調：“生態發展也是環境公正的問題，為創建更加綠色的世界而進行的斗爭也必然與消除社會不公的斗爭緊密聯系在一起。”(11)[美]約翰·福斯特：《生態危機與資本主義》，耿建新、宋興無譯，上海：上海譯文出版社，2006年版，第75頁。但與奧康納改良性質的“生產性正義”相比，福斯特旨在通過徹底改造資本主義生產關系，建構一種公正的社會制度解決生態危機。“我們只能寄希望于改造制度本身，這意味著并不是簡單地改變該制度特定的‘調節方式’，而是從本質上超越現存積累體制”(12)[美]約翰·福斯特：《生態危機與資本主義》，耿建新、宋興無譯，上海：上海譯文出版社，2006年版，第95、97頁。。與奧康納和平方式的民主化運動相比，福斯特更強調一種蘊含階級革命的廣義生態革命。福斯特認為，生態危機的解決只有通過發動徹底的生態革命來完成，而生態革命不僅是以技術創新為手段改變人與自然關系，更重要的是改變基于目前生產關系的社會構成，即是說，這種生態革命要與社會主義革命融為一體，建立一種有機與可持續性社會關系的生態社會主義。在這種生態社會中，聯合起來的生產者合理調節人與自然之間的物質變換，自然得到社會性開發，公共需求得到滿足。由此可見，在福斯特這里，生態革命實質是一種制度變革的社會革命，是一種人類社會的文明轉型。與奧康納忽視階級力量和階級革命相比，福斯特始終認為實現生態社會主義的革命主體依然要以工人階級為主，革命的動力依然來自于以工人階級為主的社會底層之集體力量。一些生態社會主義者認為工人階級已經被消費社會“一體化”，他們把生態革命看作是超階級的社會運動，甚至將生態革命寄希望于中產階級身上。福斯特強烈地批判了這一傾向：“忽視階級和其他社會不公而獨立開展的生態運動，充其量也只能是成功地轉移環境問題。”(13)[美]約翰·福斯特：《生態危機與資本主義》，耿建新、宋興無譯，上海：上海譯文出版社，2006年版，第95、97頁。他認為，生態社會主義的革命策略就是使工人運動與生態運動結盟，只有消除二者對立的生態運動才能取得成功。可以說，在生態學馬克思主義陣營中，福斯特的無產階級革命立場是最堅定的，他既不像高茲那樣在對現實的革命主體的界定上表現出一種不斷轉換和不確定性邏輯，從最初的“新工人階級”最終滑向了“非工人—非階級(non-class of non-workers)”，也不像奧康納那樣把生態革命泛化為一種多元的社會運動。在他看來，工人階級依然存在，如果忽視其生存問題，將工人命運完全交由市場決定，使工人承擔生態保護的代價，就會把工人推到資本的懷抱，生態運動就不可能走得很遠。只有將生態保護與工人生存問題結合起來，在生態運動中保護工人權益，以此來喚醒工人的階級意識和生態革命意識，才能進行有效的生態革命和社會革命。福斯特強調，生態問題蘊含著階級利益的斗爭，絕非僅僅是人的觀念問題，因此他始終堅持用階級分析的方法尋找社會革命的主體。

由此可見，奧康納與福斯特都把走向生態社會主義作為消除生態危機的唯一可行性出路，共同建構了生態學馬克思主義的生態政治學。不過貫穿其中的邏輯張力十分明顯，前者保留了資本而未觸及資本主義本質，是一種近似民主社會主義的資本主義生態改良道路；后者主張將階級斗爭與生態運動有機結合的社會主義革命道路，更接近于科學社會主義原則。前者忽視了作為主體力量的工人階級因而缺乏革命性，后者始終堅持用階級分析方法尋找生態革命的主體，但又未能闡明階級斗爭與生態運動相結合的具體途徑因而缺少實踐性。這一理論張力也蘊藏著他們共同的無奈，無產階級革命運動處于低潮的時代背景下如何才能實現生態革命與社會革命的最終勝利？階級基礎的“消失”與革命運動的低潮，在一定意義上恰恰是資本主義統治方式多樣化、隱匿化以及現代人生存方式普遍異化的深刻表現。

綜上所述，生態學馬克思主義的理論張力從一定意義上客觀地反映了當時生態思潮與生態運動的現實狀況與價值沖突，有力地推進了現代生態思潮理論邏輯的縱深發展。生態學馬克思主義正是在多樣性與異質性中得到了豐富和發展，在制約性與互補性中得到了完善與修正，開創了當代西方馬克思主義蔚為壯觀的理論新局面。后現代主義、生態主義以及改良主義等思想傾向逐漸被歷史唯物主義、人類中心主義與社會主義思想主張取代。在相互對壘與論辯的過程中，后者不斷揚棄前者，“紅色”逐漸成為底色，歷史唯物主義最終成為理論主干，生態學馬克思主義主體邏輯得以深化和成熟。